Текст «Драгоценная сокровищница Дхармадхату» (Лонгчен Рамджампа).
Воззрение единого вкуса.

 

Также, как солнечные лучи содержатся в мандале солнца, так и все проявляющиеся и существующие вещи заключаются в Источнике пробужденного ума.

Если мы исследуем сущность сансары и нирваны, которая подобна сновидению, проанализировав место их возникновения, пребывания и исчезновения, то мы обнаружим отсутствие этих трех мест. Потому что сансары и нирваны просто не существует.

Сансара и нирвана не существуют, так же, как отсутствуют места их пребывания, возникновения и исчезновения.

Пробужденный ум именуют основное пространство, опорная основа. То есть это то, на что мы опираемся. Здесь Ланчен Раджампа говорит: «Все вещи заключены в природе явлений, подобной пространству». Однако мы должны понимать, что и заключающиеся явления, и то состояние, в котором они заключены, не имеют ни точки опоры, ни основания.

Когда мы не различаем наше тонкое сознание, подобное пространству, восприятие сужается. Тогда ум впадает в мысленную активность, связанную с телом и конкретным местоположением, схватывается этой мысленной активностью.

Как бы и проявлялись обусловленные вещи, они заключены состояние осознавания тем же образом, как все и сновидения содержатся во сне.

В сновидении вы можете видеть Будду, божество, друга, врага, демона, который пытается ухватить вас, что-то очень очаровательное. Или наоборот, вы можете испугаться пламени, бушующего океана, или могут быть какие-то неприятности, или вы можете привлечься чем-либо. Тем не менее, с точки зрения сновидения, все эти явления имеют один вкус. По большому счету, между пламенем и океаном, между демоном и Буддой как таковой сущностной разницы нет. И то, и другое в сновидении. Ни Будда в сновидении не имеет реальности, ни демон. Они сделаны из одного материала, сновидческого материала. А материал сновидений – это просто тонкое сновидческое неведение. Поэтому по пробуждении человек понимает, что, собственно, все эти явления были одного вкуса. Они подобны иллюзии.

Пример со сновидениями можно распространить на все переживания и этого мира. Поскольку святые говорят, что переживания этого мира – это разновидность такого же сновидения. Только в более грубом аспекте. Все явления этого мира имеют один вкус. То есть сами по себе они иллюзорны, несущностны, несубстациональны. Нет мужчин и женщин, нет царей и нищих, нет богатых и бедных, нет золота и грязи. Есть только игра энергии, которая истекает из пробужденного основания.

Это пробужденное основание изначально чисто и совершенно. А различия вторичны и не имеют значения. Нет живых и мертвых, животных, богов, адов или небес с точки зрения этой пробужденной основы. Есть игры этой пробужденной основы в аспекте богов или небес, в аспекте живых и мертвых, в аспекте Будд и демонов.

Когда мы это понимаем, наше видение мира изменяется. Мы приближаемся к видению единого вкуса. Разумеется, вначале мы принимаем единый вкус в качестве воззрения, а не поведения. Поскольку даже если мы интеллектуально понимаем, что это игры единой основы, тем не менее, эти игры нам бы не понравились. К примеру, если бы у нас забрали одежду, и мы бы оказались в холоде и без прасада. И мы бы подумали: «Ну и ну! Вот это игры! Хороши игры!». А нам бы говорили: «Да ты пойми - это же все сон и иллюзия, игры единой основы. Быть насыщенным и голодным – одно, быть в холоде и тепле – то же». Но вас бы это не убедило. Поскольку, пока праны и элементы в теле не расплавились, пока элементы полностью не трансформировались в чистое видение, тело состоит из грубых элементов, которые требуют своих пран. Поэтому мы и говорим о принятии такого понимания в качестве воззрения. Мы постепенно к нему приближаемся. Однако это воззрения – это то, что должно существовать с самого начала. Это воззрения единого вкуса всех явлений. Сома раса видья. Пока йогин не выработал единого вкуса, конечно, ему невозможно придти к полному пробуждению.

Единый вкус имеет несколько аспектов. Во-первых, двойственные противоположные категории должны быть выровнены: добро и зло, хула и хвала, честь и бесчестие, правильное и неправильное, святое и обыденное. Это противоположные двойственные категории, которые уравнены в едином вкусе. Уравнены – это означает, что все видится одинаково чистым и совершенным.

Кто-то, неправильно понимая единый вкус, думает так: «Коль все – единый вкус, то святое ничуть не лучше обыденного». И начинает терять бхаву при восприятии святых предметов. Это неправильно.

Принцип единого означает: коль все единый вкус, то обыденное так же свято, как и святое. То есть это принцип возвышения бхавы, а не понижения.

Или человек может подумать: коль все есть единый вкус, то живые существа и Будды есть одно, то к Буддам можно относится как к живым существам. Это понижение бхавы. Но правильный единый вкус означает: к живым существам нужно относится, как к Буддам.

Другой аспект единого вкуса означает, что внутреннее и внешнее пространство становятся одним.

Третий аспект единого вкуса означает, что будущее, прошлое и настоящее пребывают как одно.

Четвертый аспект единого вкуса означает, что глубокое состояние медитативного самадхи и состояние по выходу из медитации неразделимы и составляют одно. Таковы аспекты единого вкуса.

Поскольку и чистые видения Будд и все нечистые омраченные переживания живых существ заключены в состояние личностного осознавания каждого из них, то нет ни одного явления, которое бы не содержалось в пробужденном уме – осознавании.

Осознавание подобно солнцу, которое присутствует спонтанно, подобно солнцу, будучи светоносным по своей природе. Оно сходно с небом, чья пустота не имеет обособленной сущности. Оно называется «просветлением так, как есть», изначальной Дхрамакайей, а также самосуществующей пробужденностью.

Природа Ума показана как великое пространство. Так, как небесная сфера – это основное пространство и опора для всего проявляющегося и существующего во вселенной, то оно царит надо всем, предоставляя место для каждой вещи.

Пространство здесь является самым лучшим, самым удачным примером, метафорой тантры, которая указывает на Природу Ума.

То есть человек заблуждается и опутан концепциями, образами, внешними формами, ему легче всего дать понимание Природы Ума, сказав: «Абсолют подоен пространству. Пойми принцип пространства и избавься от иллюзий. Пространство не имеет протяженности, качественных характеристик, направлений конкретно выделенных. В нем нет определенного центра, фиксированных границ».

Когда вы настраиваетесь на пространство, у вас возникает бхава бесконечного расширения, полной свободы во всех направлениях. Вот эта бхава передает принцип Природы Ума.

Точно также парит пробужденный ум природы явлений, лоно основного пространства всей сансары и нирваны. Ничто не покидает это всеохватывающее пространство никоим образом.

Человек, который открыл вкус, расу – это тот, который ухватил это пространство, увидел эту уникальную сферу.

Пока мы не ухватили это пространство, нас постоянно вводят в заблуждение, снаружи – внешние объекты, внутри – собственные мысли и переживания.

Когда мы ухватили это пространство, нас больше ни снаружи, ни внутри не вводят ни в какие заблуждения. Обычно наш ум пытается где-то задержаться: либо снаружи - в объектах, либо внутри - в чувствах и мыслях, либо где-то посередине.

Когда мы открываем принцип уникальной сферы, наш ум больше не на чем не задерживается, а только скользит по мыслям и объектам, сам же он однонаправлено фокусируется на единой сфере. Другой термин – уникальное бинду.

Когда йогин сфокусирован на уникальном бинду, все становится на свои места. Больше нет никаких связанностей иллюзиями. Даже один проблеск этой уникальной сферы устраняет огромное количество заблуждений.

Предшествуя всему, это пространство изначально присутствует в виде открытой сферы природы явлений.

Это изначальное пространство предшествует всему. С точки зрения личного достижения кажется, что мы должны его достичь, что это плод, результат наших суровых усилий в практике. Но с точки зрения реальности это не так. Мы не можем стать Буддами во второй раз. Это изначальное пространство уже как таковое открыто и присутствует в своем совершенстве.

Ставить это изначальное пространство в зависимость от условий – означает думать, что солнце будет светить в зависимости от того, как расположатся тучи на небе. Но солнце сияет за пределами Земли на огромные расстояния, и тучи на небе не могут как-то повлиять на свет солнца.

Тучи на небе влияют только на глаза людей, которые пытаются на него смотреть. Это означает, что клеши и обуславливающие мышления влияет не на само изначальное пространство ума, а нашу постигающую ясность, постигающее сознание.

Когда у нас постигающая ясность омрачена, есть двойственный ум. Когда же она не омрачена, она созерцает единую сферу, двойственного ума на самом деле нет, а есть прямой контакт с этой единой сферой.

Непоколебимость осознавания, включающего в себя все, может быть показана на следующем примере. Так же, как все подданные и поместья в любом царстве подчинены своему царю, не покидающему дворца, так и вся сансара и нирвана заключены в состоянии не покидающего природу явлений.

Сначала кажется, что сансара и нирвана - суть две разные вещи. Сансара есть омраченное, нечистое кармическое видение с грубыми мирами и вселенными, то, где мы находимся. Нирвана есть тончайшее сознание вне всего этого, полностью свободное, которое находится за пределами объектов чувств и мышления. Когда мы прорываемся в махашанти в восьмую дхьяну – это нирвана. Когда мы открываем сон без сновидений, Ясный Свет, подобный пространству, ночью – это нирвана, или очень близкое к ней. Когда мы осознаем небывалое расширение ума без субъекта и объекта – это нирвана. Когда угасает всякое чувство «я», и возникает только единое безграничное состояние пространства – это нирвана.

Вначале кажется, что два этих видения – сансара и нирвана - есть разные вещи.

Однако, когда йогин, упражняющийся в созерцании, глубже пробуждает свое сознание, он видит единство сансары и нирваны. И пятый аспект одного вкуса означает единство сансары и нирвана. Его так и называют: сансара и нирвана – великое равенство.

Он начинает понимать, что с самого начала не было неведения. Изначально он был Абсолютом. С самого начала не было кармических ситуаций и обусловленности, а были игры великого пространства.

С самого начала не было жизни и смерти. Было видоизменение игр великого пространства, которое не улучшается, ни ухудшается, ни при рождении, ни при смерти, ни при омраченности, ни при пробуждении.

Всвязи с этим, поскольку все явления обладают равностностью, говорят, что одно из них не лучше и не хуже другого и не требует ни усилий, ни достижений.

Понимание этого недоступно ни йогинам низших категорий, ни даже средних категорий. Это понимание доступно лишь йогинам с выдающимися, величайшими способностями. Поэтому, когда вы слышите подобные наставления, следует всегда делать поправку на свои способности и принимать эти наставления, а не поведения.

В противном случае, если вы их примите как уже нечто реализованное и попытаетесь их держаться, вы можете увидеть, что они не работают для вас. И тогда у вас возникнет разочарование. Большой разрыв между собственным состоянием и наставленями сутр или словами святых.

Тем не менее, это воззрение нужно принимать и хранить, как драгоценное сокровище в сердце и постепенно к нему подходить, думая так: «Хотя я это еще не совсем понял, тем не менее, это видение – нечто очень драгоценное. Хотя мое состояние отлично от него, как небо от земли, я буду к нему привыкать и постепенно подходить, чтобы когда-нибудь обязательно сделать его своим. И хотя оно уже прямо сейчас существует, оно просто еще не распознано».