Текст «Искусство созерцания». Принципы работы с санкальпой.
Двойные санкальпы. Четыре внешние санкальпы. Три взгляда на внешний мир. Санкальпа-видья.   

        

 

Для практикующих в традиции Лайя-йоги понятие санкальпы связано с намерением осознать мир определенным способом, увидеть вселенную глазами просветленного божества или Абсолюта.

Искусство санкальпы – это не медитация, а искусство управления восприятием, видением мира. Доведенное до совершенства, оно позволяет йогину превзойти уровень медитации и выйти за пределы медитации и медитирующего.

 

После того, как вы овладели базовыми практиками и достигли определенного совершенства в сидячей медитации маха-шанти, вам, конечно, нужно привносить созерцание в жизнь и объединять естественное состояние со всеми проявлениями.

Однако когда мы на практике приступаем к этому объединению, то мы сталкиваемся с трудностями, потому что непросто удерживать ум в должном состоянии из-за больших отвлечений.

Санкальпа – это способ управлять восприятием реальности и направлять свой ум в должное состояние созерцания. Поэтому всегда, когда вы практикуете созерцание, вы всегда работаете с какой-либо санкальпой, если вы, конечно, не Будда. И всегда, если вы тренируетесь в созерцательном присутствии, я вас спрошу: «С какой санкальпой ты работаешь? Какая у тебя главная санкальпа? К какому семейству санкальп ты себя относишь?». Вы всегда опираетесь либо на Атма-вичару, либо на чистое видение, на бесконечное пространство, на божественную гордость, либо на более высокие принципы – все едино с умом, либо на свет, на какую-либо одну из семи или восьми санкальп. Именно из санкальпы развивается дальше ваше созерцательное присутствие.

Учение махасиддхов – это именно практика или способ работать в созерцании самостоятельно. Как бы ни были хороши лекции, главную работу вы должны делать сами, и эта работа внутренняя – работа в созерцании. Поэтому от того, насколько вы хорошо понимаете смысл своей работы, зависит то, получаете вы пользу от учения или нет.

И когда человек, еще не особо опытный в медитации, слышит о естественном состоянии, у него может быть очень расплывчатое, размазанное представление, а когда вы работаете с какой-либо санкальпой – это состояние очень четкое. Таким образом вы, не ошибаясь, успешно можете практиковать.

 

Естественное состояние созерцания еще называют йогой не-медитации в том смысле, что реально воспринимается прямо, без усилий и мысленных построений.

Поддержание санкальпы является важнейшим условием тренировки недвойственного созерцания в Ануттара-тантре вообще и в Лайя-йоге в частности. Методы зарождения и пестования санкальпы являются драгоценными наставлениями сиддхов, идущими из глубокой древности.

 

Большинство описанных санкальп изложены в «Вигьяна Бхайрава Тантре» и некоторых других тантрах.

 

Считается, что родоначальником созерцания с опорой на санкальпу был великий святой Даттатрейя, который обучил ему бога Шиву, первого из натхов – Адинатха.

 

Созерцание с опорой на санкальпу в Лайя-йоге.

 

1.      Санкальпа есть намеренное поддержание осознанности с опорой на усилие.

2.      Санкальпа есть установка в сознании, позволяющая войти созерцание и раскрыть естественное состояние.

3.      Санкальпа есть разновидность прямого введения, прямо открывающая естественное состояние без нужды изучения философий.

 

Существует такое выражение – Шуньята махасиддхов, или прямое видение пустотности. Когда вы практикуете санкальпу, вы сами себе делаете прямое введение непрерывно. Вместо того, чтобы очаровываться концепциями или прилипать к внешним объектам, как-то пересматривать в сотый раз какие-то внутренние данные, вы делаете себе прямое введение или даршан в естественное состояние, обращая ум к санкальпе.

 

4. На начальном этапе внимательность к санкальпе является упражнением в практике осознавания с использованием концентрации.

 

На начальном этапе вам не обойтись без некоторого усилия и поддержания концентрации. Но это необходимо только до того уровня, когда ваше созерцание стало безусильным. Разумеется, все здесь понимают, что я передаю очень драгоценные и важные вещи для вашей жизни. То есть предполагается, что вы это понимаете и попытаетесь всей душой еще сами в этом разобраться после лекции. Потому что когда вы практикуетесь в созерцании, санкальпа – это то, из чего состоит ваша жизнь.

То есть моя жизнь состоит из созерцания в санкальпах, то есть я не живу в концепциях, я нахожусь или в пространстве, или в божественной гордости, или в Атма-вичаре. То есть концептуальное мышление является очень малой частью моей жизни, а большая плоскость сознания проходит на иных сферах. Потому что ум непрерывно погружен в созерцание и он все глубже и глубже входит: он создает двойные санкальпы, опирается на основные и дополнительные, и они разветвляются. И ваше сознание становится многомерным и многоструктурным, наподобие сознания божества.

Постепенно вы выходите в целый мир или в целую вселенную разных оттенков, нюансов, состояний, тончайших переживаний осознанности. И как бы вас начинает окутывать целая мандала этих оттенков ясности и осознанности.

Описываются великие святые древности, которые могут эманировать из себя одно иллюзорное тело, два тела, десять тел, сотни тел, тысячи тел, миллиарды тел, десятки миллиардов тел. И это не метафоры. Это просто указывает на то, насколько многоструктурным, поливариантным стало сознание святого, когда он эманирует из себя тысячи разных нюансов в разных направлениях. И сознание становится подобным полифоническому оркестру.

Таким же образом, когда вы практикуете путь созерцания и опираетесь на санкальпы, ваше сознание также становится многовариантным, глубоким.

 

5. На начальном этапе санкальпа является тонким субъективным состоянием, установкой, на котором следует удерживать.

6. Когда присутствие всевышнего ума пространства раскрыто, большая часть сознания должна направляться на присутствие без мысленного конструирования, точки фиксации, центра и границ, а меньшая часть должна опираться на санкальпу.

 

Вначале, когда мы работаем с санкальпой, она все-таки является умственной, и уму дается некая заданность. И мы можем чувствовать некую скованность из-за того, что мы практикуем санкальпы, не совсем гибкость.

Но постепенно мы обнаруживаем, что санкальпа не является самоцелью, а за самой санкальпой обнаруживается более глобальное пространство. Это пространство чистого сознания «Я есмь». Санкальпа нужна была лишь для того, чтобы сбить навязчивую эгоистическую фиксацию «я есть это тело», сбить поток концептуального мышления. Это просто был якорь, который останавливал все это. А когда мы преуспели в практике санкальпы, у нас появляется четкое видение. Мы различаем то, что за санкальпой – то безграничное пространство осознанности, в которой есть огромная свобода. Санкальпа - всего лишь ключ. И тогда мы, естественно, перемещаем большую часть сознания на это пространство, опираясь на санкальпу уже не как на некую жесткую практику, а как на украшение нашей основной практики.

 

7. Санкальпа является фиксатором, якорем, помогающем удерживать однонаправленную внимательность к океану естественного состояния и возвращать осознанность, когда она потерялась.

 

Рамана Махариши посвятил свою жизнь только одной санкальпе, это Гуру одного метода: Атма-вичаре, чувству «Я», поддержанию самовспоминания.

В нашей традиции созерцания таких санкальп восемь. В зависимости от вашей склонности в работе с санкальпой, вы должны определить, к какому семейству санкальп вы тяготеете. Вы определяете ее как одну, две или три главных. И постепенно из этих трех главных санкальп вы составляете свою основную санкальпу. Она может быть односоставная, одинарная, двухсоставная или трехсоставная. И вы делаете эту санкальпу базовой в своей практике. Это не означает, ч то вы не можете использовать другие.

Бывает так, что вы начинаете с одной санкальпы, но постепенно ваша практика развивается и естественным образом происходит переход к другой. Но на самом деле санкальпы имеют определенную последовательность от внешних к внутренним и недвойственным, от простых – к сложным.

Процесс перехода у многих примерно одинаков, только различаются вариации.

 

8. Тело и ум йогина подобны лодке, великое пространство ума – океану, санкальпа подобна якорю, удерживающему лодку в океане и спасающую ее от огромных волн, выбрасывающих на берег сансары.

9. При прогрессе созерцания фокус сознания постепенно переносится с санкальпы на присутствие.

10. Когда естественное состояние естественно реализовано и однонаправленность не теряется, санкальпа есть самоосвобожденная спонтанная игра Источника.

 

Когда вы практикуете созерцание с опорой на санкальпу, вы глубоко погружаетесь в практику одной из восьми санкальп, двух из восьми или трех из восьми санкальп. «Сон», «Атма-вичара», «божественная гордость», «чистое видение», «свет», «бесконечное пространство», «настройку на нисходящую силу» и санкальпу «полное единство», или «все едино с умом». Подробное объяснение этих санкальп есть в новой книге «Искусство созерцания». Поэтому, если у вас есть сомнения, правильно ли вы понимаете ту или иную работу с санкальпой и объяснения в брошюре базовой медитации не достаточно, вы можете обратиться к ним.

 

Двойные санкальпы.

 

Двойные санкальпы означают, что вы удерживаете одновременно в сознании две установки для созерцания.

К двойным санкальпам следует приступать после того, как вы преуспели в практике какой-то одной санкальпы, когда вы имеете опыт непрерывного созерцания в течение года, двух или трех какой-либо одной из семи санкальп.

 

Главные и подчиненные санкальпы

   Внутри двойных санкальп выделяют по важности главные и подчиненные. Главная – это та, на которой сосредоточена большая часть сознания. Подчиненная – это та, на которой сосредоточена меньшая часть ума.

 

Допустим, упражняясь таким образом, вы воспринимаете мир как иллюзию, как сон, одновременно на тонком уровне вы поддерживаете чувство «Я». Главной санкальпой здесь является Атма-вичара, а восприятие мира как сна является подчиненной санкальпой. Она как бы является небольшим фоном, а главная санкальпа является основной практикой.

Таким образом вы управляете восприятием мира с помощью двойных санкальп. Это не трудно понять. Либо вы практикуете другую двойную санкальпу – к примеру, чистое видение и божественную гордость. Чистое видение касается внешнего мира, божественная гордость касается внутреннего состояния.

Поддерживая таким образом основную и подчиненную санкальпу, вы непрерывно находитесь в чистых бхавах. Либо вы практикуете Атма-вичару и бесконечное пространство. Атма-вичара касается вашего более периферийного слоя и позволяет вам контролировать поток мыслей, а бесконечное пространство является более тонким переживанием, которое вы держите еще глубже и в основном ориентируетесь на бесконечное пространство.

 

Подчиненные санкальпы могут меняться в зависимости от обстоятельств. Главные санкальпы меняются в редких случаях.

 

Подчиненные санкальпы могут легко меняться, если есть необходимость. Санкальпа – это не есть нечто заданное. Это подобно одежде или технике из асан йоги. Вы их применяете по необходимости. Но главные санкальпы не следует менять часто. С ними надо работать, глубоко погружаясь и получая опыт проникновения.

Допустим, когда вы идете собирать пожертвования и ваша базовая санкальпа – божественная гордость или пространство. И вы ее там продолжаете поддерживать. Но когда вы видите, что ситуация меняется и напор данных вас начинает захлестывать, у вас появляются какие-то эмоции, вы просто берете и переключаете себя на чистое видение. Тогда все восстанавливается. И какие бы ни возникали вещи, все видится по-другому. Это вы просто поменяли подчиненную санкальпу в зависимости от ситуации. Это тоже не трудно понять.

 

Главная санкальпа представляет здесь Всевышний ум – Основу, подчиненная подобна ее игре или украшению.

 

Главная санкальпа, или маха санкальпа всегда, конечно, одна. Это бесконечный ум, подобный пространству, насыщенный великой бхавой, здесь даже гадать нечего. Подчиненных санкальп может быть очень много, но мы выделяем из них основные восемь.

Когда практика двойных санкальп освоена и углубление естественного созерцания произошло, йогин обнаруживает, что его сознание стало более глубоким, и тройная санкальпа возникает естественно, сама по себе.

 

Внешняя, внутренняя и недвойственная санкальпа.

 Санкальпы бывают внешние – унмилана, внутренние – нимилана, недвойственные – пратьямилана.

Внешние санкальпы связаны с восприятием объектов и внешнего пространства. К ним относятся: сон, чистое видение, нисходящая сила.

 

Внешние санкальпы всегда связаны с интегрированием внешнего пространства. Интегрировать внешнее пространство возможно только тогда, когда ты вначале открыл внутреннее пространство. Однако даже на начальных стадиях, если ум не обращается наружу, полезно работать с интеграцией внешнего пространства.

К примеру, если йогин, упражняясь в Атма-вичаре, породил непрерывную ясность и открыл чистое осознание, свой естественный ум, то все равно у него будет присутствовать некое замешательство – что же делать с внешним миром?

И к внешнему миру бывает четыре вида отношений, описанные в традиционных текстах. Первое отношение – так называемое видение бадха дришти, когда ум просто прилипает к внешнему миру и привычно реагирует на него, считая реальностью. И йогин чувствует, что он может медитировать только тогда, когда он отрицает внешний мир, закрывает глаза, к примеру, или находится в ритрите, концентрируется. То есть он боится внешнего мира, зная, что как только он его воспринимает, его созерцание мгновенно сносится потоком впечатлений.

И отсюда - сильная тенденция раджа-йоги, желание всю жизнь выполнять мауну, провести всю жизнь в ритрите, нежелание контактировать. Это так называемый низший взгляд, низших способ взаимоотношений с внешним миром.

Для начинающих это допустимо.

Для людей с невыдающимися способностями это тоже допустимо. И каждому некоторое время провести в таком переживании это действительно очень полезно.

Но затем наступает более возвышенное видение. Это видение называется мидхья дришти, или взгляд с точки зрения иллюзии. Восприятие мира допускается. То есть можно слышать, видеть, но при этом на внешний мир накладывается видение: это все иллюзия, это все сон, это все нереально. Всегда порождается такое отношение отстраненности, и ум бдителен, он никогда не переходит никакой грани в восприятии, четко себя блокируя за такой стеной – это все иллюзия. «То есть даже луна упади на землю – а я не пошевелюсь. Это иллюзия». И кто-либо испытывает радость или боль, это все иллюзия. Это не допускается в сознание, а созерцание продвигается дальше.

Этот взгляд более высок, так как он позволяет договорится с внешней реальностью, найти с ней какой-то консенсус, однако тоже не полный. Потому что здесь нет полноты восприятия энергий и переживания. Он еще как бы пресный.

Наконец, наиболее высокий взгляд – правилапа дришти. Этот взгляд именно присущ тантре, тантризму махасиддхов. Мир не отрицается и не считается только вообще иллюзией, майей, не существующей на самом деле. А мир воспринимается во всей полноте и восприятии, когда мир считается священным. Мир считается игрой энергий Абсолюта, и видение всех проявленных объектов тоже считается абсолютной, совершенной, чистой, спонтанной игрой Абсолюта. При этом эта игра и эти энергии неотделимы от своего «Я».

Йогину больше защищать. Ему больше не за что держаться, потому что он знает, что чтобы он ни воспринял и куда бы он ни бросил взгляд, он всегда видит чистое священное проявление Абсолюта и своего «Я» как Абсолюта.

Именно на этой стадии, когда вы обрели такое видение, вы по-настоящему начинаете практиковать Лайя-йогу. До этого все было предварительными практиками. То есть это по-настоящему интеграция. Конечно, взгляд правилапа дришти требует очень глубокой зрелости.

И внешние санкальпы позволяют именно так последовательно менять свое восприятие мира, управлять своим восприятием с помощью внешних санкальп. Каким образом? К примеру, когда вы практикуете чистое видение, сразу же, примерно вы настраиваетесь на самое возвышенное – на правилапа дришти. Вы сразу начинаете работать с внешним пространством, меняя свое отношение к нему, сокрализуя его, воспринимая его, как священное. Больше нет чистых энергий, проблемных ситуаций, а есть чистое восприятие Абсолюта и его проявления. Либо когда вы выполняете санкальпу «сон», вы просто, накладывая определенное видение на реальность, не позволяете уму зацепиться за эти переживания, напоминая, что «все, что я воспринимаю, является сном, имеет одну и ту же природу».

 

Внешние санкальпы используются для очищения видения внешнего мира и развития гибкости в естественном состоянии.

Внутренние санкальпы направлены на внутреннюю осознанность.

 

Обычно те, кто практикует внешние санкальпы, очень гибки во внешних связях, во внешнем мире, хорошо обращаются с внешним миром. Те, кто практикует внутреннюю санкальпу, тот всегда погружен в себя и поглощен собой, а внешний мир для него уходит на второй план.

 

К внутренним санкальпам относится Атма-вичара. Внутренние санкальпы помогают развить ясность и различающую мудрость, отделяющую тело-ум от абсолютного сознания пространства.

Недвойственные санкальпы соединяют внутреннее пространство с внешним. Недвойственные санкальпы считают наивысшими, так как с их помощью завершают путь.

 

Однако наступает такой момент в жизни йогина, когда он перестает разделять и держатся только внутренней санкальпы или внешней, когда внешняя и внутренняя санкальпы смешиваются. И он входит в пространство недвойственных санкальп.

 

К недвойственным санкальпам относятся божественная гордость, свет, бесконечное пространство, единство с умом.

 

Четыре недвойствнных санкальпы – это то, что невозможно определить как нечто внутреннее или нечто внешнее. Когда вы практикуете чистое видение или «это сон», это всегда связано с внешними объектами. Когда это Атма-вичара – это всегда внутреннее.

Недвойственные санкальпы объединяют внутреннее и внешнее пространство и по-настоящему вас подводят к открытию естественного состояния. Поэтому духовная практика в конце концов завершается недвойственными санкальпами, когда основной становится недвойственная санкальпа.

Если вы не смешали внутреннее и внешнее пространство, вы можете практиковать недвойственную санкальпу, она у вас все равно будет разделена. Она будет то внутренней, то внешней.

 

Самоосвобождение достигается через внутреннюю санкальпу, когда йогин непрерывно смещает фокус сознания с мыслей на обнаженное осознавание, связанное с воспоминанием «Я».

Самотрансценденция достигается через внешние санкальпы, когда йогин выходит за пределы ограниченной личности, открываясь превосходящей его внешней вселенской силе, видимой как игра энергий Всевышнего Источника.

 

Говорят, что просветление не достигается. Оно дается, или нисходит. Это означает, что выход за пределы личности всегда связан с интеграцией чего-то превосходящего вас. Когда вы обращаетесь к чему-то сверхличностному. В данном случае – это нисходящий импульс ануграхи, когда вы перестаете быть как бы зафиксированным на внутренних переживаниях и открываетесь внешнему пространству. И вы обнаруживаете, что внешнее пространство гораздо превосходит вашу маленькую личность. И вы только тогда начинаете понимать: «Вот это да! И это пространство я должен включить в мое сознание! А как я должен это пространство включить в мое сознание, если мое сознание так узко, а пространство так безгранично?». И вы чувствуете, что у вас как бы даже шанса на это нет, даже надежды нет. У вас есть возможность только капитулировать перед этим пространством и сдаться ему, отпустить свою маленькую личность. Когда вы можете это делать, наступает самотрансценденция.

 

Самоузнавание достигается через недвойственные санкальпы, когда йогин признает как состоявшийся факт непостижимое величие, пространственность, светоносность и всепроникновение своего Исконного «Я».

 

Таковы взаимоотношения внутренних и внешних санкальп.

Практикуя упражнения ума в поддержании санкальпы, йогин всегда начинает с внутренних санкальп, в основном, чтобы развить безопорную ясность, чтобы понять, что же это такое – секрет осознавания. Пока эта безопорная ясность не будет обнажена, всегда есть опасность, практикуя, вырастить очередные рога.

Затем внутренняя ясность обращается наружу, объединяясь с объектами внешнего пространства. Происходит замыкание сыновнего света и материнской реальности. Внутренняя ясность - это сыновний свет, внешний мир – это материнская реальность. И наконец происходит насыщение одного другим, когда два эти света начинают смешиваться. Когда же они вступили в фазу смешивания, йогин практикует поддержание недвойственных санкальп, чтобы эти два пространства полностью объединились.

Я считаю эту лекцию некими телесными переживаниями, я чувствую это, как свою физиологию, хотя для вас она может показаться несколько абстрактной. Мне это настолько близко, потому что этим живешь так же, как и дышишь. И я думаю, если вы созерцаете, у вас то же самое будет происходить. Это ни в коем случае не философские абстрактные вещи. Мы говорим о конкретных собственных ощущениях, переживаниях. То есть это вся внутренняя жизнь йогина.

 

Золотое правило при практике санкальп.

   Золотое правило при практике созерцания таково: фоном любой санкальпы, ее внутренним течением, сердцевиной и целью является естественное состояние ума, подобное пространству без усилий, ограничений, точки опоры или фиксации.

Распознавание узнавания этого фона и утверждения в нем является подлинной целью поддержания санкальпы.

Санкальпа является частью естественного состояния и всегда интегрирована в созерцательном присутствии, не имеющим фокусировки или мысленной конструкции.

Если же санкальпа используется сама по себе без понимания единства с безусильным пространством естественного состояния, есть вероятность того, что йогин отклониться в избыточное усилие и мысленную ясность искусственного конструирования, присущее низшим тантрам.

 

Даже присущее двойственным практикам.

 

Санкальпа практикуется методом тонкого усилия, которое, в свою очередь, является игрой естественного пространства безусильности.

  

Тонкое усилие, основанное на безусильности. Следует это понять.

Если вы выполняете тонкое усилие, и за вашим усилием нет безусильного пространства недеяния, такое усилие можно назвать слепым этерналистким, такой поверхностной этерналистской практикой. Определенную ясность она даст, но просветления – никогда. Именно тонкое усилие, основанное на безусильном пространстве недеяния, является тем, что открывает присутствие Природы Ума.

Когда вы практикуете, тогда тонкое усилие, благодаря которому вы поддерживаете санкальпу, это уже не есть нечто самодостаточное, заставляющее ум войти в какое-то однобокое переживание. Это украшение, игра безусильного пространства присутствия. Следует этот также четко прояснить. Если не проясните, уйдете в другую вселенную, где вместо просветления будете переживать ясности, но недвойственности там подлинной не будет.

Далее, когда вы утвердились в практике созерцания и санкальпы, кажется, что на этом все заканчивается. Но в некотором смысле здесь только все начинается.

Когда вы утвердились в практике созерцания и можете сказать, что у вас уже достаточно натренировано однонаправленное поддержание и даже есть успехи в сновидениях, вы должны обратить внимание на то, что у вас есть энергия.

В свадхистана-чакре есть шестилепестковый лотос.

В тантрах эти лепестки описаны как подобные молниям. И на этих лепестках находятся вритти, или различные энергии и состояния. На лепестках свадхистана-чакры находятся такие бхавы или мироощущения: доверчивость, недоверие, пренебрежение, заблуждение или нерасположение к чему-либо, ложные знания, безжалостность.

Это нечистые вритти, присущие свадхистана-чакре.

В манипура-чакре в десятилепестковом золотом лотосе в области пупа есть другие вритти: стыд, непостоянство, ревность, желание, лень, печаль, тупость, невежество, неприязнь и отвращение, страх. И задача йогина заключается в том, что для продолжения практики он должен смешивать созерцательное присутствие с энергией элементов в чакрах и сублимировать все такие переживания. Чтобы вместо того, чтобы отвлекать и сбивать его, эти переживания были интегрированы и введены в пространство созерцания. Потому что если они не вводятся в пространство созерцания, то человеком управляют духи, пишачи, когда он подвергается таким переживаниям. Если же йогин ввел в пространство созерцания все эти энергии, они становятся укрощенными или подчиненными этими гневными божествами.

И пока он их не усмирил и не укротил, ему остается только одно – всячески их отсекать и контролировать, и никогда даже их не касаться. Когда же он их ввел в пространство созерцания, он их не усмиряет и не отсекает. Это более высокий способ.

Даже если он попадает в ситуацию генерирования этих переживаний, они являются усмиренными спутниками мандалы его созерцания.

В пространстве анахата-чакры в лотосе с двенадцатью лепестками находятся следующие переживания: надежда, беспокойство и тревога, усилие, чувство собственности, высокомерие или лицемерие, апатия, самомнение, вивека – различение, алчность, двуличность, нерешительность, сожаление.

В пространстве вишуддха-чакры находятся следующие переживания, вритти: вера, удовлетворенность, чувство вины – апаратха. «Всякий раз, когда у вас возникает чувство вины, у вас вибрирует лепесток в этой области. Или когда вы совершаете нарушение самай или винай по неопытности, у вас возникает чувство вины, нечистое состояние именно с этим каналом». Переживания вишуддха-чакры также являются следующими: гнев, привязанность, печаль, горе, уныние, чистота, бесстрастность, волнение, аппетит, желание.

Некоторые приписывают эти переживания лалана-чакре, некоторые связывают ее с вишуддха-чакрой.

Вритти, свойственные сома-чакре. Это лотос с шестнадцатью лепестками, куда входят: милосердие, кротость, терпение и самообладание, бесстрастие, упорство и твердость, процветание, радость, восторг и трепет, смирение – виная, дхьяна – медитация, покой, серьезность, усердие, контроль над эмоциями, великодушие и щедрость и сосредоточенность.

Когда йогин действует под воздействием вритти низших чакр, то он всегда связывается с энергиями таком пешаче-демонического плана, поскольку с этими вритти всегда связаны низшие существа. Если они усмирены, они являются гневными божествами мандалы или хранителями ее. Если они не усмирены, они являются теми, кто несет препятствия.

Вритти высших чакр – это внутренние божества – дэваты. Это чистые возвышенные состояния. Поэтому когда ум и прана находится в этих точках, йогин переживает мандалы мирных божеств. И в зависимости от того, насколько йогин сумел объединить созерцательное присутствие с энергией в чакрах и очистить и усмирить эти бхавы, проявляются либо мирные, либо гневные мандалы. И дальнейшей тренировкой йогина является смешивание присутствия с этими переживаниями в чакрах.