Самая, 14 коренных обетов.

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 45. Начало пути, клятва ученика.
1. Входя во врата школы, ученик дает клятву верности Пути, обещая быть учеником, достойным линии Мастеров.
2. Хотя ученик дает клятву перед Мастером и спутниками – другими учениками, эта клятва нужна не им, а ему самому. Она нужна ему, чтобы верить в свой выбор и уважать его».
Когда вы практикуете, вы три раза даете клятву:
– первый раз, когда становитесь просто учеником (мирянином-брахмачари или послушником);
– второй раз, когда становитесь монахом;
– третий раз, когда сами становитесь мастером и вас посвящают в мастера.
Клятва содержит примерно такие слова: «Клянусь практиковать в соответствии с наставлениями учителя. Клянусь соблюдать правила пути и принципы священной самаи. Клянусь уважать Три драгоценности. Клянусь блюсти честь мастеров».

Давая такую клятву, вы подключаетесь к бесчисленной линии святых сиддхов, в числе которых семь великих риши (Атри, Бхарадваджа и другие), бог Шива, святой Даттатрея, другие сыновья риши Атри (Сома и Дурваса муни); великие ученики этих риши, – сиддхи Тирумулар, Нандидеваяр; их ученики, такие как махасиддх Матсиендранатх, Горакшанатх; многочисленные ученики Матсиендранатха (Кабир, Нагарджуна, Баба Ротан Хаджи, Нивриттинатх); Шанкарачарья, брахман Сараха и множество-множество других святых. Вы входите в огромную  духовную планету через принципы самаи и соблюдения клятв. Когда вы даете такие клятвы, то это, конечно, не пустые слова. Вы ими определяете свои кармические связи не только в этой жизни, но и в следующих. Считается, что данная клятва должна блюстись во что бы то ни стало. Никакие изменения сознания, никакие внутренние переживания, никакие политические, религиозные или космические события не должны ее нарушать. Вы должны ее хранить как верность Трем драгоценностям где угодно. Такой принцип клятвы еще называется принципом самаи. Невозможно попасть в мир чистого видения, в мир святых мастеров без такой самайной связи. Невозможно получить какую-то пользу от учения, если нет самаи учения. Это секрет мастеров, их тайна, их принцип, который обязательно передается от учителя к ученику. Чистое видение, в которое ученик переходит в процессе практики, создается именно благодаря такой самайной связи. Если самайной связи нет, то это может быть все что угодно, но только не мир святых.

Текст:
«3. Ибо, даже став на Путь, ученик еще не верит до конца, что он стал на него, и что его жизнь начала необратимо меняться.
4. Давая клятву, ученик клянется следовать Пути согласно разъяснениям Мастера».

Когда мы даем клятву соблюдать самаи, соблюдать принципы, то это означает, что мы намеренно даем обещание пройти свой путь так, чтобы быть достойными святых древности. Поскольку сами мы не совсем знаем, что значит «быть достойными», разумеется, должны быть наставления мастера и опора на священные писания. То, что мы переживаем, не так важно, особенно в начале пути. Сегодня ты видел свет, а завтра – голодного духа, но какое это имеет значение? Сегодня у тебя на душе радостно, ты чувствуешь, словно ты великий йог, а завтра твое настроение испортилось. Сегодня у тебя слезы экстаза, а завтра у тебя гнев и раздражение. Дхарма такими понятиями вообще не оперирует, потому что Дхарма – это нечто гораздо более глубокое. Когда мы следуем Дхарме, мы даем клятву глубоко воспринимать ее, поэтому никакие наши собственные измышления, настроения, взаимоотношения вообще не должны на нее влиять. Поскольку практика Дхармы определяет мир, в котором мы перерождаемся, наши будущие жизни, то она слишком серьезна, чтобы все это на нее накладывать.
Когда мы идем по пути Дхармы, то нет другого выхода, кроме как обрести настроение «воина Дхармы». Воин знает, куда он идет и зачем, он несет ответственность за свои слова. Если вы не воин, то вас, конечно, можно огорчить, сбить с вашего пути какими-то мелочами. Но если вы воин, то вас невозможно поколебать. Воина можно только убить, а поколебать и  заставить свернуть с пути к своей цели невозможно, потому что на принятое им решение ничто не может повлиять. Такое настроение духовного воина позволяет повторить путь святых мастеров. Если настроение будет не столь решительным, то внутренний или внешний мара обязательно где-то зацепит и заставит сойти с пути; он заставит поскользнуться так, что ты даже и не заметишь.
Тот, кто не знает, что такое мара, я скажу, что мара существует. Есть существа с сильным сознанием в верхнем мире форм, есть огромное количество существ, задача которых нести не просветляющую энергию, а, наоборот, затуманивающую. Это действительно реальность. Святые тибетской тантры, святые индуизма, христианства тоже говорят об этом. Если у вас есть духовное зрение и понимание тонкого видения, вы тоже иногда можете это видеть.
Например, однажды я в тонком теле посетил место, где был мара шестых небес. Это не был обычный вредящий и злобный дух. Это было существо, которое знает, что такое медитация и созерцание. Оно обладало большими магическими силами, собственной гордостью, но имело вырожденное сознание. Его намерением было вредить другим существам, не способствовать их просветлению, а затуманивать их сознание. Когда я вошел в тот мир, то увидел, что рядом с ним были существа, его свита, которые также имели затуманенное сознание. Только один из них каким-то образом еще удерживал некоторую ясность. Я пытался передать сознание этому существу, но оно было слишком омраченным. Тогда я пытался войти в еще более глубокое присутствие, чтобы рассеять всю эту обстановку. Но этот мара был очень высокого уровня. По уровню он был примерно как божество. Второй раз в жизни я встретил существо, которое имело такую же силу. Я понял, что в мирном обличии силой только присутствия я не смогу его покорить, что здесь совсем другая шакти, поэтому надо выполнять гневную садхану и превращаться в гневное божество. Тогда пришлось войти обратно в тело. Сила этого Мары была огромная, примерно как коллективная шакти (психическая энергия) пятидесяти монахов одновременно, причем очень грамотная. А обычные люди по сравнению с ним просто малые дети. Он мог просто взять душу и вытащить сознание. То есть это какой-то духовный носорог, динозавр. Я подумал, что люди были бы просто шокированы, если бы знали, какие могущественные силы существуют и как они слабы перед ними. А если бы практикующие знали это, то были бы очень усердны в практике.

Текст:
«5. Это необходимо, ибо Путь очень глубок и невероятно тонок, он имеет непредсказуемые грани. И малейшая небрежность или ошибка в понимании может свести на нет десятки лет, потраченных на обучение и подготовку. А уважающий себя человек Пути не может себе этого позволить.
6. Давая клятву, ученик обещает уважать свой выбор, Мастера и спутников. Он выражает намерение не уронить честь древних Мастеров и достойно пройти свой Путь к свободе».

Ваши мысли и оценки неважны, за вами наблюдает более высокое сознание, которое оценивает вас по своим критериям. Ваша задача, когда вы практикуете Дхарму, – просто идти от одной ступени к другой, чтобы получить высокую оценку этого более высокого сознания. Ваша задача – трансформировать себя таким образом, чтобы получить подтверждение своего опыта со стороны этого более высокого сознания. Когда вы так практикуете, то это и есть процесс обучения. Процесс обучения не связан только с одним человеком, это процесс двоякий, обоюдный.
Некоторые из вас находятся на первой ступени, некоторые – на третьей, некоторые – на четвертой. Это показатель того, где реально есть ваше сознание. Это показатель вашего потенциала в будущем. Ступени просто так не будут присваиваться. Когда вы летом этого года будете сдавать экзамен, то вы это поймете. Каждая ступень означает очень глубокий этап в практике, новое мировоззрение.
Ваш приход в Дхарму означает, что вы стремитесь пройти свой путь от новичка, находящегося на нулевой ступени, к мастеру пятой, шестой, седьмой ступени. Пройти такой путь – это значит достичь освобождения и войти в духовное сообщество святых.
Жизнь человека, который не знает природу реальности, похожа на шахматную доску. С одной стороны сидит сам этот человек, то есть вы. А как вы думаете, кто сидит с другой стороны? С другой стороны сидит время, которое постепенно забирает у вас по одной фигурке. Наступает момент, когда фигурок не остается, и тогда время сбрасывает короля. Такова жизнь человека. Единственный способ не проиграть в этой игре – реализовать природу Ума и остановить это время, которое действует в мире. От того, как вы проходите эти ступени, зависит, сумеете вы одержать победу или нет.
Когда вы практикуете Дхарму, у вас всегда должно быть настроение одерживать победы, проходить ступень за ступенью, бросать вызов своим возможностям и преодолевать их, делать один прорыв за другим.