Комментарий к тексту «Шри Лакшми-Нарасимха каруна раса стотра».   Агиоргафия. Ади Шанкарачарья Ведические боги

Это текст, который называется «Шри Лакшми-Нарасимха каруна раса стотра». Он примечателен тем, что его написал Шанкарачарья.
Лакшми-Нарасимха – это одно из воплощений бога Вишну. Можно сказать, что Даттатрея является его формой. С Нарасимхой у Шанкары было несколько историй. Первая история связана с тем, что Шанкара спорил с Мандана Мишрой, известным брахманом, пандитом, который был гораздо старше Шанкары. И когда Шанкара бросил вызов Мандана Мишре, тот был домохозяином. По условиям спора проигравший должен был стать учеником победителя. Шанкара почти одолел Мандана Мишру, но тут в спор вмешалась жена Мандана Мишры. Шанкаре пришлось отложить диспут, чтобы получить дополнительные знания. Он вошел в тело другого человека, царя, изучая кама-шастру, и когда уже тело Шанкары собирались сжигать на костре, он все-таки успел вернуться в него. Он вскочил из костра, который сложили вокруг него царские слуги, но его рука была обожжена. Тогда Нарасимха явился ему и сказал: «Поскольку ты такой возвышенный йогин, у тебя не должно быть изъянов. Поэтому я буду носить твою рану с почетом». Затем Нарасимха дал указания, чтобы сделали его статую и построили храм в районе Бадринатха. Он также сказал: «Поскольку у меня будет обожженная рука, то рука на статуе будет утончаться. Когда она полностью обломится, то произойдет обвал в горах, поэтому переход в Бадринатх будет полностью закрыт». Говорится, что сейчас рука на этой статуе тоньше, чем должна быть, и действительно утончается с каждым годом еще больше.
Второй случай с Нарасимхой произошел, когда к Шанкаре пришел йогин капалика, который практиковал черную магию. Это был черный маг, сильно озабоченный своим личным успехом. И он сказал Шанкаре: «Я хочу получить благословение Брахмы, чтобы в своем теле взойти на небеса. Для этого нужно в качестве жертвоприношения принести либо голову царя, либо голову брахмана. Поскольку голову царя мне не достать, я прошу тебя поднести мне свою голову. Ты ведь не привязан к себе и обладаешь состраданием». Шанкара согласился. Однако его ученик Падмапада во время медитации в одной из пещер увидел, что Шанкара пришел в условленное место, где капалика уже приготовился рубить его голову, поэтому Падмапада манифестировал свою гневную форму в облике Нарасимхи. Создав иллюзорное тело в облике Нарасимхи, он разорвал этого капалику, а затем вернулся в свое тело. Некоторые источники говорят, что Падмапада только прочитал молитву, а Нарасимха сам явился и защитил Шанкару таким образом.

Шанкара написал этот текст как молитву, обращенную к воплощению Вишну – божеству Лакшми-Нарасимхе. Считается, что этот текст обладает способностью устранять препятствия в практике, особенно внутренние.

Текст:
«О Владыка, Ты так неотразимо прекрасен, ведь Ты – повелитель богини удачи. Ты пребываешь в Молочном океане и держишь в руке сударшана-чакру. Твой всеблагой облик воссияет еще ярче, когда Ты возлежишь на подобном бриллианту теле Анантадевы. Ты вызволяешь из океана рождений и смертей всех тех, кто просит у Тебя прибежище, и Ты – повелитель всех йогов. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
Брахма, Индра и Шива, маруты и бог солнца миллионами своих шлемов склоняются к твоим лотосным стопам, которые так почитает богиня процветания Лакшми. Твои стопы прекрасны как царский лебедь, наслаждающийся лотосом Твоей груди. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук».

Женская форма Вишну – это богиня процветания Лакшми. Бог Вишну связан с самоотдачей. В его ведении находится энергия сохранения и поддержания вселенной. Если Шива связан с энергией воли, тапаса, аскетизма, устранения препятствий, отсечения клеш, тамаса и омрачений очень радикальными средствами, по типу «клин клином вышибают», то Вишну – это всегда гармония, устранение сложностей, поддержание. Когда вы слышите о божествах, не следует воспринимать их сидящими на небесах, очень далеко от вас, а следует их воспринимать как аспекты вашего собственного сознания.
Ваше сознание обладает различными энергиями. И когда вы слышите о божествах, следует понять, какой аспект они выражают. Эти божества есть внутри вас самих. Вы их даже можете видеть во время правильных медитаций, поскольку ваше тело содержит весь объем энергии во вселенной. Можно сказать, что божества – это сверхтонкие творческие энергии, которые есть в вашем теле и сознании, в вашем астральном теле, но ваше поверхностное сознание до них не дошло, чтобы увидеть их воочию. Но когда ваше сознание утончается, уровень энергии проясняется, вы начинаете видеть даршаны божеств. С точки зрения бхакти божество – это нечто внешнее, поэтому бхакта обращается к нему с позиции слуги и господина. С точки зрения лайя-йоги божества – это проявление нашего сознания, поэтому мы всегда рассматриваем их как сверхсознательные, творческие аспекты нашего собственного чистого «Я».

Когда речь идет о нашем уме, эго, то мы часто говорим, что у нас есть клеши, омрачения, загрязнения, например: зависть, гнев, эгоизм, вожделение и прочее. И нам их нужно очищать. Но кроме клеш у нас также есть тонкие, чистые аспекты сознания, хотя пока они нам прямо недоступны. Эти чистые аспекты сознания – внутренние божества. Разумеется, существуют и глобальные вселенские силы, которые не совсем уж внутренние, тем не менее внутренние божества и вселенские глобальные силы связаны, это не некие разные вещи. Можно сказать, что наши внутренние божества – это проявление тех же самых вселенских глобальных сил. Поэтому даже вселенские глобальные силы с точки зрения недвойственности – это проявление нашего абсолютного «Я». Обязательно следует прояснить для себя этот фундаментальный принцип: когда вы видите божество, вы не покидаете естественной природы, а интегрируете его, рассматривая как возвышенную часть своего «Я».

Текст:
«Обусловленные души страдают на пути повторяющихся рождений и смертей подобно человеку, который оказался посреди лесного пожара. Поскольку они охвачены страхом и их тела обожжены пламенем, они громко стенают, их плач не может не вызвать сострадание. О Лакшми-Нарасимха, подобно озеру, в котором можно спастись от пожара, Ваши лотосные стопы дают спасение от лесного пожара повторяющихся рождений и смертей.
О прибежище вселенной, я попал в сети повторяющихся рождений и смертей. Подобно рыбе, с жадностью схватился за крючок с наживкой из объектов чувств. И подобно рыбе, которая извивается, прежде чем ей отрубят голову, я потерял свое изначальное сознание, наказанный материальной природой. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук».

Все живые существа, которые утратили естественной состояние, наказываются материальной природой – таков неумолимый закон сансары. Когда вы размышляете о четырех осознанностях, то этот факт следует понять как базу, как основу. Все дальнейшие практики должны основываться на видении этого факта, чтобы на духовном пути у вас больше не было сомнений. Вначале у вас может быть много сомнений. Более того, вы можете думать, что совершили подвиг, став монахами. На самом деле, подвиг совершают те, кто не становятся монахами, потому что самые «бесстрашные герои» находятся в сансаре. Их бесстрашие подобно бесстрашию детей или слепцов, потому что они ведут себя так, словно не существует ни перерождения, ни закона кармы. Став монахом, мы не совершаем никакого подвига, мы делаем логически обоснованный, разумный выбор. Отрешаясь от мирских желаний, от чувственных привязанностей, мы делаем самый обычный духовный выбор. А подвиги совершают потом, когда становятся святыми.

Текст:
«Я упал в ужасный бездонный колодец повторяющихся рождений и смертей, и теперь меня мучают змеи бесчисленных страданий. В этом падшем состоянии я по Твоей милости сумел предаться Твоим лотосным стопам. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук».

На что намекает Шанкара, когда говорит «…сумел предаться Твоим лотосным стопам…»? Ведь Шанкара – адвайтист, он не бхакта, так что же он имеет в виду? Что означает с точки зрения лайя-йоги «предаться лотосным стопам»? Где эти лотосные стопы, какова их форма? Эти лотосные стопы не где-то на небесах. Конечно, на небесах есть боги, обладающие лотосными стопами, однако истинные лотосные стопы – это собственное осознавание, которое находится в центре вашего «Я». Эго должно предаться этому осознаванию. Тело, ум и обычное восприятие должны заметить это осознавание, пестовать его, а затем отдать за него полную цену. Без нахождения этого осознавания трудно найти истинные лотосные стопы бога Вишну.

Текст:
«Ты одолел царя демонов, Хираньякашипу. Своей силой он не уступал слону, но Ты разорвал его на клочки своими руками. Таким же образом, Ты уничтожаешь все страдания, разрывая круг рождений и смертей. Ты – конечная цель для тех, кого преследует страх перед материальным существованием. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук».

Это известная история про Хираньякашипу и его сына Прахладу. Хираньякашипу был эгоистичным царем-магом, который за счет своего тапаса получил от богов благословение ни от кого не иметь поражений. Благодаря этому он пользовался своими силами неправильно. По этому благословению его никто не мог убить: ни человек, ни боги, ни демоны, ни асуры, ни днем, ни ночью, ни на земле, ни на воде, ни в помещении, ни на улице. У него родился сын, Прахлада, который имел склонность к осознаванию, медитации, духовной практике, и это ему очень не нравилось. Прахлада медитировал на Вишну, и это очень злило Хираньякашипу, поскольку таким образом бросался вызов его царской власти. Однажды он настолько рассвирепел, что решил избавиться от сына, но когда Прахладу бросали в котел с кипящим маслом, он уцелел благодаря силе самоотдачи, а когда его бросили в комнату с тиграми, они не смогли его разорвать. Хираньякашипу никакими способами не мог уничтожить Прахладу. Однажды он раздраженно спросил: «Ты медитируешь на Вишну, а где же твой Вишну? Почему он тебя не спасет?» Прахлада сказал: «Он везде, он всепроникающий». Хираньякашипу в раздражении подошел к колонне, пнул ее ногой и сказал: «Может он и здесь, в этой колонне?» И тогда из колонны вышло гневное божество. Это была манифестация Вишну в образе Нарасимхи, который схватил Хираньякашипу, положил себе на колени и разорвал когтями на несколько частей, защитив таким образом Прахладу.

Хираньякашипу здесь олицетворяет эго, чувственные привязанности, а Прахлада олицетворяет тонкое сознание, которое терпит различные препятствия от своего эго, но стойко продолжает практиковать. Нарасимха олицетворяет нисходящую силу, благословение, которое сметает все препятствия, когда сила преданности нашего чистого «Я» (Прахлада) становится сильной и непоколебимой.

Текст:
«Миллиарды ядовитых зубов змей материальной жизни впились в меня. Из-за того что этот яд течет в моих жилах, я забыл, что являюсь вечным слугой всевышнего Абсолюта. Лучшее лекарство от этого яда – нектар. Вот почему, о Нарасимхадев, Ты живешь в океане нектара и летаешь на Гаруде, враге змей. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
Дерево материального существования вырастает из семени греховных желаний. Его ветви – это бесчисленные проявления кармы, его листья – органы чувств, а цветы – привязанность к удовлетворению полового желания. О Всемилостивый, я взобрался на это дерево, но сорвал лишь плод страданий и пал. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук».

Сансара обычно изображается в идее околдовывающего магического дерева. Однажды царь Джанака спросил у Аштавакры: «Когда же, наконец, мы освободимся от пут материальной природы? Когда же нас оставят все привязанности?» Аштавакра встал, подошел к колонне и крепко обхватил ее, а затем закричал как полоумный: «Отпусти меня! Отпусти меня! Не трогай меня, не хватай меня!» При этом он держался за колонну изо всех сил. Слуги и воины подумали, не сошел ли Аштавакра с ума, поэтому уже хотели силой отрывать его от колонны. Аштавакра больше ничего не сказал, а только посмотрел на Джанаку, и тот внезапно все понял.
Что держит в путах материальной природы? Не сама материальная природа, а тенденция ума прилипать к ней, привязываться.

Текст:
«В бескрайнем океане материального существования я потерпел поражение, и теперь сильные волны моих бесчисленных привязанностей кидают меня из стороны в сторону. Я очутился в пасти свирепого крокодила времени, который разорвал меня на части и проглотил. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук».

До тех пор, пока существо мыслит категориями прошлого и будущего, оно находится в пасти крокодила времени, оно не избежит временных метаморфоз. До тех пор, пока существо не освободилось от цепляний, не отбросило связанность прошлыми опытами и будущими надеждами, оно всегда в пасти этого крокодила. Когда мы говорим о естественном состоянии, то речь о том, что нам надо полностью сменить масштабы мышления, нашу операционную систему и перестать оперировать категориями двойственности, субъект-объектных линейных связей, категориями причины и следствия, прошлого, настоящего, будущего и полностью выйти из этого категорийного аппарата. А какими категориями вместо этого надо начать оперировать? Вечность, бесконечность, недвойственность вне субъектов и объектов, единый «вкус» всех явлений. Когда мы оперируем такими категориями, то можно сказать, что мы обладаем бхавой, божественной гордостью, поскольку боги оперируют именно такими категориями. Когда мы на все смотрим с позиции этих принципов, то находимся в естественном состоянии. Если мы теряем эти принципы и начинаем смотреть на мир бессознательно, с точки зрения субъект-объектных линейных связей, причины и следствия, прошлого и будущего, то снова попадаем в старое отождествление. Можно сказать, что быть в естественном состоянии или быть в поддержании бхавы – это значит непрерывно привыкать оперировать таким категориями даже в повседневных вещах. При этом относительные связи, разумеется, не теряют своего значения. Кто-то может подумать: «Как мне оперировать категориями вечности, когда я рублю дрова или мою тарелки?» Относительное остается, однако оно становится подчиненным. Когда моешь тарелки или рубишь дрова, вечность никуда не уходит. Никакая деятельность не может ее затмить. В какой бхаве пребывать – это твой выбор. Когда ты занимаешься самыми обыденными делами, единый «вкус», состояние недвойственности никуда не может уйти.

Текст:
«О Всемогущий, о океан милости, брось Свой взгляд на меня. Я сбился с верного пути и беспомощно тону в бескрайнем море повторяющихся рождений и смертей. Ты явился, чтобы избавить от страданий Своего преданного, Махараджа Прахладу. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
О Мурари, я упал в яму материального существования и мучаюсь, словно зверь, охваченный страхом смерти. Я жалок и несчастен, зависть сжигает меня. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук».

Шанкара был воплощением Шивы, к тому же он был махасиддхом, так почему же он так пишет о себе? Уж, по-моему, Шанкаре не пристало жаловаться. Однако Шанкара здесь занимает позицию эго, то есть не Абсолюта, а ахамкары, относительного «я». Он говорит, что само по себе эго обладает именно таким зависимыми качествами. Поэтому Шанкара здесь демонстрирует пример того, каким образом нужно относиться к эго, как его усмирять, а именно, полностью низвести его с пьедестала и подчинить абсолютному «Я». Когда вы можете низвести с пьедестала свое ложное эго и подчинить его абсолютному «Я», то внезапно воцаряется настоящая справедливость, поскольку истинный царь занимает свое положение. И тогда эго, служа истинному царю, тоже расцветает и получает от него энергию, однако теперь оно действует не само по себе, а благодаря связи с этим царем. Таким же образом все божественные силы и качества вытекают из созерцания естественного состояния.

Теперь:
«Посланники Ямараджи обвязывают меня веревками, тянут в свое царство. И по дороге беспрестанно избивают меня. Я одинок и беспомощен. Я дрожу под влиянием майи – божественной силы, вводящей в заблуждение. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
Ты – господин Лакшми, Ты – повелитель всех полубогов. О Господь, Твой пупок подобен лотосу. Ты – повелитель всех жертвоприношений и воплощение всех жертвенных ритуалов. О Мадхусудана, Вишварупа, Ты всегда благоволишь к смиренным бахманам. О Кешава, Джанардана, Васудева! О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
В одной из Своих четырех рук Ты держишь сударшана-чакру, в другой – раковину. Еще одной рукой Ты обнимаешь Лакшми, рожденную из молочного океана, а четвертую руку, украшенную цветком лотоса, держишь поднятой, даруя бесстрашие. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
Несмотря на свои богатства, я был слеп. И не мог отличать хорошее от плохого. Чувства-разбойники украли мое осознавание. Несмотря на мои попытки умилостивить их различными дарами, они бросали меня в темную яму иллюзий. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
Ты живешь в сердцах Своих преданных, таких как: Махараджа Прахлада, Нарада муни, Парашара муни, Пундарика, Вьясадева и другие. Твои преданные очень дороги Тебе, и Ты для них подобен дереву Париджата. О Лакшми-Нарасимха, пожалуйста, благословите меня прикосновением Ваших лотосных рук.
Эти молитвы, приносящие миру удачу, составлены Шанкарой, который подобен медовой пчеле на лотосе стоп Шри Шри Лакшми-Нарасимхи. Тот, кто читает эти молитвы с любовью и преданностью Всевышнему Источнику, обретает защиту лотосных стоп Шри Шри Лакшми-Нарасимхи, а также свой вечный духовный облик, неподвластный тлену».

  Что же такое для нас Шри Лакшми Нарасимха? Это единая Сфера сознания за пределами времени и пространства, которое чисто сияет как осознавание «Я Есмь», проявляется в виде богов (мирных и гневных, мужских и женских), в виде бесконечных вселенных. Это также бхава, то есть непостижимое величие, божественная гордость, могущество, запредельность, возвышенность.