Текст «Йога Васиштха» . Слушать Учение с правильной мотивацией.
Состояние ветров(энергии) и отпечатки кармы.
Мир существует как точка зрения. Изменить точку зрения.
У каждого своя роль в космической Игре.

24 распознавания. Кармическое видение

 

Когда мы слушаем лекцию, это всегда передача учения. Например, если бы мы собрались на творческий вечер с артистом, то это была бы форма развлечения. Артист рассказал бы случай из жизни, спел что-нибудь, чтобы нам было интересно. Это была бы неформальная встреча или творческий вечер. Но если приходит духовный учитель и собираются ученики, то это всегда связано с передачей учения, это затрагивает нашу жизнь, наше будущее, наши фундаментальные основы, поэтому важно формировать правильную мотивацию. И формирование такой правильной мотивации означает правильно настроиться на передачу учения, на лекцию. Бывает так, что учение передается годами и часто повторяется, поэтому наша мотивация притупляется, мы думаем: «Это я уже знаю, и это я слышал. В общем-то, все понятно. Можно подремать». Однако кроме слов учения передается еще нечто более тонкое – джняна и понимание.

Бхагаван Шри Раджниш на протяжении многих лет ежедневно читал лекции по три часа. Один санньяси, который сидел на всех его занятиях, написал ему записку: «Бхагаван, я уже восемь лет слушаю про просветление, про эго, про то, как его надо отбросить, и прочее. Но никак не могу все это понять и реализовать. Когда же это, наконец, со мной произойдет?»

А Раджниш ответил ему: «Не когда, а как». То есть надо спрашивать не «когда?», а «как?». Если вы знаете «как», то вопрос «когда» становится решенным сам по себе. И это «как» выражает в том числе и мотивацию, когда мы слушаем учение. Когда мы слушаем с правильной мотивацией, учение в нас проникает, вы каждый момент можете получить благословение учения, если ум достаточно настроен и открыт, независимо от того, слушали вы лекции восемь лет, два раза или ни разу, потому что все это зависит от мотивации, от вас в том числе, от вашего настроя. Учение отличается от обычной передачи информации тем, что оно затрагивает глубинные слои нашего ума.

Часто одно и то же повторяется разными способами, это такая традиция. Нужно, чтобы учение проникло в глубинные виды сознания, поэтому берется одна вещь и многократно подается с разных точек зрения, с разных сторон, потому что усвоение информации – это процесс получения академических знаний, а процесс получения духовных знаний – это проникновение, передача, то есть это нечто более глубокое. Это можно сравнить с иглоукалыванием: вам колют иголки в одни и те же точки десять сеансов или целый месяц, вы не ожидаете, что вам начнут колоть иголки в другие точки. Вам каждый раз ставят иголки на одни и те же точки, но вы всегда чувствуете, как ваша прана очищается и гармонизируется в результате этого, как что-то проникает в вас, то есть вы получаете даршан иглоукалывания. Дхарма – это нечто наподобие: вам тоже дают один и тот же напиток, и вы пьете его. Это как еда, например; когда вы голодны, вы не думаете: «Вчера была эта еда. Сегодня опять эта еда. Сколько можно?» Предназначение еды – насыщать нас.

Текст «Йога Васиштха».

«Время сказало:

«Хорошо сказано, мудрец. Воистину, разум – это тело, разум создает тело движением мысли, как гончар делает горшок. Он создает новые тела и разрушает существующие только своим желанием».

Постепенно следует поменять точку зрения на физическое тело, научиться считать его формой проявления разума, психическим телом. Тело включает в себя астральное тело и тело праны (праническое), в котором двигаются ветры. Считается, что в молодости человек имеет несбалансированные ветры из-за того, что у него их много, больше, чем надо. Лет в шестнадцать имеет место пик энергетической формы. В зрелом возрасте количество ветров уменьшается, и эта норма держится. В пожилом возрасте количество ветров еще больше уменьшается, поэтому у молодых примерно на шестьдесят и более процентов ветров больше чем у тех, кто пожилой. Энергия молодых несбалансированна, потому что шакти много, но она не контролируется. Поэтому говорят, что молодые безрассудны, совершают глупости, действуют необдуманно и т. д. Баланс ветров приходится на зрелый возраст. По мере старения тела количество активно циркулирующих ветров уменьшается, то есть они есть, но как зародыши. Почему человек в пожилом возрасте видит и слышит хуже? Потому что уменьшается циркуляция ветров. И только тот, кто практикует, может удерживать достаточный баланс ветров в течение всей жизни.

Ветры функционируют в соответствии с самскарами, а самскары находятся в хранилище тонкого тела. Это хранилище также есть в каузальном теле. Это хранилище называют «карма-шайя», то есть место, где хранятся эти тенденции. Если самскары хорошие, то ветры при взаимодействии с ними очищаются и лучше циркулируют. А если самскары плохие, грубые, то есть греховные, то, когда они приходят из тонкого тела, ветры огрубляются и хуже действуют.

Например, у человека, совершившего в прошлой жизни греховный поступок, в тонком теле был создан негативный отпечаток, и он хранится на складе отпечатков до тех пор, пока прарабдха-карма не подберет такие условия, чтобы активировать его. Когда вторичные причины начинают действовать и прарабдха-карма активизирует этот отпечаток, он выходит из хранилища, а до этого времени он находится в латентном (скрытом) состоянии. И если он активизируется, то воздействует не на все тело, а на какой-то конкретный канал. Например, он может закрывать этот канал, если это греховный поступок, и тогда человек чувствует, что исчезло вдохновение или творческие силы, или он болеет, или у него возникают негативные видения. Но причина не в каких-то внешних силах, а в том, что негативный отпечаток был активирован. Обычно в это вплетены планеты, божества, то есть все это часть мировых космических процессов. И наоборот, если этот отпечаток был позитивным, была накоплена заслуга, он тоже ждет своего времени и его развертывание обусловлено вторичной причиной. Когда вторичная причина подбирается, этот отпечаток начинает действовать. Тогда человек чувствует нисхождение благословения, открытие в себе творческих способностей, у него открывается глубокое медитативное переживание.

Таким образом, состояние наших ветров связано с законом кармы.

Для того чтобы улучшать циркуляцию ветров, нужно всегда создавать хорошие отпечатки в уме, а негативные отпечатки нейтрализовывать. Чем больше хороших, позитивных отпечатков в уме, тем сильнее наши ветры. Например, если вы занимаетесь йогой иллюзорного тела и хорошо визуализируете, зарождаете намерение: «Да будет мне дано такое иллюзорное тело», упражняетесь, то со временем в вашем уме создаются благоприятные отпечатки, которые начинают влиять на течение ваших ветров. И эти ветры действительно отливаются в иллюзорное тело божества, в физическом теле также заметны хорошие изменения.

Текст:

«В разуме есть способность галлюцинировать и подвергаться самообману, видеть сны и неумные мысли, создающие воздушные замки. Так разум создает видимость тела внутри себя, но заблуждающиеся люди видят физическое тело как отличное и независимое от разума».

Итак, физическое тело погружено в разум, в сознание. Оно является его отпечатком, слепком, проекцией. Людям не понятно это, они считают, что физическое тело действует само по себе. Но если мы представим разум в виде сферы или мандалы в виде круга, то тело находится в центре этой сферы или в центре этой мандалы, а сама сфера связана с этим телом. Наше физическое тело – это галлюцинация разума, его воображение, которое очень крепко устоялось, которое приобрело грубую форму.

Бывает так, что человек, не понимая, что разум управляет тонкими процессами его тела, сам себе делает не очень хорошо. Например, человек с мнительным разумом, который постоянно создает неправильные проекции, ослабляет свой иммунитет и болеет, или он может случайно вредить своему телу из-за неправильного ума. Была какая-то причина, и произошло соответствующее следствие. И причина в том, что в разуме что-то пошло не так. Разум получил пробоину, изменилось течение пран, а потом негативная ситуация материализовалась.

Однажды Шри Ауробиндо сломал ногу. Ученик спросил его, с чем это связано. А он сказал так: «Это связано с действием враждебных сил на уровне разума, а то, что я сломал ногу, это только видимая часть. Это была атака враждебных сил, связанных с взаимоотношениями с учениками и с другими». Это действительно так.

Прежде чем человек, например, заболеет, состояние его ума и пран ухудшается. В пранах возникают пробки, давление, дисбаланс. Если состояние праны не ухудшится, человек никогда не заболеет, он будет насыщен энергией, весел и здоров всю свою жизнь. То есть болезни всегда предшествует дисбаланс ветров: одни ветры начинают течь неправильно, а другие перестают течь. А дисбалансу ветров предшествует дисбаланс в разуме: одна часть разума куда-то активно стремится, а другая часть конфликтует с этим. Это может быть видимо как образы, например снятся какие-то негативные существа, которые атакуют человека во сне. Если у него развито тонкое иллюзорное тело, он может усмирить этих негативных существ во сне, передать им свет, свою любовь или божественную гордость, и эти существа усмирятся. Тогда атака этих существ не изменит течения его пран, поэтому и на физическом уровне он тоже будет здоров. А если он неосознан, то эти негативные существа нарушат работу его ума, что приведет к дисбалансу ветров и, соответственно, болезням физического тела.

Например, вы можете видеть в сновидении, что грязная и голодная девушка стоит у забора, она потерялась, плачет и что-то просит у вас; вы даете ей конфеты в сновидении и говорите, где дорога домой, и тогда она становится довольной. Такое сновидение может значить, что божество каких-то пран не находит путь к центральному каналу, к сердцу, к сушумне. И ветры, например, в области бедер циркулируют негармонично, они замкнуты на себя, не могут нормально двигаться. А когда вы сделали подношение конфет и указали дорогу домой, то вы эти ветры захватили силой своего тонкого тела, указали им путь в сушумну и ввели в центральный канал. Если бы вы в сновидении не успокоили эту девушку, не дали подношений и она бы заблудилась, то, возможно, этот дисбаланс ветров проявился бы в физическом теле.

Текст:

«Три мира (бодрствование, сновидение и глубокий сон) – всего лишь выражение свойств разума. Это выражение нельзя считать ни реальным, ни нереальным. Когда разум, ограниченный восприятием многообразия, видит, он видит разнообразие».

Один тибетский учитель постоянно находился в пограничном состоянии между бодрствованием и сном. Когда к нему приходили ученики и говорили: «О, что-то вы неважно сегодня выглядите». Он начинал кашлять, болеть и чувствовал: «Да, действительно, я неважно выгляжу сегодня. Наверно, я болею». А когда другие приходили и говорили: «О, вы так хорошо выглядите сегодня», то он сразу же чувствовал себя хорошо. И ученики пришли к выводу, что его ум отражает их мысли и состояния, потому что не имеет никакой своей санкальпы. Он отпущен в присутствии и просто реагирует на все, что скажут, вплоть до заболеваний.

Нам ум – это великий творец. Зная об этом, надо его всегда правильно направлять. Например, направлять на обретение гармоничной праны, на сиддхи долгой жизни. Человек не понимает, что будет так, как он задумает. Он не верит в творческую, созидательную силу разума и воли. Он переоценивает силу судьбы и кармы, он думает: «Ну, такова моя судьба, такова моя карма. Бог меня наказывает». Но на самом деле фатализм, осознание рока – это неверный подход, и Васиштха тоже об этом говорит. Здесь есть и карма, и способ ее проявления, судьба (дайва). Карма действует в соответствии с вселенским ходом вещей (рита), но также есть наша воля (иччха-шакти) и другие виды шакти, есть сила души (джива-шакти), то есть сила нашего тонкого тела, которой мы можем научиться управлять, а также есть потенциал (атма-шакти), который может становиться безграничным. Сейчас у нас потенциал и джива-шакти человека, но наша атма-шакти равна потенциалу Брахмы-творца, Абсолюта, просто мы еще полностью не раскрыли этот потенциал.

Когда мы практикуем йогу иллюзорного тела, то есть определенные стадии. Как вы знаете, в учении есть семь земель мудрости (джняна-бхуми), которые описаны в первом томе «Сияния драгоценных тайн лайя-йоги», атакже есть шестнадцать ступеней реализации (шестнадцать кала). В соответствии с этими землями мудрости и ступенями реализации мы обретаем способность превращаться во что-то другое, нежели человек.

Например, у йога, практикующего садхану иллюзорного тела, даже если он только начал немного практиковать, уже есть созданные причины. Если он оставляет тело, то в следующей жизни может переродиться в хорошей семье с высоким достатком, получить хорошее образование, найти духовного учителя.

Если он накопил шакти благодаря садхане иллюзорного тела, то в следующей жизни он может стать мирским правителем, обладающим интуитивной способностью; если, конечно, он не пойдет по духовному пути. То есть он может либо стать монахом, имеющим склонность к сиддхи, либо стать мирским правителем.

Если он с помощью йоги иллюзорного тела достиг больших успехов, то в следующей жизни он может стать либо великим монахом, либо мировым правителем (чакравартином), который способствует распространению Дхармы.

Если он достиг определенных успехов в йоге иллюзорного тела, например стадии рождения или очень успешной стадии вынашивания, то он может стать Индрой, правителем небес.

Если он достиг еще больших успехов, он может стать правителем чистой страны, просветленным божеством, обладающим множеством сиддхи, способным за одно мгновение порождать тысячи видов самадхи и распространять в различные стороны света тысячи своих эманаций.

Если он обрел еще больший уровень иллюзорного тела, например реализовал стадии пестования и воспитания поучению о 16-ти кала, он может стать правителем чистого мира уровня Махар-локи; за одно мгновение он может породить десятки тысяч самадхи и посылать десятки тысяч своих эманаций в различные стороны света.

Если он завершает духовный путь иллюзорного тела, достигая пятнадцатой или шестнадцатой стадии, он может стать Брахмой, богом-творцом; за одно мгновение он может порождать миллионы видов самадхи и посылать миллионы своих эманаций в различные миры.

Если он достигает шестнадцатой, окончательной и полной стадии, то он может стать Брахмой-владыкой над другими Брахмами и обладать миллиардами ежемгновенных самадхи, посылать миллиарды эманаций в различные стороны света и вселенные.

В зависимости от того, как меняется наш ум, так меняется и наша судьба. С помощью силы сосредоточения и обретения земель мудрости, двигаясь от одной земли мудрости к другой, мы все больше и больше раскрываем свой божественный потенциал (атма-шакти). Но пока наш божественный потенциал не раскрыт, наш ум часто подвержен проекциям, и эти проекции окрашивают наше видение реальности. Например, если у вас сильный элемент огня, есть карма голодных духов, то такая карма будет стремиться проявиться даже в окружающей жизни. Например, одна матаджи писала, что, когда она выполняла некоторые техники и активизировалась манипура-чакра, то ей хотелось есть, а если в книге было написано слово «садовые», то ей виделось «бобовые». Вот так ум накладывал на все свое восприятие. Напротив, если человек развил чистое видение и божественную гордость, то его ум чист, он даже в негативном видит хорошее. Его восприятие просто не позволяет видеть ничего плохого. Например, если есть дивья-бхава (божественная гордость), то этот человек даже в разбойнике видит его божественное состояние, его внутреннее божество. Он видит только хорошую часть внутри него, а плохая его не касается, и тогда к нему все повернуты своей хорошей частью.

Текст:

«Время продолжило:

«Разум сам вовлекается в этот видимый мир бесконечными суждениями, такими как «я слаб», «я несчастен», «я глуп» и так далее».

Этот мир существует как видение, как точка зрения – таково послание Васиштхи. Это тело – это тоже просто точка зрения, застывшая санкальпа. И поскольку наши точки зрения схожи, мы находимся в одном и том же мире. Если бы наша точка зрения поменялась, мы бы находились в другом мире, например в чистой стране. Не существует мира самого по себе или кармы самой по себе, а есть мир как выражение точки зрения. Когда мы это понимаем, мы открываем путь к свободе: «Раз это точка зрения, то я ведь могу ее менять». И тогда мы понимаем, в чем суть просветления. Надо, работая над собой, научиться менять точку зрения. Когда мы думаем: «Я человек, я страдаю, я стремлюсь к освобождению», – это не есть некий закон, который нельзя отменить, это просто точка зрения. Другой вопрос, что эта точка зрения сильно пропитала нас, мы в нее сильно верим, а в другую точку зрения поверить трудно. Например, святые утверждают: «Ахам Брахмасми», но нелегко поверить в эту точку зрения, потому что все говорит нам об обратном. Но это не означает, что точка зрения «Ахам Брахмасми» нереальна, а точка зрения «ахам дехасми» – это что-то настоящее. Просто это означает, что из-за своей кармы мы долгое время концентрировались на этой точке зрения, поэтому она для нас стала реальной. Но когда мы занимаемся йогой иллюзорного тела или практикой божественной гордости, точка зрения «ахам дехасми» постепенно вытесняется, а точка зрения «Ахам Брахмасми» начинает доминировать. Это только вопрос времени и приложения воли.

Как говорит Даттатрея: «Если старые концепции вытесняются приложением воли, то новая точка зрения начинает материализовываться». Наша медитация должна быть достаточно сильной, чтобы вытеснить старую точку зрения «я есть это тело» или «я есть ограниченное существо». Когда медитации божественной гордости будет больше, чем привычного восприятия «я есть это тело», тогда мы обретем плоды реализации. Мы имеем определенную карму только потому, что когда-то приняли неверную точку зрения; все наши действия – это следствия этой неверной точки зрения. Кто-то может сказать: «Но если я уже реализовал воззрение, то я ведь нахожусь в верной точке зрения». На уровне воззрения – да, но на уровень пран это воззрение еще не проникло, не материализовалось. Ваша верная точка зрения обретет полноту только тогда, когда вы сформируете иллюзорное тело божества, тело мудрости и будете жить полностью в чистом измерении.

«Жить в чистом измерении» не означает перенестись в чистую страну, можно находиться и в этом физическом мире, но быть в чистом измерении. То есть этот физический мир все равно будет для вас мандалой чистого измерения, а ваши действия не будут кармическими, вы будете играть в этом мире подобно Бхагавану, будучи иллюзорным телом Бхагавана. Это тоже будет означать, что вы перенеслись в чистое измерение, поскольку чистых измерений бывает много. Такой перенос будет связан с изменением вашей точки зрения. Поэтому практикующим не следует привязываться к своей нынешней точке зрения.

Кто привязывается к своей нынешней точке зрения – это тот, кого святые называют «мудха»; у него застывшие представления, очень догматичный, фиксированный ум. Он думает: «Это так-то, а это должно быть вот так-то». Такие люди есть не только в миру, они есть и среди практикующих. Например, в миру обучают: «Настоящий мужчина должен вести себя так-то, а женщина – так-то» или «Это мужская работа, а это женская работа». Человек впитывает такие представления, а затем попадет в ситуацию с участием других людей, которые воспитывались иначе, и тогда возникает конфликт «на ровном месте». У него есть некое фиксированное представление, и он думает: «Это не мужское поведение, это не мужская работа», но другие таких идей не имеют, их воспитывали в других условиях, поэтому происходит несовпадение этических систем, возникает конфликт.

Например, когда-то давно у нас был человек, который решил прийти в послушники. Он воспитывался в мусульманской традиции. К женщинам в этой традиции отношение другое, а на тот момент управляющей в монастыре была женщина. Он очень хотел стать послушником и быть в монастыре, но его мужское эго не могло перенести, что женщина давала ему наставления, потому что сорок лет его воспитания сопротивлялись этому. Он так и не сумел справиться с этим. А если бы он воспитывался в каком-то другом месте, то он воспринимал это, возможно, как благословение, ведь за этим нет ничего реального, это просто фиксированная идея.

Практикующий – это тот, кто не стремится делать свои идеи застывшими, увековечивать их. Это тот, кто постоянно пытается расширять границы своего сознания, он не держится за свои представления, а работает с собой, меняет себя. О том, кто не понимает этого, говорят: «Он цепляется за эго». Он привык в миру, что это должно быть так-то, а когда приезжает в монастырь, то здесь иначе; он не может перестроиться, потому что его старый опыт говорит одно, а новая реальность говорит другое, и тогда возникает конфликт. А гибкий человек – это тот, кто решил не цепляться ни за какие представления: ни за старые, ни за новые. Вместо цепляния за представления он решил просто быть осознанным, зная, что разных ситуаций и обстоятельств бывает много. Если держаться за какие-то одни представления, то это подобно тому, что вор решил открыть все двери в замке одним ключом, но он откроет этим ключом только одну дверь, а все остальные двери не откроются, потому что для них нужны другие ключи, то есть этому глупому вору не удастся украсть сокровища. Таким же образом практикующий, цепляющийся за свои представления, тоже относится к тем, кого называют «мудха». Истинный практикующий вместо цепляния за представления решает: «Я буду осознанным каждый миг. В зависимости от ситуации, я буду использовать те или иные представления, но я не буду за них держаться».

Текст:

«Когда возникает понимание, что все это иллюзия, созданная разумом, что «я есть то, что я есть», тогда высочайшее умиротворение возникает в сознании. Разум похож на огромный океан с разнообразными существами, живущими в нем, на поверхности которого появляются и пропадают волны разного размера. Маленькая волна думает, что она мала, большая думает, что велика. Вода, сбитая ветром, думает, что она погибла. Одна думает, что холодна, другая, что тепла».

Исконное осознавание (сахаджья) или недвойственный Брахман в веданте уподобляется океану. Океан – это метафора, которая указывает, что нет границ, нет конкретного центра, все одно, все едино. То есть волны как в начале океана, так и в конце одинаковые. Трудно сказать, что одна волна лучше другой, но здесь говорится: «Одна волна думает, что она больше; другая думает, что она меньше».

Живые существа подобны таким волнам. Например, с точки зрения человека, божество Индра – это очень могущественное существо, обладающее невероятными сиддхами. Индра может до мелочей знать все мысли, которые вы думали с самого рождения до нынешнего момента. Ему стоит только подумать о вас, как он сразу же все будет знать. Более того, если он захочет, он до мелочей будет знать все мысли, которые вы думали в прошлых жизнях и будете думать в будущих. В его сознании сразу разворачивается своеобразный файл, и он, выполняя миллионы видов самадхи, сосредоточение, видит все ваше мышление и самскары. Индра – это такое божество, которое может делать сотни дел одновременно, мгновенно выполняя сотни видов самадхи. Для нас это является чем-то невероятным, но для Индры это нормально. Он может воспроизвести каждое слово, которое вы когда-то сказали и даже уже забыли; он может помнить, видеть и процитировать все, что вы сказали в три года, в пять лет, в двадцать восемь лет. Это доскональное знание всей вашей кармы. Более того, Индра может знать все мысли всех живых существ, произнесенные с момента творения Земли; он может знать все мысли, чувства и желания всех когда-либо существовавших людей, и каждого отдельно взятого человека. Это подобно тому, как в компьютере можно открыть любую папку, любой файл, а также посмотреть историю посещения интернета. Таким же образом и для Индры не является секретом деятельность любого существа в любое время.

Можно сказать, что Индра – это большая волна, а человек – это маленькая волна, он сильно ограничен, он не может знать, что думают другие, если он не маг и не ясновидящий. Он даже сам иногда не помнит, что говорил. Это не очень сильный ум, который не обладает необходимой концентрацией внимания, тем не менее с точки зрения недвойственного воззрения и человек (маленькая волна), и Индра (великая волна), и какое-то насекомое – все это один океан. Неверно думать, что это все разное, поскольку как большая, так и маленькая волна – это просто один океан. В этом океане рождаются понятия: одно понятие – Индра, другое понятие – Брахма, третье понятие – человек, четвертое понятие – насекомое, но все это понятия, которыми развлекается океан, на самом деле все понятия исходят из одного океана.

Например, когда мне говорят: «В служении возникла такая-то проблема. Почему она возникла?» Я сразу говорю: «Старший должен взять за это ответственность, виноват старший, а не младший. За все должен отвечать старший. Если младший что-то не понял, то это значит, что старший не объяснил должным образом, не показал, не научил». И потом я по логике следую так: «Старший монах что-то не так сделал, а кто старший над старшим монахом? Я. Значит, это я виноват, я не научил его, как воспитывать младших, как действовать». Но потом я думаю дальше: «Так, а меня кто создал? Брахма. Понятно, значит, Брахма меня не вдохновил и не дал мне такие способности, чтобы я мог обучить старших». Потом думаю: «А кто создает Брахму? Брахму создает Парабрахман. Значит все дело в Парабрахмане». Когда я думаю об этом, ум останавливается, и никаких проблем больше нет.

Я и монахам тоже объясняю, что если хотите найти кого-то виноватого, то всегда ищите самого старшего и найдете, что это Брахман. И тогда никаких проблем больше нет, и вы понимаете, что лила такова, какова она есть, и на самом деле не надо никого искать. Тогда я думаю: «Раз Брахман заварил эту кашу, пусть он и играет. А я здесь причем? Мне не надо брать на себя ложную ответственность». Когда так думаешь, можно действовать не с эгоистичной позиции, а с более высокой. Ты не устраняешься от действия, ты проявляешь волю и способности, но ты уже действуешь не от себя, а видишь проявление лилы, божественной игры. Люди, которые это не понимают, действуя от эго, замыкают сами себя, не понимая, что участвуют в космической игре, в которой им просто отведена определенная роль. Может, кому-то предназначено проявить какое-то божество, а кому-то предназначено отмыть карму; у каждого есть своя роль.

Текст:

«Но все волны есть не что иное, как вода в океане. Можно сказать, что нет волн в океане, а есть только океан. Но в то же время верно и то, что волны есть».

С другой стороны, джива, личность, ахамкара не отрицается. Мы не говорим, что вообще не имеем никакой индивидуальности. Ахамкара, личность – это очищенная форма «я», она существует не сама по себе, а как игра. То есть она отрицается как самосущее бытие, как независимая личность, но она не отрицается как игра Бхагавана, через которую Абсолют проявляет свои качества. То есть Абсолют имеет право играть через личность как угодно, принимать любые формы. Эта индивидуальность не настоящая, а игровая, тем не менее ее свойства и качества не отрицаются.

Например, многие считают, что с достижением адвайты святые исчезают, то есть достиг Брахмана и все – исчез, тебя больше нет. Но это не совсем так: это и так, и не так. Сущностные слои действительно растворяются в Абсолюте, такой человек не чувствует больше «я есть». Однако воля (иччха-шакти), лила, энергия души (джива-шакти) остаются, только они становятся необусловленными. Например, пробужденный сиддх может распространить себя на множество форм, он может менять прошлое, иметь много линий игры, он свободен от карм и судьбы. Его продолжают называть Горакшанатх или его продолжают называть Даттатрея, он продолжает играть в своей мандале определенные лилы, он продолжает творить чистые миры или вселенные. Есть чистая страна Даттатреи, и когда вы туда попадаете, вы не называете ее чистой страной Горакшанатха. Или когда вы попадаете на Вайкунтху, вы не называете ее Шива-локой. То есть имеются индивидуальные особенности, потому что Вайкунтха – это чистая страна Кришны, Шива-лока – мир Шивы. Разница между отдельными индивидуальностями есть, но эти индивидуальности игровые, ненастоящие, они являются формой лилы Бхагавана.

Текст:

«Абсолютное сознание – это единственное, что существует на самом деле».

И Вайкунтха, и Шива-лока, и Шветадвипа, и чистая страна Дивья-лока – это проявления одного и того же абсолютного Сознания. Но различия здесь существуют и уважаются именно как игровые. За всеми этими различиями есть пустотное недвойственное осознавание.

Текст:

«Так как его возможностям нет границ, естественное выражение его бесконечных свойств проявляется как бесконечное разнообразие в этой вселенной. Разнообразие имеет отдельное существование только в твоем собственном воображении. Все проявленное – это на самом деле бесконечное сознание. Пойми это навсегда, откажись от всех остальных суждений.

Как волны неотличны от океана, так все существующие предметы не отличаются от сознания. Как в семени потенциально спрятано целое дерево, в сознании вечно существует вся вселенная».