Брахма-мантра.  Текст «Маханирвана тантра», глава 3.

Текст:
«Шри Деви сказала: «О бог богов, Махадева! Гуру самого Брихаспати, сведущий во всех шастрах, мантрах и садхане! Ты поведал о высшем Брахмане, познавая которого, смертные достигают счастья и освобождения. О Повелитель! Благоволи рассказать о том, как следует поклоняться высшей Душе, а также соединение с ней при помощи обрядов, мантр и созерцания».

«Маханирвана тантра» в основном посвящена учениям тантризма, связанным с ритуальными садханами, начитыванием мантр, поклонением. Наш путь больше относится к ануттара-тантре. Ануттара-тантра в отличие от других тантр занимает особое положение: она стоит особняком, поскольку мы медитируем на природу Абсолюта прямо, без посредничества визуализации, мантр или ритуальных садхан. Даже если такие садханы выполняются, то всегда уточняется, что эти садханы относятся к дополнительным, а основными являются прямое введение, самоузнавание, созерцание, пребывание в присутствии и развитие его. Однако третья глава «Маханирвана тантры» особая, потому что здесь описывается садхана внешнего поклонения Абсолюту с использованием мантры и гимна Брахману, которые можно применять в качестве дополнительной практики для углубления созерцания.
Практики двойственных или недвойственных тантр в основном излагают садхану, говоря о поклонении. Но если практика осуществляется в стиле ануттара-тантры, то мы все воссоединяем, интегрируем, то есть пребываем в таком присутствии, где нет разделения на поклоняющегося, объект поклонения и само поклонение. С точки зрения низших тантр процесс довольно понятный: я являюсь поклоняющимся, а божество или святой сиддха – это объект поклонения я выполняю практику поклонения (начитывание мантр, визуализацию или подношение) – так обычно происходит садхана. Но с точки зрения ануттара-тантры мы говорим, что все должно быть воссоединено. Даже если мы выполняем какие-нибудь садханы, в том числе тантрические садханы в стиле ануттара-тантры, мы с самого начала пребываем в таком состоянии, когда поклоняющийся, объект поклонения и сам процесс поклонения воссоединены, то есть мы сразу пребываем в понимании нераздельного единства – это принципиальное отличие. Обычно тантра традиционно делится на четыре раздела: крийя-тантра связана больше с ритуальной стороной и очищением; чарья-тантра связана с визуализацией, мантрой, упор делается на визуализацию; йога-тантра связана с упражнениями йоги, управлением пранами; ануттара-тантра – это чистое недвойственное пребывание в присутствии.    

Текст:
«О Повелитель! Я хочу услышать от тебя, в чем истинный смысл всего этого. Шри Садашива сказал: «Слушай же, о Возлюбленная, самую сокровенную и высшую истину, тайна которой еще не открывалась никому! Из любви к тебе я расскажу о высшем Брахмане – вечном вместилище разума, о том, кто мне дороже самой жизни. О Махешвари! Существует два способа постижения вечного, являющегося вместилищем разума – безграничного Брахмана: познание его истинной Сущности и познание Брахмана через его внешнее проявление».

Итак, здесь Шива говорит Деви, что можно познать Брахман через медитацию на его внутреннюю сущность и через интеграцию на внешнее проявление. Такое разделение для нас тоже принципиально важно понять. Есть понятия «нимилано» и «унмилано», или «медитация с закрытыми глазами» и «медитация с открытыми глазами». В одном случае мы постигаем внутреннее пространство за счет практики атма-вичары, например. Пронзая силой медитации внутреннее пространство, мы реализовываем недвойственность. В случае интеграции, мы, наоборот, придаем важность внешнему пространству. Интегрируясь с внешним пространством, объединяя его с созерцанием, практикуя чистое видение, объединяясь с нисходящей силой, мы постигаем Абсолют во внешнем аспекте, медитируя на мир как на сон, работая с главными санкальпами. В конечном счете, внутреннее и внешнее пространство должны слиться. Когда это происходит, такое состояние называют «пратимилана», то есть глаза ни открыты, ни закрыты, ни внутри, ни снаружи.

Текст:
«Истинная природа Брахмана – неизменность и абсолютное Бытие, она выше ума и речи, она – истина, сияющая посреди трех миров».

Для тех, кто склонен к интроспекции, к самопогруженности, для них вначале благоприятны практики типа атма-вичары и медитации махашанти. Им надо глубоко погружаться внутрь, чтобы полностью прояснять свое сознание. Наоборот, тому, кто с трудом погружается внутрь (а если и погружается, то его ум быстро расплывается), надо понять, как медитировать на внешний мир; ему следует понять, что нельзя отрицать внешний мир. Внешнее пространство очень важно, надо сливаться с ним и прозревать его в чистом видении.

Текст:
«Этот аспект Брахмана познается при помощи самадхи-йоги теми, кто смотрит на все вещи одинаково, не подвержен влиянию двойственных явлений, свободен от сомнений и от каких бы то ни было иллюзий в отношении тела и души. Тот же самый Брахман может быть постигнут через его внешнее проявление, как тот, из кого возникла вся вселенная, в ком она пребывает после возникновения, и в кого все возвращается».

Те, кто склонен к самопогруженности, к анализу, атма-вичаре и уходу вовнутрь, имеют переживания медитативных состояний (дхьян), медитативные опыты, но они не знают, как работать с внешним пространством, поэтому их умы очень негибкие. Напротив, те, кто обладает способностью объединяться с внешними энергиями, с большим трудом входят в дхьяны и получают внутренние опыты. Но истинная реализация – это состояние, когда внутреннее смешивается с внешним. Это означает, что, добиваясь успеха в практике внутреннего пространства, со временем мы должны обращать внимание на противоположное.

Текст:
«Брахман может быть познан как посредством интуиции, так и через эти внешние проявления. Тому, кто хочет постичь его через внешние проявления, необходима садхана. Выслушай внимательно, о Возлюбленная, рассказ об этой садхане. В первую очередь я расскажу тебе о мантроддхаре высшего Брахмана. Произнеси пранаву, затем слова Бытие, Разум, Единый и Брахман».

Здесь он описывает мантру Ом Сат Чит Экам Брахма (что означает «Ом, Сознание и Бытие – все есть Брахман») и описывает, как ее читать.
Кроме данной мантры, в этой главе описана другая важная садхане – гимн Брахману, который Шива дает Махешвари. И он так говорит: «При помощи этого гимна ученик соединяется с Брахманом». Этот гимн благоприятно читать ежедневно, особенно по понедельникам. Благодаря этому гимну, мы можем настраиваться на созерцание Всевышнего. Наше сознание заряжается мироощущением – бхавой.

Текст:
«Ом! Я склоняюсь пред Тобой, Бессмертный Защитник всего.
Я склоняюсь пред Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.
Я склоняюсь пред Тобой, единый по своей сущности, дающий освобождение.
Я склоняюсь пред Тобой, Великий, Вездесущий, Не имеющий качеств».

Когда этот гимн произносится или воспроизводится в уме, важно, чтобы была бхава, то есть особое умонастроение. Это умонастроение должно быть возвышенным, как если бы ребенок взывал к матери, или как тот, кто тонет в океане, взывает к Спасителю, или как богиня взывает к своему возлюбленному богу; или как тот, кто имеет единственную надежду и взывает к тому, кто эту надежду может осуществить. Примерно с такой бхавой следует читать этот Гимн.

Текст:
«Ты – единственное прибежище и единственный объект поклонения.
Вся Вселенная – Твое проявление, Ты ее первопричина.
Ты – единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира.
Ты один – неизменный Вседержитель, не имеющий качеств;
Ты – самый грозный, самый ужасный, Прибежище всех существ, лучший Очиститель.
Ты один правишь самыми могущественными.
Высший из высших, Защитник защитников.
Всевышний, вмещающий в себя все и скрыто присутствующий во всем.
Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.
Непостижимый, Бессмертный, скрытая Сущность всего.
Повелитель и Свет Вселенной! Защити нас.
Только Его созерцаем мы, на Нем одном сосредоточен наш ум.
Ему одному, свидетелю всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся.
Мы ищем защиты у Того, кто наш единственный Вечный Покровитель, Самосущий Владыка, Сосуд безопасности в океане бытия.
Это гимн Высшей Душе, составленный из пяти драгоценностей.
Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом».

Особо следует сказать, что значит повторять его с чистым умом и телом, поскольку в ануттара-тантре мы всегда подчеркиваем, как та или иная садхана выполняется в стиле лайя-йоги. Это означает, что вы должны читать этот гимн, находясь в созерцании. Читая этот гимн, вы усиливаете, углубляете свое созерцание в недвойственности. Бхава, мироощущение, которое возникает, должна питать ваше недвойственное созерцание. Ум полностью находится во внемысленном, где нет поклоняющегося и объекта поклонения. Ум находится в неконцептуальном, в мудрости вне всякого субъекта и объекта, в том, которое превосходит все слова и определения. Но поскольку тело находится в относительном, то и язык говорит относительные слова. И таким образом в относительном измерении возникает мироощущение, бхава, которая питает ваше естественное созерцание, поэтому оно становится возвышенным. Это и означает читать с чистым умом.

Далее говорится:
«Этот гимн следует произносить каждый вечер, в особенности в понедельник, день луны. Мудрый человек должен читать и разъяснять его своим близким, которые верят в Брахмана».
ОМ! Я склоняюсь перед Тобой, Бессмертный защитник всего.
Я склоняюсь перед Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.
Я склоняюсь перед Тобой, Единый по своей сущности, дающий Освобождение.
Я склоняюсь перед Тобой, Великий, Вездесущий, не имеющий качеств.
Ты – единственное прибежище и единственный объект поклонения.
Вся Вселенная – Твое проявление, Ты – ее первопричина.
Ты – единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира.
Ты – один неизменный Вседержитель, не имеющий качеств.
Ты – самый грозный, самый ужасный, прибежище всех существ, лучший очиститель.
Ты один правишь самыми могущественными.
Высший из высших, Защитник защитников.
О, Всевышний, вмещающий в себя все и скрыто присутствующий во всем.
Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.
Непостижимый, бессмертный, скрытая сущность всего.
Повелитель и Свет Вселенной, защити нас!
Только Его созерцаем мы, на Нем одном сосредоточен наш ум.
Ему одному, свидетелю всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся.
Мы ищем защиты у Того, Кто наш единственный, Вечный Покровитель, самосущий Владыка, сосуд спасения в океане Бытия».

Этот гимн Высшей Душе, составленный из пяти частей, каждая из которых является драгоценной. Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом.
Созерцание будет иметь смысл, только когда у вас есть бхава, соответствующая этому Гимну, то есть все техники типа санкальпы и прочее будут работать только при условии бхавы, когда вы взываете к всевышнему Уму, когда ваше относительное «я» со всей верой, преданностью, чистотой и самоотдачей предается всевышнему Разуму. Тогда все техники будут чудесным штрихом, облегчающим эту задачу в течение одной жизни.