О воссоединении с Источником Всевышнего Бытия.
О природе ума. Ануграха (один из 5 видов Крийя Шакти).
3 Шакти. Естественное состояние. Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

…Тогда говорят, что мы находимся в дисгармонии со Вселенной и вселенским космическим законом (Рита), и что бы мы ни делали, это все равно будет действиями, приводящим к иллюзиям, страданиям и дисгармонии. Поэтому до тех пор, пока мы не реализовали принцип просветления, мы всегда находимся в состоянии отчуждения от Бытия, в состоянии отдаления от этих вселенских первопринципов.

Живые существа, считающие «я есть это тело», ставят цели и строят планы. Однако такие планы и цели являются иллюзией, поскольку основаны на чувстве индивидуализированного «я». А само это «я» является не чем иным, как скукоженным восприятием сжатого сознания, то есть тоже иллюзией. Вместо этого, когда мы получаем прямое введение, Учитель говорит: «Распахни свой ум. Ты не являешься этим телом. Даже если ты этого не осознаешь, прямо сейчас в глубине тебя существует безграничная Вселенная. Ты можешь это осознать, если оторвешь свой ум от схваченности идеей «я есть это тело» и своими маленькими заботами».

Давайте представим, что сейчас кроме этого зала существует целая страна – Россия, а кроме России существует множество стран и весь земной шар. Земля же – это часть Солнечной системы, а сама Солнечная система – это просто микроскопическая пылинка в галактике Млечный Путь. Сама же галактика в нашей Вселенной – это тоже нечто крошечное, маленькое, потому что Вселенная безгранична. Нет никаких параметров, координат, в которых можно было бы описать масштабы нашей материальной Вселенной. После этого можно представить, что Вселенная существовала в безначальном прошлом, и будет существовать до бесконечности в будущем. И если мы взглянем с такой метагалактической позиции (с позиции бесконечного прошлого и будущего) на наше тело, на жизнь на Земле, то наша жизнь, наполненная материальными проблемками и маленькими идеями, представится нам абсолютно бессмысленной. Если наша галактика – это пылинка, то наша жизнь с ее маленькими материальными проблемами – это нечто абсолютно микроскопическое. Таким образом, даже медитируя на внешнюю Вселенную, мы можем представить, насколько ничтожна идея «я есть это тело», связанность ахамкарой, эгоизмом.

Когда мы связываем себя идеей «я есть это тело», обусловлены собственным эгоизмом и мирскими проблемами, это означает, что мы сами себя запираем в клетку. Мы подобны тем глупым существам, которые упорно отказываются видеть Реальность, как она есть. Они отказываются видеть бесконечность Вселенной, времени или пространства, привязываясь к собственным маленьким проблемам и постоянно поглощаясь ими. Когда мы делаем так, мы сами себя сажаем в кокон индивидуального личностного восприятия. Тогда говорят, что мы закрыты для Бесконечности и находимся в дисгармонии с вселенским космическим законом Рита. Когда же мы открываем это распахнутое осознавание и пытаемся работать с нашим эгоизмом, мы снова вступаем в такую гармонию. Можно сказать, что мы возвращаемся к нашим корням и Источнику.

Первое, что говорит Учитель при прямом введении: «Пока ты не нашел этот корень, ты можешь делать все, что угодно, но это все бессмысленно». Часто многие говорят: «Ведите себя правильно, будьте хорошими, будьте моральными, делайте то, делайте это». Это хорошо с относительной точки зрения. Действительно, следует уважать закон кармы. Но в абсолютном смысле, если мы не открываем наш подлинный Источник Бытия, это все абсолютно бессмысленно по сравнению с этим великим Источником всевышнего Бытия. Иногда даже можно нечто проигнорировать, но наладить связь с этим Источником Бытия. Этот великий Источник Бытия находится за пределами мирских условностей, святого и грешного, доброго и злого, чистого и нечистого. Он находится за пределами субъекта и объекта, концепций, слов, теорий и любых наших представлений. Практически ничто из нашего прошлого опыта не имеет места в этом абсолютном состоянии. Поэтому когда мы приближаемся к этому Источнику, мы должны быть готовы, что нашему эго на определенной ступени придется умереть, нам придется отказаться от всех своих представлений и привязанностей ради того, чтобы воссоединиться с этим Источником.

Святые христианства часто описывают духовный путь как смерть ветхого человека и возрождение обновленного человека во Христе. Ветхий человек – это эго (ахамкара), связанность нашими иллюзиями, за которые мы отчаянно цепляемся. Эти иллюзии должны действительно умереть, если мы хотим воссоединиться с всевышним Источником. Когда же мы воссоединяемся с всевышним Источником Бытия, мы обнаруживаем, что с самого начала ничем не обладали, все это на самом деле было фикцией.

Текст:

«О, ученик, отбрось мысли о прошлом, не воображай, не строй планы о будущем. Расслабься и будь бдителен в настоящий момент. Загляни в себя и обнаружишь внутреннего наблюдателя, но, на самом деле, нет даже никакого отдельного наблюдателя, есть только прозрачная нагая ясность. Эта обнаженная осознанность не внутри и не снаружи, она всегда была в тебе, она спонтанна и чиста без очищения, ее не нужно создавать, она подлинна и неискусственна, ее нельзя выразить, она непостижима, однако, она и не есть ничто, так как присутствует всегда».

Когда мы слышим термин «природа Ума», мы часто думаем: «Конечно, это моя природа ума». И тогда просветление и садхана становятся чем-то личностным, эгоистичным и маленьким. Мы думаем: «Если я достигну просветления, я стану лучшей личностью, более свободной». Однако думать так – это значит заблуждаться. Этот термин не касается нашей личной природы ума. Нет вообще такой вещи как личная природа ума. Природа Ума – это абсолютное Бытие, подобное бесконечному пространству Вселенной. Поэтому реализовать природу Ума – это значит осуществить тождество с абсолютным всевышним Источником, с абсолютным Бытием.

Есть термин «Ануграха», который означает нисхождение, подобное милости. Ануграха – это одна из пяти видов крийя-шакти. Когда Абсолют описывается в терминах сил, то говорят, что есть джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Джняна-шакти – это сила знания, иччха-шакти – это сила воли, а крийя-шакти – это сила действия, например сила творения Вселенной. Крийя-шакти в свою очередь подразделяется на пять видов энергии: это сила творения, сила разрушения, сила поддержания, сила сокрытия и сила сошествия божественного (Ануграха). Ануграха – это сила творческого божественного самораскрытия. Это означает, что абсолютный Ум обладает потенцией самораскрываться. То есть он может не только творить, разрушать или поддерживать Вселенную, он также обладает желанием самопросветляться, раскрываться или обнаруживать свою природу в относительном, например в наших телах. Процесс естественного состояния предполагает, что мы учимся таким образом созерцать до тех пор, пока наше созерцание не развивается настолько, что мы можем устранить саму идею созерцающего. Медитация и медитирующий должны достичь такой ступени, когда мы раскрываемся этому великому нисхождению и сама идея медитирующего уходит.

Святой Рамалинга Свами описывал это как Арут Перун Джьоти – Свет Высшей Милости. Святой Шри Ауробиндо описывал его как нисхождение Супраментала. Он верил, что нисходящий Супраментал произведет эволюцию или трансформацию человечества. Однако в тантре есть более традиционный термин, связанный с этой силой, – «Ануграха». Ануграха – это нисходящая сила нашего пробужденного Ума. Можно сказать, что это очень близко к принципу дзен, когда в некоторых школах, например в школе Банкея, говорят: «Сиди и ничего не делай, даже не медитируй. Весна придет сама, и трава вырастет сама». Это очень трудно понять. Мы можем думать: «Если мы ничего не будем делать, то мы останемся обычными смертными живыми существами и ничего не достигнем». Однако принцип «ничего ни делать» в данном контексте предполагает особый вид делания, которое настолько тонкое, что его можно назвать неделание или недеяние. 

Принцип недеяния означает такой уровень созерцания, когда мы можем отпустить свой эгоизм, отсечь цепляния, привязанность к «я», надежды, страхи. Можно сказать, что это искусство отпускания себя. Говорят, что когда мы отпускаем себя, мы должны стать подобными полому бамбуку. Стать подобным полому бамбуку – это значит не цепляться ни за что внутри, стать пустым, перестать считать себя тем, что ты есть. Отбросив свои предпочтения, оценки, суждения, приязнь, отвращение, позволить пустоте и вечности войти в тебя. Эта пустота и вечность существует изначально, она не достигается методами, ее невозможно сфабриковать или сотворить искусственно. Абсурдно думать, что мы можем реализовать Абсолют собственными усилиями. Открыванием век по утрам, когда мы просыпаемся, мы не творим солнце, мы только убираем наше неведение, а солнце существует всегда. Таким же образом абсолютный Источник Бытия, трансцендентальное Сознание или Праджняна в терминах лайя-йоги, существует до нашего рождения. Она существует безначально и не может быть сотворена усилиями. Более того, на какой-то ступени само усилие и приложение усилия являются серьезной помехой, поскольку приложение усилий основано на эгоистической идее «я», а если есть тот, кто прилагает усилия, то также есть тонкая двойственность и разделенность, то есть объединение не может произойти. Поэтому когда мы говорим о принципе недеяния, это означает, что нам нужно научиться отпускать себя. Раз пустотность нашего осознавания уже изначально существует, нам нужно просто убрать все лишнее.

К примеру, пустота этого зала уже существует, она не сотворена. Но если в зале будет много мебели, то эта пустота может быть скрыта. В этом случае нам нужно вынести мебель, то есть совершить негативное действие, и тогда пустота проявится, тогда мы увидим, что не мы сотворили эту пустоту, а она была изначально.

Таким же образом, когда мы отсекаем наши эгоистические цепляния и становимся подобными полому бамбуку, мы даем шанс этой пустоте войти в нас. Можно сказать, что эта пустота, или вселенская сила Ануграхи, существует всегда, она существует прямо сейчас. Однако мы ее упорно не пускаем в себя из-за того, что у нас сильны приязнь и отвращение, предпочтения и оценки.

Когда же мы созерцаем в практике лайя-йоги, практикуя расслабление, взгляд в пространство, мы отбрасываем наши собственные надежды и страхи. Мы отпускаем себя, говоря: «Я принимаю реальность такой как она есть, то есть в любом виде, как бы она не проявилась». Когда мы так делаем, внутри нас появляется пустотное пространство, и тогда мы открываемся этой нисходящей силе божественного самораскрытия – Ануграхе. Когда она в нас проникает, мы чувствуем, как происходит самотрансценденция. Самотрансценденция означает, что мы выходим из клетки подобно птице, которая раньше находилась в клетке, а теперь начинает свободно парить. То есть мы вырываемся за пределы нашего индивидуалистического восприятия. Если вначале наш ум скукожен, сжат и свернут, то когда мы отбрасываем концептуальное мышление, предпочтения, вынесение суждений и перестаем цепляться за все то, что считаем собой, такой кокон начинает разламываться, и мы обнаруживаем себя парящими в безграничном свободном пространстве.

Другой пример – это сухой лист, несомый ветром. Когда ветер направляет сухой лист по дороге, то нельзя сказать, что у листа есть определенное направление, цель в жизни. Он движется, не выбирая свой путь, а отдав себя ветру, у него нет каких-то предпочтений. Можно сказать, что лист отдался на волю этого ветра или отпустил себя. Таким же образом, когда мы следуем пути пробуждения и приближаемся к такому состоянию, когда наше созерцание не прерывается в течение целого дня и совершается без усилий с нашей стороны, мы подходим к этой ступени, когда нам нужно сделать последний рывок – отпустить себя, отпустить то, что нас держало. Когда мы отпускаем то, что нас держало, внезапно мы чувствуем прорыв, который подобен огромному столбу света, который опускается на йогина. Он может энергетически чувствоваться как прана, которая входит сверху или через любой другой центр в центральный канал (сушумна). Мы внезапно можем чувствовать огромную силу, которая исходит из ниоткуда. Эта сила не была сотворена методами кундалини-йоги, крийями или техниками, она существовала всегда, однако мы не догадывались об этом.

Третий пример – это состояние пучка соломы, который лежит на дороге. Часто святые, желая указать ученику на качества, желательные для такого принципа нисхождения говорят: «Стань подобным пучку соломы, брошенному на дороге». Когда пучок соломы лежит, он может лежать в грязи, но он из-за этого не страдает, через него могут переступать другие, но он по этому поводу не гневается. Другими словами, у него отсутствуют гордость, себялюбие, схваченность идеями «я есть то» или «я есть это». Он позволяет ситуации происходить, и эта ситуация его не схватывает, не цепляет. Когда мы очищаем наши внутренние захваченности, связанные с эгоизмом, и обретаем способность стать подобным пучку соломы, брошенному на дороге, наша пустота внутри обнажается. Тогда, как говорят сутры, «мы можем летать с ветром, плыть с облаками и течь вместе с рекой». Это означает, что наше внутреннее пространство становится пустым и может объединиться с внешним пространством. Мы впервые выходим из состояния отражений и входим в состояние зеркала. На этой ступени субъект начинает объединяться с объектом. Внезапно мы чувствуем, что вырвались за пределы кокона индивидуального восприятия.

Каким же образом это происходит? И что значит отпустить и опустошить себя? Чтобы опустошить себя и дать задуть ветру осознавания, следует обрести искусство в любых обстоятельствах созерцать, не вынося понятий и суждений. Это означает, что вначале мы созерцаем с приложением полноты внимания, когда есть тонкое усилие для созерцания. Но когда мы научились непрерывно созерцать с приложением усилий, то наступает момент, когда мы более не нуждаемся в усилии. Когда мы так созерцаем, мы воспринимаем вещи прямо, не накладывая на них наши ментальные проекции или концептуальные ярлыки. Это означает, чтобы ни произошло, мы ориентируемся не на ситуацию и не на объект, а на осознавание. Мы не выносим суждений «это плохо, а это хорошо», «это правильно, а это неправильно», «это мне нравится, а это не нравится». 

Когда мы выносим такие суждения, это означает, что мы ставим преграду между нами и реальностью, то есть между нашим внутренним субъективным пространством и внешним объективным пространством вмешивается концептуальный ум. Концептуальный ум делит эти два пространства, и тогда снова мы оказываемся в клетке нашего индивидуального «я». Когда же мы просто созерцаем, и, сталкиваясь с чем-либо, не позволяем ментальным оценкам нас ухватить, а просто пребываем в созерцании, то говорят, что мы практикуем обнаженное осознавание. Когда такое обнаженное осознавание распространяется на все ситуации и мы готовы их принять, не потеряв созерцания, то это сильно влияет на наше индивидуальное «я». Тогда наступает отсечение индивидуального «я» и выход за пределы кокона индивидуального восприятия.

В традиции лайя-йоги особое значение придается созерцанию в различных ситуациях, например в первый момент после пробуждения. Когда вы просыпаетесь, ваш понятийный ум еще парализован сном, поэтому вы не можете понять, где вы. Если в этот момент вы порождаете глубокое осознавание, вы можете войти в это созерцательное присутствие. То же самое происходит в момент сильного шока, страха, испуга или изумления. Когда мы слышим выстрел или громкий хлопок, переживаем стресс, ситуацию, угрожающую нашей жизни или просто неадекватную ситуацию, наш поверхностный понятийный ум парализуется, поэтому мы входим в состояние внутреннего наблюдателя. Если мы не впадаем в страх, панику или замешательство, а начинаем работать с этой ситуацией и прилагаем полноту обнаженного внимания, то это может стать настоящим трансформирующим моментом, который дает глубокий опыт переживаний недвойственности.

Описываются также и другие моменты, которые могут быть использованы для созерцания, например моменты какого-либо неадекватного стечения ситуаций или событий, когда внешняя ситуация развивается не по нашему сценарию, когда мы не готовы к тому, чтобы такая ситуация происходила, но она происходит. Вместо того чтобы испытывать замешательство, мы прилагаем обнаженное осознавание и оставляем ситуацию как есть, продолжая при этом усердно практиковать созерцание.

Принцип оставления как есть – это другой принцип, который распространен в кашмирской тантре и описан Абхинавагуптой в его трудах. Он говорит так: «Когда возникают различия (викальпы), не принимай и не отвергай, позволь им остаться как они есть». Оставление как есть означает, что мы предоставляем событиям происходить, при этом не накладываем на них собственные оценки. Вместо того чтобы накладывать собственные оценки на события или объекты, мы предпочитаем созерцать и оставаться в продолженном созерцании. Когда мы таким образом созерцаем и остаемся в продолженном созерцании, мы обнаруживаем, что непрерывно находимся в состоянии единства с всевышним Источником. Теперь мы постепенно выходим из состояния отражений и входим в состояние зеркала, начинает происходить воссоединение внутреннего субъекта с внешним объектом, внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться.

Описываются также другие ситуации, которые могут дать такой толчок созерцанию. Например, в моменты стыда, когда вы в глазах других сильно упали, дискредитированы, когда вы хотели сделать хорошо, а получилось неловко, ваше эго получает сильный удар. В этом случае вы тоже можете работать с ситуацией – вместо того чтобы впадать в угнетенность, вы можете пребывать в осознавании и видеть, как двигается ваша обусловленность и одновременно с этим существует ваше тонкое незапятнываемое эмоциями сознание, и, вместо того чтобы следовать за эмоциями, вы следуете по пути осознавания.

Когда мы таким образом тренируемся отпускать себя и убирать свои эгоистические представления, мы внезапно обнаруживаем, что наш ум распахивается, что вместо того чтобы быть сжатыми собственными представлениями, мы можем находиться в состоянии ума, подобного пространству. Постепенно привыкая к такой самотрансценденции или самоотдаче, мы словно привлекаем вселенский импульс Ануграхи, который начинает входить в наше тело и ум. Часто говорят, что такой импульс силы самораскрытия может входить в тело йогина почти буквально, то есть как дух входит в тело медиума или шамана. Только в данном случае мы не впускаем в себя какого-то духа, как это происходит в шаманских практиках (хотя такая практика в тантре существует, она называется авишкара). Мы открываемся изначальному Свету недвойственной Реальности; если мы что и впускаем в свое тело, то только этот Свет недвойственности. От того, насколько мы перестаем цепляться за собственные представления и эго, насколько мы можем раскрыть себя этому Свету недвойственности, зависит, сможет ли он войти в нас полностью или частично.

Текст:

«Пойми, ты совершенен без практики, ты уже в своей основе просветлен без усилий, ты уже чист без очищения. Твоя совершенная изначальная осознанность ни на что не опирается, у нее нет ни центра, ни границ. Даже страсти, желания и клеши в своей основе пусты и есть энергия изначальной осознанности «Я».

Когда мы слышим «ты уже совершенен», то это может вводить в заблуждение. Одна из учениц мне сказала: «Я уже – будда! Так какой смысл практиковать?» Однако ничто не вводит в заблуждение так, как высшие Учения. Когда мы слышим слова «ты уже совершенен», это касается не маленького, обусловленного тебя как такового, это не касается понятийного ума и эгоизма; это касается самого тонкого, сущностного слоя. Поэтому прежде чем сказать «я уже – будда», наше ложное «я» должно умереть в великом «Я», которое действительно является буддой. Только тогда это может быть по-настоящему реализовано.

Текст:

«Затем Учитель приводит аналогии, связанные с таким элементом: земля (притхиви)».

Когда мы постигаем сущностную природу нашего Ума, может возникнуть вопрос «что есть сущностная природа Ума?». В соответствии с аналогиями пяти элементов можно сказать, что сущностная природа Ума всепроникающа, запредельна и величественна, подобно горе Меру, она тонка и вездесуща. Подобно тому, как все, что соприкасается с огнем, подвергается трансформации, таким же образом все, что соединяется с фундаментальной природой нашего «Я», полностью трансформируется. Наша сущностная природа подобна безграничному пространству неба.

Если вы сидите с прямой спиной, смотрите вдаль прямо перед собой, фокусируя глаза на расстоянии вытянутой руки, отбросив прошлое и будущее, не думая, но и не блокируя мысли, если вы полностью расслабляетесь, то внезапно появится некое чувство центра. Это не тот внутренний наблюдатель, о котором часто говорят. Ведь внутреннего наблюдателя породить очень легко, это вопрос всего двух минут, когда вы наблюдаете за телом или выполняете другие подобные практики. Внутренний наблюдатель – это осознавание, скрытое сразу же за концепциями. Мы же говорим о фундаментальной природе Ума, которая превосходит внутреннего наблюдателя. Эта фундаментальная природа находится на границе внутреннего и внешнего пространства. Это означает, что когда вы полностью расслабляетесь, не порождая никаких оценок и не строя никаких планов, когда вы опустошаете себя и просто смотрите в пространство, не навешивая никаких ярлыков на реальность, тогда возникает тонкое равновесие, тонкий баланс между внутренним и внешним. 

Вы чувствуете, как входящее и выходящее дыхание начинает укорачиваться, вдох и выдох становятся очень короткими, словно ваша прана замирает в центре тела. Говорят, что если вы хорошо расслабитесь, то вы испытаете глубокое состояние присутствия, если средне расслабитесь – среднее состояние присутствия; если мало расслабитесь – малое состояние присутствия. Когда вы полностью расслабляетесь, а ваш ум пребывает в обнаженном осознавании, то есть вы ничего не планируете и не проецируете, у вас нет ни суждений, ни вынесений оценок, то вы почувствуете, словно касаетесь границы двух сред, двух пространств. Это очень тонкий баланс, подобный балансу на лезвии бритвы. Это баланс между внутренним и внешним. Если вы войдете внутрь, вы просто будете блуждать в лабиринтах своих мыслей; если вы увлечетесь внешними объектами, вы снова вступите на путь мирского человека. Когда же вы ни внутри и ни снаружи, вы обнаруживаете, что тонкий промежуток между этими двумя реальностями является дверью к освобождению, дверью к недвойственности. Тогда вы видите, что ваши ветры начинают поступать в центральный канал, а дыхание само укорачивается и становится реже. Такая созерцательная практика называется шамбхави-мудра. Шамбхави-мудра присутствует в практике созерцания в разных видах. Можно сказать, что практиковать шамбхави-мудру и пребывать в естественном состоянии – это одно и то же. Когда мы укореняемся в практике шамбхави-мудры, то внутреннее и внешнее пространства начинают смешиваться.