«Отношение к страстям и омрачающим эмоциям,  клешам». Продолжение. О практике объединения с клешами.
Очищение от клеш (растворение).
Бхаджан Мандала.

Но если нет подлинного созерцания, то с успехом можно угодить в мир ада, где твое яростное присутствие будет проверено по-настоящему. Вместо этого следует укрощать гнев и практиковать Четыре Бесконечных, превращение или трансформацию.

Это очень тонкая грань, когда мы можем определить, насколько хватает нашего естественного состояния, а насколько его не хватает.

Текст:

«Если же страсти не возникают, то тогда и нет стремления их каким-то образом получать, порождать или испытывать, а потому и желания в уме йогина не возникают. Поэтому только йогин, который не имеет никаких желаний и полностью свободен от любых привязанностей, может на самом деле объединяться с клешами, интегрировать их в созерцательное присутствие и использовать их энергию для увеличения и разгорания созерцательного присутствия».

Практика объединения с клешами и их использование часто особенно интересует мирян. В общем, у кого их много, тех она и интересует. Но они явно переоценивают свои возможности. Если они их используют неправильно, то у них нет шанса выбраться из сансары. Истинный подход таков, что йогин должен пройти суровую практику отсечения, очищения, практики на грани аскетизма, концентрации, медитации, чтобы его ум и праны полностью очистились, а сам он стал подлинным йогином, имеющим опыт самадхи, и непоколебимо утвердился в естественном состоянии.

Я читал писания Игнатия Брянчанинова и некоторых отцов христианской церкви (египетской). Там тоже есть наставления о том, как отсекать греховные помыслы, как впускать в себя Свет и объединять с ним, чтобы грех исчез благодаря самому Свету.

Истинная практика всегда должна вести к очищению от клеш. Только невежественные люди думают, что клеши не нужно очищать. Вопрос в методах: очищаются ли они сутрой и отречением (трансформацией) либо освобождаются в естественном состоянии. Но в любом случае происходит их полное растворение. А если такого растворения нет, то как это можно назвать истинной практикой? Другое дело, что когда ум йогина становится огромным полыхающим пространством и неотделим от естественного состояния, то внутри него спонтанно возникает сама чистота. Тогда он подобен очищающему средству не только для своих карм, мыслей и страстей, но также и для других. Такой йогин, разумеется, находится за рамками обычного восприятия и кармы. На него закон кармы действует не так, как на людей или вообще не действует в обычном смысле слова. Допустим, он может украсть у кого-то вещь, и человек получит благословение за счет этого, либо он может изобразить гнев, и благодаря этому гневу у человека пробудится кундалини – это совсем не мотивированная деятельность, не связанная с кармами, это необусловленная игра на благо других.

К одному святому пришла женщина, которая пожаловалась, что ее дела идут из рук вон плохо, у нее все идет не так, как ей хотелось бы, что она не в силах вырваться из оков своей судьбы. Тогда святой очень сильно на нее рассердился и начал бранить самыми яростными словами. Некоторое время она терпела и смиренно принимала его брань. Святой продолжал бранить ее еще сильнее. Потом она уже перестала смирено принимать его слова, но внешне сохраняла какое-то приличие, зная, что это все-таки святой. Он продолжал бранить ее еще более яростно, тогда она, наконец, вскочила и пообещала разбить ему все окна в келье и тоже начала в ответ бранить его. В итоге она выскочила из его кельи с красным от гнева лицом. Тем не менее, придя домой, она обнаружила, что у нее появилась огромная духовная сила, благодаря которой она сумела в течение короткого времени разделаться со всеми проблемами, которые так угнетали ее, исцелиться и изменить свою судьбу. Затем она начала наводить справки про этого святого и узнала, что это не обычный святой, а нечто наподобие юродивого, поэтому часто его помощь может приходить странным способом. То есть она обрела таким образом подлинную помощь и была впоследствии очень благодарна этому святому.

Можно сказать, что это пример того, как клеши являются игрой и используются на благо живых существ. Однако это не следует делать, будучи еще только начинающим послушником и даже монахом Если вы захотите помочь кому-то другому таким способом, скорее всего, вы и себе создадите проблемы.

У нас был в Крыму один послушник, который вызывающе вел себя с другими послушниками и монахами. Его спросили, почему он ведет себя так с управляющим и прочими. Он ответил: «Я проверяю, как они действуют, если я «наступаю им на хвост»: отождествляются они или нет». Но ему сказали: «Это совсем не ваша дхарма. Такое поведение свойственно учителям и наставникам. В статусе послушника нельзя проверять других на естественное состояние, играя на их чувствах, иначе и вас могут проверить».

То, что вы слышите, – это Дхарма очень высокого уровня, даже не среднего, а высшего уровня. Она предполагает высокую степень готовности йогина следовать ей. Поэтому мы говорим, что изучаем эту Дхарму на уровне видения, но не на уровне поведения. Это следует знать, но это не следует применять.