Вигьяна Бхайрава Тантра. 
4 ключевых момента в практике созерцания

«Вигьяна-бхайрава-тантра» – это тантра, которая описывает способы прямого введения в исконную осознанность. Она принадлежит к недвойственным тантрам северного шиваизма, который ориентируется на монистическую адвайту. Наше учение лайя-йоги – это в основном традиция схаджаяны, берущая начало от индуистских и буддистских махасиддхов.

Сахайя-йогины, практикующие путь сахаджаяны, в основном придавали значение принципу осознавания. Эта тантра в первую очередь уделяет внимание принципу осознавания, поэтому и для нас она является канонической. Когда здесь описываются различные методы, это не означает, что мы их практикуем постоянно. Мы их практикуем определенное время, чтобы углубить и развить осознанность.

Разумеется, мы говорим в общем о практиках прямого введения. До того как мы прямо получим переживание естественного состояния, возможно, пройдет много лет, поскольку нам нужно укрепиться в базовых практиках и очистить себя. Вначале, когда мы приступаем к высшей йоге, мы чувствуем себя очень радостно, мы думаем: «Вот это да! Высшее учение! Это же как фотонный звездолет: щелк, и ты достигаешь. Двенадцать лет – ты махасиддха».

Однако следует понять, что высшее учение годится лишь для высоких практиков (дивья). Те, кто описываются как махасиддхи, наверняка были практикующими в прошлых жизнях, хотя само по себе учение действительно очень мощное и работает – я это точно знаю. К примеру, сейчас многие монахи, даже молодые, приближаются к опытам самадхи. Они практикуют очень усердно, а некоторые из них не выходят даже на перерыв и практикуют всю сессию от утреннего до вечернего прасада, сидя. Благодаря этому они получают огромное множество опытов ясности, ощущение введения праны в центральный канал, пребывание вне тела, звуков нада, видений, тигли, радуг, божественных миров.

Чтобы практиковать высокие практики, мы должны быть полностью очищены, подготовлены. Поэтому когда мы говорим о высоких учениях, то делаем оговорку, что параллельно с ними мы практикуем базовые практики и накопление заслуг. Знайте, по традиции сейчас везде, даже если речь идет о высоких учениях, необходимо выполнять очистительные базовые практики хотя бы несколько лет. Тогда учения по-настоящему работают. Когда мы применяем эти высокие методы, они быстро вымывают из нас кармы, обнажают всю нашу внутреннюю сущность, то, что мы раньше не видели, и то, что было скрыто.

Одна монахиня говорит: «Теперь я знаю, кто я. Не такая уж я и хорошая, чистая. Во мне столько всего еще, и оно выходит. Если бы не наставления, то ум просто приходит в замешательство, ведь оно выходит с утра до вечера. Только успевай отслеживать и наблюдать, непрерывно самоосвобождать».

Методы быстро проявляют нашу карму: и плохую, и хорошую. Методы индифферентны, это как средство. Тогда все накопленные нами ранее впечатления выходят. Здесь уже все зависит от твоей способности к осознаванию, от того, справишься ты или нет. Если справишься, ты сделаешь быстрый рывок. Если не справишься, тебе придется начинать сначала: накапливать заслуги и продолжать очищение.

Итак, здесь мы будем рассматривать некоторые методы прямого введения.

Текст:

«Отвори двери чувств, почувствуй даже ползание муравья. Тогда придет Это».

Когда мы созерцаем, наше сознание обнажено, наши чувства распахнуты. Это означает, что слух, зрение, вкус, обоняние, осязание – все включено в созерцание и неотделимо от него. Тогда любое переживание, соединенное с созерцанием, разворачивается в собственную вселенную. Любое переживание становится непостижимым, бесконечным и дверью к переживанию пустоты. Переживание – это энергия, которую мы испытываем через органы чувств.

В практике созерцания есть четыре ключевых момента. Если не понять их, созерцание будет ошибочным.

Первый момент заключается в отсутствии интерпретаций, невынесении суждений и оценок, когда мы смотрим прямо, подобно ребенку, который не научен выбирать, решать или принимать решения, мы осознаем обнаженно.

Второй момент заключатся в отсечении усилия. Отсечение усилия не касается относительного, оно лишь касается созерцания. Рамана по этому поводу говорил так:

– По крайней мере, вам нужно усилие, чтобы поднести ложку ко рту.

Его спрашивали:

– Означает ли самоотдача, что если я заболею, я не должен принимать лекарства, надеясь на Бога?

Он сказал:

– Нет, самоотдача касается сознания.

В относительном измерении иногда нужно прилагать достаточные усилия, выполняя технические практики и еще что-то. Однако, выполняя практики, мы не считаем это самодостаточной практикой, с помощью которой мы пытаемся чего-либо достичь. В сознании мы не прилагаем усилия – это второй ключевой момент.

Третий ключевой момент заключается в видении всего как абсолютного совершенства. Если мы просто осознаем, это чем-то будет напоминать сатипаттхану, полноту внимания. Это может быть ясное, но безрадостное состояние. Вы осознаете, но у вас нет признания абсолютности того, что вы осознаете. В созерцании же мы ориентируемся на абсолютность того, что созерцаем. Сарвам Эва Брахман – все есть Бог.

Четвертый ключевой момент – это восприятие импульса божественного самораскрытия (Ануграхи), когда благодаря такому созерцанию вы становитесь однонаправленным в практике созерцания, ум постоянно сосредоточен. Он не сосредоточен на точке или на дыхании, а он сосредоточен на абсолютной идее. Эта идея не умственная, а вытекает из осознанности. Тогда вы получаете ответный импульс от этой великой идеи. Этот импульс может распространяться со скоростью лесного пожара. В одно мгновение вы задним числом осознаете внешнюю вселенную как проявление своего сознания, словно то, что вы раньше воспринимали как внешнее, внезапно осознается как внутреннее. Тогда внутреннее и внешнее пространства смешиваются.

Это четыре ключевых момента в созерцании. Когда мы так созерцаем, то любые переживания становятся дверью в пустоту.

Текст:

«Когда живо осознаешь себя через какое-либо отдельное чувство, удержи это в сознании».

У нас бывают моменты глубокого, очень интенсивного осознавания, которое возникает благодаря каким-то обстоятельствам. Если мы запоминаем это осознавание и в это время практикуем созерцание, это может стать дверьми в естественное состояние. К примеру, когда вы медитируете в махашанти, иногда у вас может быть тамас. Если вы не понимаете способов устранения расплывания и возбужденности, у вас нет бдительности, а в махашанти вы не проверяете себя каждые три секунды, то, скорее всего, ваша медитация – это постоянное расплывание или возбужденность.

Один из способов преодоления расплывания – это вспоминать моменты ясного осознавания, которые вы переживали в своей жизни. К примеру, вы пребываете в пустотной медитации, и у вас наступает затухание (тамас), тогда вы вспоминаете, когда вы переживали какие-то очень яркие впечатления в мирской жизни, где угодно. Но не буквально все визуализируете, а вспоминаете саму ясность, которая в это время была, вызываете воспоминания об этом, и в результате ваша медитация усиливается. Это называется «извлечь переживания из каналов».

Шлока 47-я:

«Когда ешь или пьешь, стань вкусом пищи или питья, и будь наполнена».

Когда вы пробуете махапрасад по субботам после махапуджи, вы практикуете эту шлоку. Разумеется, все зависит от того, осознаете ли вы прасад как абсолютный или нет. Когда вы едите, возникает вкусовое ощущение. Если вы с ним объединяетесь, интегрируетесь, это вкусовое ощущение становится целой вселенной. Любая энергия, если мы ее проследим до источника, приведет нас в пустоту, если мы правильно созерцаем. Поэтому когда вы вкушаете прасад, следует всегда помнить о том, как его нужно есть. Даже если не удается его есть так каждый день, то после махапуджи его следует стараться есть именно так, воспринимая это как практику, как инициацию.

Шлока 52-я:

«Будучи разгневанной, ляг, словно мертвая. Останься так неподвижно».

Когда возникают какие-либо чувства, очень сильные эмоции, и вы просто останавливаетесь, то благодаря этому возникает внутренний свидетель (сакши). Энергия продолжает по-прежнему по инерции двигаться, а вы от нее дистанцируетесь и просто наблюдаете. Благодаря тому, что есть большая разница между наблюдателем и двигающейся энергией, ваша врожденная мудрость на некоторое время обнажается, и тогда вы понимаете, что осознавание никак не зависит от чувств или от эмоций.

Шлока 55-я:

«Смотри на красивого человека или на простой предмет так, как будто впервые видишь его».

Обычно наш ум жестко схвачен логикой, прошлым опытом. Благодаря этому по поводу каждого предмета мы уже имеем сформированное мнение. Стоит нам бросить взгляд, как мы уже точно знаем: «Это так, а это так». Когда наш ум переполнен такими вещами, у нас нет никакого пространства для пустоты. Если вы проанализируете, то обнаружите, что ум очень сильно схвачен старыми представлениями, а мы должны привести свой ум к полной свободе. Это означает, что следует научиться не давать никаких концептуальных ярлыков тому, что видишь, по крайней мере, внутри.

Допустим, если вам показать сейчас что-либо приятное, у вас возникнет приятное ощущение, а если показать или сказать что-либо неприятное, ум мгновенно среагирует на это и вынесет по этому поводу суждение. Но полная свобода означает состояние единого «вкуса» (самарасья), когда увидев приятное или неприятное, мы его не интерпретируем, а видим как проявление божественного.

Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание)

Почему мы не можем видеть реальность как проявление божественного? Святые говорят: «Все есть Бог». А мы говорим: «Нет, это скверная вещь, это плохо, это мне не нравится, это не Бог, это вообще кошмар какой-то. Бог где-то очень далеко: в будущем, в самадхи, в святых. Я не знаю, где Бог. В святых писаниях пишут что-либо, но я это не могу пережить. Почему я этого не могу пережить?» Потому что мешают мои собственные «рога», то есть привычка интерпретировать реальность, жесткая тенденция ума выносить однозначные суждения и оценки о реальности: то или это, это так, а это иначе.

На самом деле все, что мы видим, прямо сейчас является Богом. Все божественно, все есть Абсолют, и мы можем прямо сейчас начать на него медитировать.

Мы можем двумя способами смотреть на книгу. Первый способ: думать, что это книга, включать все свои знания о книге и мыслить о ней обычным образом. Второй способ: видеть книгу, но не выносить о ней никаких суждений, не комментировать, не прилагать свои старые знания к ней, а просто осознавать. Когда вы так осознаете, внезапно вы чувствуете, что прослойки из ума между вами и книгой больше нет, что вас как интерпретатора и оценщика тоже нет. Когда вас как оценщика нет, то некому сказать, красная эта книга или синяя, мирская она или священная. Просто нет оценщика, а когда нет оценщика, то ни одного, даже малейшего, суждения о книге не может быть вынесено. Если такого суждения не может быть вынесено, то может ли существовать объект? Он тоже не существует, потому что объект существует, только пока есть субъект, то есть мы как видящий. Когда нет видящего, объект перестает существовать привычным способом.

Внезапно вы отбрасываетесь в глубочайшее состояние созерцания вне двойственности, где нет вас как оценщика и, соответственно, нет объекта. Вы видите, что ваша привязанность, страдание или ненависть к объекту ушла. Сам объект перестает существовать привычным способом. Есть нечто, но оно неописуемо, оно абсолютно. Внезапно вы отбрасываетесь к своему внутреннему центру. Созерцание происходит без созерцателя. Нет ни субъекта, ни объекта. Вы смотрите на все, словно впервые, вы чувствуете непостижимость и запредельность всего, на что вы посмотрите. Вы видите, что ничего, кроме этой запредельности и непостижимости, не существует. Раньше корова была коровой, монах – монахом, дерево – деревом, река – рекой, небо – небом. Теперь же корова непостижима, монах непостижим, дерево непостижимо, земля и небо непостижимы. Так всегда было, но раньше вы этого не видели, потому что ваши оценки это закрывали, вы не могли этому раскрыться. Когда же вы убрали оценщика, вы вдруг обнаружили непостижимость всего. Вы удивляетесь, ходите по непостижимому, запредельному миру. Когда вы так осознаете, внезапно к вам приходит прозрение: «Так вот что означает, что все есть Брахман!»

Когда вы еще больше так медитируете, оценщик и субъект полностью уходят, и вы внезапно видите, что у вас нет никаких страданий, никакого цепляния, никакой надежды, никакого страха, нет ничего того, что связывает человека, потому что некому оценивать и интерпретировать это. А есть только запредельность. И даже если есть какие-то проблемы или страдания, то все они проистекают из запредельности, все равно их источник – запредельность.

Есть такое сравнение: если масло бросить на камень, камень выиграет; если камень бросить на масло, все равно камень выиграет. То есть, что бы вы ни переживали, вы внезапно все видите непостижимым и запредельным, проистекающим из абсолютного осознавания. Внезапно вы видите, что ваши привязанности исчезли. Они проистекают из непостижимого и запредельного, поэтому сами по себе не существуют. Ваши цепляния, клеши и страдания, основанные на всем этом, тоже исчезли, потому что они сами по себе не существуют, они проистекают из запредельности. Тогда все, что остается, это непрерывно созерцать такую непостижимость и запредельность.

Когда вы понимаете это, то вам больше нечего делать, кроме как созерцать эту непостижимость и запредельность. Когда привыкаете к этому, вы ее созерцаете утром, днем, вечером и даже ночью, а имена и формы больше вас не обманывают. Углубляясь в этом созерцании, вы чувствуете: то, что раньше вас радовало, само по себе вас не радует, оно вас радует только как проистекающее из запредельности; то, что вас огорчало, уже вас не огорчает само по себе, вы видите, что оно тоже происходит из запредельности. Выходит так, что вы всегда являетесь победителем. Запредельность не может потерпеть ущерба, недостатка, потому что это сам абсолютный Источник.

Когда вы понимаете это, вы танцуете двадцать четыре часа в сутки, вы больше не ходите с угрюмым лицом, а переживаете величайшую радость. Вам все равно, что есть, что скажут о вас другие, есть ли у вас мама и папа, давно вы их видели или нет, есть у вас желания или нет, страдает ваше тело или наслаждается, едите вы вкусный прасад два раза в день, один раз или через день, отдыхаете вы или тяжело работаете, зима или лето – все это несущественно, не имеет значения. Даже не имеет значения махасиддха вы или у вас нет никаких великих способностей, которыми можно было бы удивлять других. В этой безграничной запредельности все освобождено, все абсолютно и все совершенно. Даже если бы потряслась большая вселенная, а перед вами открылись семь адов, то вы бы узнали их как неотличные от великого совершенства этой запредельности, и не испугались бы пойти в ады, ведь пару жизней там поиграть, спасая других – это такое блаженство. Именно это является великим запредельным взглядом.

Люди низких способностей при перерождении стремятся на небеса, в чистые земли. И это правильно. Однако когда вы открыли единый «вкус» и эту величайшую запредельность, то и небеса, и ад – это поле для ваших игр. Такой йогин не потеряет своей осознанности и распознает даже страдания в адах как проявление игры яростных божеств.

Одного учителя, который был уже стар, спросили:

– Где вы собираетесь переродиться?

Он ответил:

– Я молюсь, чтобы переродиться в аду и спасать там живых существ.

Разумеется, переродиться в аду не для того чтобы страдать там. Когда у вас есть единый «вкус», вы не страдаете нигде, потому что все энергии являются проявлением игры этой запредельности. Затем он сказал ученикам:

– Но сила моих заслуг перевесила, мне все-таки придется переродиться на небесах.

Для того чтобы иметь такое сознание, вы должны полностью избавиться от неясности и замутненности в созерцании, вы должны быть способным все интегрировать, все объединить с созерцанием. Что такое ады? Это наш гнев, просто мы не понимаем, что он неотделим от присутствия. Или это наши страдания, которые мы не можем интегрировать в мандалу осознанности, поэтому они сбивают нашу ясность и заставляют их признать. Нижние миры – это клеши, которые мы не распознали. На самом деле все энергии, эмоции и клеши, которые влияют на сознание и заставляют сознание подпасть под их энергию – это Свет, но неузнанный. Когда же мы признаем идею абсолютного совершенства и неуклонно держимся созерцания, у нас есть великая вера в это совершенство. Тогда все то, что было в нас обуславливающим, развязывается; все то, что было нечистым, превращается в великое совершенство и чистоту. Наш гнев становится энергией яростного божества, пустотной игрой энергии. Наши действия становятся игрой (лилой) пробужденной энергии, а весь мир становится мандалой, проявлением трансцендентного осознавания.