Текст Текст «Датта Даршанам». Истории о Даттатрейи. Принцип мокши.
Перейти от мананы к нидидхьясане. Стадия нидидхьясаны.
3 сущностных принципа, золотое правило (шравана, манана, нидидхьясана)

Текст «Датта Даршанам», продолжение истории о царе Аларке.

«Царь Каши хотел отправить послание, предлагая Аларке сдаться, но Аларку не могли найти. Будучи человеком справедливым, царь Каши не хотел атаковать форт и разрушить его в отсутствие царя. Сейчас он был удивлен, внезапно увидев Аларку, стоящего перед ним.

Поклонившись своему старшему брату Субаху, он улыбнулся царю Каши и сказал: «Царь Каши, возьми мое царство и правь им, или передай его моему брату. Ты можешь делать так, как тебе нравится». Царь Каши не мог поверить этому и сказал: «Разве ты не знаешь правил поведения, приличествующих классу кшатриев? Я согласен, что твое поражение было несомненным, но как можешь ты из-за страха за свою жизнь...» Не давая закончить фразу, Аларка рассмеялся: «О царь, до вчерашнего дня я бы согласился с тобой. Сегодня мой ум полностью изменен благодаря милости садгуру Даттатреи. Пока вы атаковали здесь форт, я искал утешения у Господа Даттатреи, который зажег свет знания в моем сердце. В этом свете вся вселенная одушевленных и неодушевленных объектов появляется как сат-чит-ананда и высший Брахман, один без второго. Так кто сейчас мой друг и кто мой враг?

Далее я отказался от всех обязанностей и, подчиняя чувства, предприму переход в империю высшего Брахмана. Это будет величайшей победой в моей жизни. Мой брат и ты создали благоприятную возможность для этого. Поэтому вы – мои благодетели, а не враги. О храбрый царь, если ты все еще желаешь сражаться, пойди и найди другого врага, ты можешь забрать мое царство».

Когда царь Каши слушал слова Аларки, он сомневался, в добром ли здравии находится Аларка. Между тем Субаху, который сидел сбоку, поднялся, подошел к своему младшему брату и, обняв его, сказал: «Мой брат, ты выбрал путь Дхармы. Я очень счастлив за тебя». Затем он повернулся к царю Каши, поклонился ему и сказал: «Мой друг, ты выполнил мою работу за меня. С твоей помощью цель, ради которой я нашел убежище у тебя, достигнута. Теперь я покидаю тебя». Царь Каши теперь почувствовал, что Субаху тоже сошел с ума. «В чем причина такого нелогичного поведения двух братьев? Младший брат добровольно признает поражение, а старший собирается уйти, оставляя все ему, поздравив своего младшего брата». Царь Каши был растерян.

Взяв Субаху за руку, он сказал: «Мой друг, что все это значит? Ты сказал, что твой младший брат не желает отдавать тебе царство и что ты должен взять его у него с помощью силы. Достигнув этого, ты говоришь, что твоя работа завершена, и решаешь уйти?» «Господин, разве я не странствующий аскет? Я расскажу вам, почему пришел и как моя работа была завершена. Вы знаете, наша мать Мадаласа – это сама Йогамата. Когда мы, четыре брата, были рождены ею, она кормила первых трех из нас своим грудным молоком, которое было смешано с нектаром мудрости. Поэтому, когда мы стали юношами, трое из нас отказались от мирских дел и пути царствования и получили божественное блаженство. Когда родился младший, моя мать, связанная распоряжениями мужа, обучала и наставляла Аларку в делах мира и управления государством. Поэтому для него было невозможно выбрать духовные поиски, и он взял на себя ответственность за мирские дела. В течение моих добровольных скитаний я случайно пришел сюда и, узнав состояние Аларки, почувствовал беспокойство. Будучи рожденным из лона такой великой души, как Йогамата Мадаласа, которая была воплощением мудрости, и вскормленным ею, он был погружен в чувственные наслаждения в обществе женщин. Видя это, мое сердце почувствовало отчаяние. Это подобно совместному путешествию, и если некая беда приходит к одному из нас, то другие не могут сохранять полное беспристрастие, глядя на это. Если он, кто так близок мне, разрушает себя, возможно ли беспристрастно позволить ему делать это, не вмешиваясь? Поэтому я хотел вернуть его на праведный путь. Для того чтобы стать духовно готовым, он должен был сперва стать бесстрастным. Чтобы стать бесстрастным, его следовало подвергнуть бесконечному страданию. Чтобы испытать страдание, он должен быть лишен власти, физической силы и богатства. С этим намерением я искал твоей помощи. Теперь мой план достиг цели. Мой брат припал к священным стопам Господа Даттатреи. Моя работа окончена. Тебе одному принадлежит честь такого хорошего поворота судьбы. Правь этим царством. Позволь мне уйти».

Слыша эти слова Субаху, царь Каши почувствовал шум в голове. Его интеллект был очищен благодаря выполнению прежде большого количества действий согласно Дхарме. Этот поворот событий пробудил в нем добрые склонности. Адресуясь к Субаху, царь Каши сказал: «Мой дорогой друг, не отдаете ли вы лучшее вашему младшему брату и бесполезное своему другу? Это ли правило дружбы? Показав правильный путь своему младшему брату, почему толкаешь своего друга к пагубному? Я тоже страдаю в трясине сансары. Какими бы ни были мои недостатки, я сейчас извлекаю пользу от общения с тобой. Сатсанг не будет потрачен впустую. Пожалуйста, дай мне милостыню духовного знания».

Сердце Субаху было наполнено состраданием. «Господин, у тебя целомудренная душа, и ты помог мне так же, как мой младший брат. Достоинство этих действий возвысит тебя. Ты уже достиг трех целей в жизни: дхармы, артхи и камы, то есть справедливости, богатства и желания реализации. Кроме того, ты горячо поклонялся Вишвешваре. К тому же ты благословлен удачей быть властителем Каши. Осталось достичь лишь четвертой цели жизни, называемой мокша. Я коротко расскажу тебе о ней».

Выяснилось, что все это было искусным трюком ради того, чтобы освободить от привязанностей младшего брата.

Живая душа (джива) приходит на путь освобождения после того, как три предыдущих цели (дхарма, ардха и кама) у нее реализованы, изжиты и пройдены; когда васаны, связанные с тремя предыдущими целями, изжиты. Дхарма означает исполнение долга, например социального: перед семьей, обществом, нацией, детьми (неважно, в этой жизни или в следующей). Кама означает чувственные удовольствия, удовлетворение чувств и внутренняя удовлетворенность благодаря этому. Ардха означает владение материальной энергией, процветание, владение имуществом, оперирование этим. Когда васаны, связанные с этими тремя целями, изживаются, у живой души, естественно, возникает чувство отвращения к сансарному видению, к сансарному сознанию, а эти вещи оставляются естественно, так же как детский сад оставляется, когда надо идти в школу, или как школа оставляется, когда надо идти в институт. К этому даже нельзя употреблять термин «отречение». Вы же не отрекаетесь от своих детских игрушек или от изношенной одежды? Вы просто их оставляете.

Только когда у вас мокша становится на первый план, а васаны предыдущих трех целей жизни изживаются, вы становитесь садху, монахами и учениками. Если вы становитесь садху или монахами, а васаны дхармы, ардхи и камы у вас не изжиты, тогда вам тяжело. Выходит конфликт целей: вы стремитесь к мокше, а еще есть тенденция камы, ардхи, социального долга. А если возникает конфликт целей, то вы не можете полностью отдаться ни одной цели. Поэтому считается, что правильное, истинное отречение – это когда васаны предыдущих целей изжиты.

«Изжиты» означает, что к ним нет привязанности, что вы не стремитесь их получать, по крайней мере выше положенного. Это не значит, что вы вообще не касаетесь этих энергий, вы можете касаться этих энергий по необходимости, например работать с материальной энергией, будучи в монастыре. Вам все равно приходится это делать, но это выполняется как служение, в этом нет ваших личных васан, то есть надо – вы занимаетесь этим, не надо – не занимаетесь, а в душе при этом не возникает ни предпочтений, ни привязанности. Вы выполняете обязанности, следуя монашеской дхарме, но это служение, а не обусловленность национальными, семейными и другими предпочтениями. Если надо, то вы все оставляете и идете в ритрит, нет никаких проблем, потому что ваша главная цель – это мокша. Следует периодически размышлять над этими тремя целями и все время направлять вектор своего смысла на четвертую цель – на мокшу.

Если душа незрелая, детская, получила мало опытов в сансаре, то три предыдущие цели для нее важны. Она думает: «О, мой долг, моя страна, мой народ, моя семья, мой клан, мой род. Я должен этому служить», или «Богатство, власть, могущество – я этого еще не получил», или «Я еще не получил всех возможных чувственных удовольствий в сансаре». Это все заблуждения. Так рассуждает незрелая душа. Зрелая душа понимает: «Опасность! Это яд!» Она знает, что нельзя туда сильно погружаться. Чуть-чуть можно, конечно, поскольку невозможно ничего не касаться, живя в этом мире, ведь мы же не боги, которые ходят в пятнадцати сантиметрах над землей. Так или иначе, мы вынуждены касаться каких-то вещей, но как монахи мы знаем, что это надо делать аккуратно, осознанно, в самае, винае, дисциплинированно, и не больше.

Зрелая душа никогда не погружается ни в чувственные удовольствия, ни в стремления к богатству, ни в социальную дхарму. Она стремится, с одной стороны, не касаться, а с другой – интегрироваться, объединяться. Она идет к своей цели – к мокше. Когда ваша душа зрелая и правильно расставлены приоритеты смыслов, ценностей и целей, для вас садхана, монашество не составляют никакого труда, это для вас нечто естественное.

Вы всегда должны знать, что существуют миллионы людей, которые мечтают оказаться на вашем месте. Они прилагают отчаянные усилия, давая обеты стать монахом в 2017 году, когда вырастет сын и они перестанут выплачивать алименты. Они мечтают стать послушником в 2020 году, когда все их кармы исчерпаются, взбудораженные умы успокоятся, родители и дети отпустят. Я общаюсь с учениками-мирянами, и это реально так. А вы уже здесь находитесь, это указывает на то, что у вас достаточно заслуг, чтобы дойти до этой ступени.

Когда у вас уже исчерпаны сансарные смыслы и цели, у вас остается принцип мокши. Однако принцип мокши не означает, что нам надо все оставить, забыть и только сидеть в самадхи, поскольку есть логика развития праны, ума и очищения самскар, и даже если вы так захотите, это вам не удастся. Надо делать это понемногу, исчерпывая свою карму, очищая праны, избавляясь от эгоизма, усмиряя ум и приучая его быть в состоянии присутствия и служения высшей истине, Ануграхе. Надо медленно, но методично набирать и набирать темп. Это будет правильный путь, на котором вы не сделаете ошибку. То есть менять себя надо постепенно, но по нарастающей, методично, изо дня в день, из месяца в месяц, стабильно.

Признак вашей правильной практики – стабильность; вы постоянно идете вперед и прогрессируете, растете. Неправильная практика – это когда сначала человек резко хочет к освобождению, совершает аскезы, медитирует по ночам, желает запредельных практик, длительных и темных ритритов, то есть идет к своей цели как самолет с вертикальным взлетом, а потом выходит карма и теряется смысл, энтузиазм, вера и ценности Дхармы, он становится то нигилистом, то маловерующим, его тянет то в одну сторону, то в другую, и он думает, чем бы ему заняться в монастыре. Это неправильно, это и называется «потерпеть неудачу в духовной жизни». Самолет взлетел, но кто-то из сансары его подбил, поэтому он снова вынужден падать. Такие случаи бывают, если выбирается неправильная тактика или стратегия духовной жизни.

Истинная стратегия духовной жизни должна быть долгосрочной, а не на три-пять лет. То есть было бы ошибочно думать: «Я приду в монастырь, попрактикую и быстренько достигну». Истинная стратегия духовной жизни должна быть долгосрочной, серьезной, длительной, на всю жизнь. И будьте уверены, что ваша духовная жизнь в этой жизни не закончится, она будет продолжаться и дальше, потому что ум – это вселенная, его надо будет дальше развивать и очищать. Вы только в самом начале духовного пути: если есть огромная лестница вверх, то вы у первой ступеньки, вы на нее встали и надо просто идти. И даже на просветлении ничего не заканчивается, просветление – это тоже определенная ступенька; все меняется с момента просветления, это точно, но это не значит, что все заканчивается, впереди огромный потенциал. Духовная жизнь бесконечна, и нужно просто методично идти ступень за ступенью, усмиряя эго и ум – это правильно.

Текст:

«Действия Дхармы всегда зависят от совершающего их. Следовательно, более важно, кто совершает, а выполнение – вторично. Он должен отказаться от неважных и невечных вопросов и повернуться только к важным и вечным. «Я» и «мое» должно быть отброшено, и должен быть найден Атман в их основании. Если ты сосредоточишь все внимание на Атмане, тогда достигнешь высшей степени в истинном знании. Кто есть истинное «Я»? Находится это «Я» вне, или это «Я» находится внутри? Размышляй сам. Непроявленное – причина, а проявленное — следствие, результат. Затем, кто есть тот, кто называет себя «Я»? Такое размышление и самонаблюдение должны продолжаться непрерывно до тех пор, пока ты не узнаешь ответ, и тогда все станет известно».

Если вы правильно и хорошо практикуете, то рано или поздно вы достигаете нидидхьясаны. У человека, который достиг нидидхьясаны, нет вопросов, а есть только продвижение вглубь. У него есть технические вопросы, но все сущностные вопросы устранены. У того, кто еще не достиг нидидхьясаны, много замешательства, он постоянно выпадает с правильной дорожки, поэтому ему важно вновь и вновь заниматься мананой – размышлением и прояснением того места, в которое надо направлять сознание, принципом самоисследования.

Перейти от мананы к нидидхьясане – это значит завершить великую задачу жизни. Жизнь делится на две половины: до нидидхьясаны и после нее. Если даже вы вступили на духовный путь, то все равно есть замешательства, метания ума, умственные вопросы, вопросы от эго, непроясненные смыслы, цели и ценности. Еще много неясного. И это все – стадия мананы, когда надо путем размышления все прояснить, отсечь сомнения и неясности. Но когда вы прошли этот хрупкий период, где больше всего делается ошибок, и перешли на уровень нидидхьясаны, то все меняется, открывается другая половина жизни, которая связана с непрерывным удержанием осознанности. Неважно, на чем вы ее удерживаете, но вы как-то пришли к тому, что вы ее удерживаете. Атма-вичара, сосредоточение на дыхании, внимательность к действиям тела, погруженность в обнаженное осознавание, работа с простой или сложной санкальпой – все это различные методы поддержания нидидхьясаны.

Если на этапе мананы у вас все время есть неясности, вы стоите, размышляя, среди множества тропинок: может сюда повернуть, может сюда, а может назад, то на этапе нидидхьясаны вы точно знаете: «Я выбрал правильную дорогу, и теперь надо просто идти и идти по ней».

Задача мананы – прояснение, которое не касается набора информации, изучения разнообразных религий и точек зрения, потому что все это еще даже до шраваны надо прояснить. Прояснение на стадии мананы сущностное, внутреннее, оно происходит на уровне тонкого осознавания: как поместить осознанность в правильную точку – вот что такое манана.

Задачи нидидхьясаны другие: осознанность уже помещена в правильную точку, и теперь ее нужно просто контролировать, чтобы не сбиться с нужной дороги. Здесь цель – посадить ум на железную цепь, добиться поглощенности присутствием, погрузить ум в естественное осознавание, как палец увязает в клее, то есть приклеить его к осознаванию, научиться быть не только непрерывно осознанным, но и гибким, то есть научиться объединять сознавание с действиями, движением, едой, разговором. Воспитать эту осознанность, чтобы во время осознанности можно было думать, делать даже сложные вещи. Сделать эту осознанность такой глубокой и сильной, чтобы она помогла отсечь самые глубинные привязанности и отождествления, надежду, страх, память, старый опыт, эго, то есть довести эту осознанность до самых архетипов подсознания, которые еще глубоко сидят. Все это стадии, называемые «рождение», «воспитание» и «пестование».

То есть задачи человека Дхармы, достигшего нидидхьясаны, совсем другие. Он уже глубоко определился в пути, его не прельщают ни другие учения, ни что-либо внешнее. Он не ищет внешних дхарм, понимая, что все дело в его осознанности. Когда он открыл этот путь, вначале он танцует от радости, потому что завершил большую жизненную задачу – собрал воедино разные части своего ума в нечто целостное. Это словно вы получили некий волшебный магический предмет, исполняющий желания; может, вы еще не умеете его правильно использовать, но вы его уже получили – вот что такое нидидхьясана. До нидидхьясаны вы еще не получили этот предмет, вы его выбираете или пытаетесь собрать из разных кусочков.

Тот, кто находится в нидидхьясане, обладает целостностью и естественной мудростью. Спокойствие, безмятежность, самоконтроль, сострадание, любовь, преданность, чистое видение, божественная гордость, распахнутость ума нарастают в нем сами по себе. Он может даже не совершать сильных практик, а просто держится осознанности, и все эти качества нарастают день за днем. День прошел – ваши параметры улучшились. Если взять наше тонкое тело, у нас у всех есть определенные качества, параметры: ясность, сила воли, сила намерения, осознанность, внимательность, сила интеллекта (манас-шакти). Благодаря поддержанию нидидхьясаны все наши качества расцветают, они сами растут день ото дня.

Тот, кто находится в нидидхьясане, – счастливый человек, потому что жизнь повернулась к нему удачей. Он уже находится в стадии недеяния и испытывает радость от каждого мгновения, он находится под сенью Бога, под благословением Бога. А тот, кто на стадии мананы, еще только мечтает об этом, стремится к этому.

Нидидхьясана – это еще не реализация, не просветление, не восьмая стадия пробуждения. Но это уверенное движение к вершине.

Каковы признаки того, что вы достигли нидидхьясаны? Вы не имеете фундаментальных сомнений, у вас стабильный ум, вы находитесь в безмятежности и удовлетворенности, вас не беспокоят ни грубые желания, ни концептуальное мышление, ваш эгоизм усмирен и находится под полным контролем, ваша духовная сила и качества благодаря вашей внимательности возрастают день ото дня, вы счастливы благодаря только осознаванию и созерцанию, а не каким-то внешним условиям, вас не могут поколебать ни дурные сны или знаки, ни внешние оскорбления, ни какие-то радостные или пагубные события, вы понемногу утверждаетесь в чистом видении, хотя еще полностью не утвердились в нем.

Текст:

«О царь, из-за невежества люди принимают «не-я» за истинное «Я». Когда ты реализуешь «Я» как всепроникающее, тогда ты тоже станешь «Я». Так как ты спросил меня, я объяснил тебе эту традицию самопознания. Если ты последуешь этой практике, ты непременно достигнешь реализации. Сейчас позволь мне уйти».

Царь Каши отправился в свое священное царство Каши, обдумывая данный ему совет снова и снова, пока это не стало его убеждением. Аларка сердечно поблагодарил своего брата и приготовился стать монахом. Субаху был счастлив, что Аларка имел возможность получить милость Господа Даттатреи, и снова ушел в лес.