Объяснение принципа природы ума на примере зеркала и отражений. Коллективная и индивидуальная истории. Воззрение, медитация, поведение. Вичара, вивека, вайрагья (3 «В»)
 

Когда мы имеем суженное сознание, у нас отсутствует аура-лока, то есть состояние расширенности, единства со вселенским пространством. Такое суженное сознание еще именуется принципом авидьи, или изначального неведения. Если мы находимся в авидье, то мы не распознаем зеркало нашего ума, напротив, если мы имеем джняну, то распознаем. Принцип зеркала, указываемый Васиштхой и Даттатреей, очень важен для понимания. От того, насколько этот принцип для нас понятен и реализован, зависит устранение неведения.

Если мы посмотрим на зеркало, то в зеркале может отразиться монах, святой, божество, например, Даттатрея, но в нем может отразиться и обычный человек, а также собака или свинья, то, что нам кажется нечистым. Но само зеркало при этом никак не запятнается, не выразит удовольствия, ему все равно, что отражать: и собаку, и свинью, и будду, и божество, и святого оно будет отражать равностно. В зеркале за день может отразиться один предмет, например, колокольчик, или ни одного предмета, или миллион предметов, но само зеркало при этом не устанет, не запятнается и не испачкается. Ему все равно, какое количество предметов отражать. То есть зеркало выступает как неизменный фактор, а отражения, которые в нем возникают, – это переменчивые, непостоянные факторы.

И такой неизменный фактор, как принцип зеркала, – это и есть природа нашего «Я». Наш ум, подобный пространству, можно сравнить с таким зеркалом, а все отражения, которые в нем возникают (материальные объекты, мысли, эмоции, чувства), являются временными и непостоянными, не имеют собственной сущности.

Что значит «не имеют собственной сущности»? Они иллюзорны, пустотны. Например, если вы увидите колокольчик, отраженный в зеркале, то он не имеет своей сущности, вы не можете взять его и позвонить (мы говорим не о реальном колокольчике, а именно о его отражении в зеркале). Аналогично, если в зеркале отражается яблоко, вы не можете его взять и съесть, потому что это яблоко в принципе даже и не существует, это просто отражение, это проявление магической, отражающей способности зеркала производить такие отражения. Когда мы не понимаем того, что существует зеркало как главный фактор порождения отражений, а отражения являются вторичными по отношению к зеркалу, то мы заблуждаемся, и тогда говорят, что мы находимся в неведении.

Обретение пробуждения, правильного воззрения связано с тем, что мы учимся отличать зеркало от отражений. Мы понимаем, что на самом деле отражения нереальны, не самосущи и являются следствием отражающей способности зеркала. Далее мы начинаем понимать, что зеркало – это и есть единственная реальность, что само по себе зеркало всегда чистое, незапятнанное, ничем не омрачаемое, неизменное, что зеркало отличается от отражений так же, как океан отличается от волн. Отражения – часть зеркала, они вообще не существуют, они являются просто творческой функцией зеркала, а единственной настоящей реальностью является само зеркало, то есть поверхность. Таким же образом все объекты: наши тела, этот зал, дома, колонны и все прочее – это многочисленные отражения, которые при этом нам кажутся реальностью, но все эти отражения существуют в пространстве зеркала, сами по себе они нереальны, а являются просто следствием магической функции зеркала, его отражающей способности.

Первое, с чего мы начинаем, мы выясняем, что является зеркалом, а что является отражениями. Мы постоянно пытаемся искать зеркало и утверждаться в нем. Непонимание этого принципа зеркала приводит к тому, что мы заблуждаемся. Например, когда собака подходит к зеркалу, то ей может показаться, будто из зеркала на нее смотрит другая собака, она может даже зарычать и попытаться выяснить отношения, кто здесь претендует на эту территорию. Но это глупо, никакой реальной собаки в зеркале нет, это просто ее отражение. Таким же образом и мы, не понимая этого принципа, часто увлекаемся отражениями. Можно сказать, что вся земная жизнь в сансаре – это непрерывное блуждание в лабиринтах отражений. На самом деле все людские заботы, цели, привязанности, проекты, философии, концепции – это непрерывные лабиринты отражений. И подлинной задачей является не блуждание в этих лабиринтах, а распознавание их источника.

Для чего нужно распознавать источник этих лабиринтов отражений? Для того чтобы вырваться из-под их власти. Пока мы не осознаем зеркала, мы находимся во власти отражений. Отражения нами манипулируют. Чтобы освободиться от их власти, нужно понять, откуда они возникают, нужно увидеть их источник. А источником является само зеркало.

Если вы не контролируете источник, можете ли вы поменять отражение? Если я вам скажу: «Поменяйте, пожалуйста, здесь отражения», то никто из вас не сможет это сделать, потому что нужно иметь доступ к источнику, чтобы поменять отражения. Но если я держу в руках зеркало, то есть владею источником отражений, то легко могу управлять этими отражениями. То есть секрет сиддхи кроется в том, что вы не пытаетесь манипулировать самими отражениями, а ищите их источник – отражающую поверхность зеркала. И благодаря контакту с этим источником, вы легко обретаете власть над этими отражениями: над своими мыслями, эмоциями, кармами и всем прочим.

Понимание принципа зеркала и отражений – это фундамент учения. Пока мы этот принцип не поймем, все наши потуги в созерцании будут потугами начинающего. Но истинное созерцание наступает после того, как мы это для себя глубоко прояснили. Каждый йогин задает себе такой вопрос: «Где я нахожусь: в зеркале или в отражениях?» Мы находимся в зеркале в тот момент, когда распознаем пустотную, ясную природу сознания, и мы находимся в лабиринтах отражений, когда соскальзываем на уровень мыслей, чувств или эмоций, потому что в этот момент отключаются высшие контуры сознания и начинает теряться канал связи с божественным «Я». Это совершенно незаметный момент, но именно из-за него происходит перерождение и начинается вся эта сансара. То есть принцип здесь такой: нечто включено или нечто выключено.

Принцип зеркала в традиции адвайты еще называется пракаша – светоносная Основа Бытия. Принцип отражения называется вимарша – манифестация, энергия, проявленность. Когда мы начинаем созерцать, наша первоочередная задача – научиться отличать в себе пракашу от вимарши. Пракаша – это пустотный светоносный Ум, подобный пространству. Вимарша – это то, что из этого Ума возникает. И хотя этот Ум пустотен, он на самом деле обладает настолько колоссальным потенциалом, что обладает возможностью даже рождать целые вселенные.

Что происходит, когда человек находится в неведении? Его сознание сужено. Есть бессознательная вера: «Я есть это тело» («ахам дехасми»), и тогда сознание забирается в кокон индивидуального восприятия, а канал божественного откровения (дева-вахини), то есть канал связи с высшим «Я», прерывается, высшие уровни сознания, интуитивное космическое осознавание (буддхи) как бы отключается. Человек в подобном состоянии подвержен всем ограничениям тела, природы, ходу времени, причин и следствий. Он не пассионарий, творящий персональную лилу, а пассивный объект, бессильный статист развертывающегося исторического процесса – кармы. Сила его сознания не позволяет влиять на какие-либо процессы. Разумеется, в этом случае счастье и свобода в принципе невозможны.

Например, представьте, что к вам приходит человек, который живет в бедном квартале с плохой экологией, не имеет образования и работы, ленив, имеет плохое здоровье, и он говорит: «Я хочу быть счастливым». Но это невозможно. Даже если вы окажете ему благотворительную помощь, он все равно не будет счастливым. Вы ему скажите: «Тебе надо радикально меняться, получать образование, развивать свои способности, покинуть этот неблагоприятный район, потому что здесь в принципе невозможно найти счастья. Даже если тебе сделать какие-то локальные подношения, это не исправит твоего положения. Тебе надо что-то кардинально менять».

Таким же образом счастье и свобода в зависимом состоянии невозможны. Если у человека отключен канал связи с божественным «Я» и высшие уровни сознания не работают, то его в принципе невозможно сделать счастливым.

Вообще, закон кармы часто трактуют как линейную зависимость от причин и следствий, однако никакой жесткой линейной зависимости между причинами и следствиями не существует. Почему? Потому что в противном случае свобода воли человека, его выбор также не существовали бы, и путь освобождения не был бы возможен. Но закон кармы на самом деле действует только в определенном состоянии кармического видения. Когда сознание оцепеневшее, когда оно не видит своего изначального Источника и подвержено двойственным оценкам, разграничивая и фрагментируя мир, тогда закон кармы, конечно, действует в полную силу, тогда сознание лишено воли (иччха-шактти), божественной власти над элементами и всем прочим (айшварья-шакти), энергии свободы (сватантрия-шакти), энергии знания (джняна-шакти). То есть эти шакти ему присущи изначально, но он не может ими обладать.

На самом деле мы подвержены закону кармы лишь до тех пор, пока не видим зеркало исконного сознания и подвергаемся воздействию отражений. А когда мы обнаруживаем принцип зеркала и начинаем в нем утверждаться, то сразу актуализируется несколько шакти. Поскольку мы знаем о зеркале, то у нас есть энергия знания (джняна-шакти), мы можем черпать эту энергию. Актуализируется энергия свободы (сватантрия-шакти), а это значит, что теперь у нас есть выбор: быть в зеркале или быть в отражениях. У нас есть возможность быть свободным от отражений. Также актуализируется энергия божественной воли (иччха-шакти). Это означает, что если мы не отождествляем себя с отражениями, а утверждаемся в зеркале, то постепенно можем направлять отражения в нужную точку или в нужное место. Актуализируется энергия божественной власти (айшварья-шакти), мы понемногу учимся направлять отражения и вращать их, выпадаем из их власти над нами.

Итак, дух йогина перестает подвергаться оценкам, мыслям и суждениям, идущим от ума и прошлого опыта. Когда мы остаемся, созерцая, в прозрачном, раскрепощенном состоянии, реальность постепенно начинает видеться не однозначной, жестко-заданной и прямолинейной, а становится колеблющейся, вероятностной, квантово-неопределенной (есть сейчас в физике такой модный термин), она становится многовариантной и полифоничной. И тогда, если сознание хорошо развито и обладает ясностью, божественной гордостью, волей, оно может влиять на вероятности, сдвигать и выбирать вероятности, притягивать ряды одних событий и удалять ряды других событий. То есть наша иччха-шакти начинает усиливаться, и мы постепенно начинаем выступать в роли властно-волевого оператора, в роли пассионария исторических процессов. Как только этот фактор пассионарности в нас начинает пробуждаться, коллективная история постепенно теряет власть над нами. Мы постепенно начинаем сдвигаться в другую область, в область субъективной истории, психоистории. Традиционное название – лила. Разумеется, в адвайте нет таких понятий, как коллективная история и психоистория. Но с другой стороны, очень важно адекватно переводить термины. Лила, карма – это слишком непроясненные понятия для западного человека, незнакомого с санскритом.

Когда сознание набирает большую силу, оно обретает настоящую власть (айшварью) над вероятностями, над событийными рядами, которые несет время. Оно может их формировать в соответствии со своими намерениями, видя их как продолжение своего собственного «Я», как пустотную иллюзию. И в тот момент, когда такая пассионарность начинает пробуждаться и проявляться в виде воли (иччха-шакти) и расцветать в виде свободы воли, начинается постепенный выход из коллективной истории и переход в измерение, где есть мандала, то есть персональная реальность, сотворенная своим сознанием, где коллективной истории нет, а есть персональная история. Тогда то, что было законом кармы, перестает иметь власть над сознанием йогина, реализуется великая равностность (самарасья). Закон кармы постепенно начинает таять. Любое чувство омраченности, чувство вины или ощущение «я не свободен», любые кармические реакции, сценарии ответственности или кармического воздаяния, которые обычно сопровождают двойственное сознание, исчезают.

Когда мы длительно пребываем в таком созерцании Источника, то наступает следующий процесс – привлекается нисходящий благословляющий свет Абсолюта (шактипатха), который окончательно очищает видение йогина. В конце концов остаточные иллюзии тоже растворяются.

Освобождение – это предельный расцвет свободы воли (сватантрия-шакти и иччха-шакти). Когда такой расцвет свободы воли достигает кульминации, наступает переход в иное измерение, в мандалу. Поскольку если наша свобода воли возрастает, то даже все то, что нас ограничивало (например, время и пространство), перестает нас ограничивать.

Например, если бы ваша свобода воли полностью воплощалась, то что бы вы сделали? Наверняка, многие из вас быстро поменяли бы реальность: старик сделал бы себе молодое тело, глупый добавил бы себе интеллекта, кто живет в некрасивом месте, создал бы красивое место, кто видел страдания вокруг, изменил бы ситуацию – это и есть проявление творческой свободной воли, которая изливается без всяких ограничений. Это действительно возможно тогда, когда наше сознание выходит из коллективной кармы.

Но какова причина того, что сейчас мы находимся в состоянии отсутствия свободы воли? Почему мы живем в неконтролируемой и неуправляемой реальности? Это происходит потому, что у нас отсутствует ясность, и вследствие отсутствия ясности наш отклик на реальность всегда мало адекватен или неадекватен вообще. То есть реальность несет меняющиеся событийные ряды, которые субъективно (психологически) воспринимаются как время. Реальность постоянно несет эти ряды, но у нас не хватает ясности, чтобы их оценивать и адекватно откликаться на них, поскольку сознание человека, находясь под влиянием своих ограничений, не может проявить свою свободу воли и направлять реальность.

В «Трипура рахасье» говорится:

«Даже теперь я ничего не понимаю о ходе вещей во вселенной. Откуда она возникла во всем ее великолепии, где она заканчивается и как она существует?»

Сила ясности человека недостаточная, чтобы понять эти сложные вещи. Биохимия тела, рождение звезд или вселенных – о многих вещах современная наука «гадает на кофейной гуще». Для нее есть некоторые вещи, которые она немного прояснила, но в основном все по-прежнему является загадкой. Например, ученые в последнее время дискутируют о том, можно перенести сознание в компьютер или нельзя? Может, надо посчитать импульсы нейронов головного мозга, записать их, а потом воспроизвести личность, и тогда человек станет бессмертным? Но практикующие обычно потешаются над такими рассуждениями. Ученые потом сами приходят к такому выводу: даже если мы скопируем импульсы нейронов головного мозга, то это уже будем не мы, а просто копия, слепок, «фотография», а мы сами останемся здесь. То есть это не будет бессмертием, поскольку бессмертие включает тонкие структуры человека, его тонкое тело. А если тонкое тело не будет переведено в виртуальную реальность, то никакой речи вести о бессмертии нельзя. Но для современной науки тонкое тело – это загадка, это нечто непонятное, непостижимое, поэтому она даже не пытается думать об этом, не ставит перед собой такие задачи. И подобные загадки непрерывно существуют.

Все это называется отсутствием ясности, различающей мудрости (вивека-видьи). Когда различающей мудрости мало, то человек, в отличие от божественных существ, сиддхов, риши, богов, не в состоянии адекватно откликаться на вызовы реальности. То есть он должным образом не может отвечать на течение времени, непредсказуемые ситуации, старость, болезни, смерть, событийные ряды и прочее. И когда он не может быстро отвечать на вызовы реальности, то реальность навязывает ему свой танец. Может быть, он хочет что-то одно, а реальность просто навязывает ему со всех сторон свою лилу. И для реальности – это лила, чит-виласа, виварта, то есть это игра, это действительно самоосвобожденная вероятностная деятельность, но для человека, которому такая игра навязывается, это все предстает в нечистом видении как карма, как жесткий закон причинно-следственных ограничений. И при столкновении с вызовами реальности, временем, непостоянством происходит соскальзывание к энтропии, распаду, то есть понижению самоорганизации и нарастанию хаоса. В терминах учения – это ухудшение кармического видения. Такой неадекватный ответ, запаздывающий отклик является очень неблагоприятным для человека. Именно это и есть то, что вызывает страдания для всего человечества как эволюционирующей системы, поскольку неизбежно приводит к угрозе самого существования непрерывности человеческого «я» и последующему разрушению целостности человеческого «я».

Почему недостаточно ясности? Под ясностью (вивека-видьей) мы имеем в виду внутреннюю сложность сознания, внутреннюю самоорганизацию. Когда этой внутренней сложности мало, то человек не может самоосвобождать, деактуализировать возникающие во времени энтропийные процессы и ситуации, интегрировать их в мандалу естественного состояния.

Что значит самоосвобождать, интегрировать в мандалу естественного состояния? Это значит, что если что-либо возникает в реальности, то мы либо соединяемся с этим, сливаем с этим свое сознание, чтобы оно могло поглотить эти объекты, обнаруживая их пустотность, либо мы замыкаемся, закрываемся от этих объектов, но в этом случае их энергия все равно на нас действует. Если мы интегрируемся, сливаемся с объектами, объединяем с ними свое сознание, то постепенно объекты и энергии начинают самоосвобождаться, то есть они перестают на нас влиять и предстают в позитивном, красивом облике, в чистом видении. Но если мы с ними не сливаемся, не интегрируемся, они предстают перед нами в нечистом видении, как нечто негативное. Усмирение реальности означает способность объединяться с любыми внешними энергиями и объектами. И не только объединяться с ними, но и умение очищать их, усмирять, приводить в состояние благоприятного, чистого видения.

Можно привести такой простой пример. Существует какая-либо энергия, например группа крайне националистически настроенных людей, с которыми вы не находите точек соприкосновения. Единственное, что вы можете делать, – это избегать их. Когда вы видите таких людей, вы думаете: «Надо бы поскорее пройти мимо них». Всякий раз ваше сознание очень съеживается при встрече с ними. Но когда-нибудь, если вы с ними столкнетесь, могут возникнуть неприятности, потому что вы с ними не объединились, не интегрировали свое сознание и не сумели принять этот вызов. А есть другой вариант развития событий: когда при встрече с этой группой ваш ум распахнут, вы можете слить с ними свое сознание, понять ход их мыслей, их чаяния и ценности, заговорить с ними на их языке. И тогда вы можете силой своего сознания восхитить их, убедить в важности ваших смыслов и целей, а затем даже переубедить их оставить свои заблуждения, научиться терпимости, толерантности, состраданию. То есть в этом случае реальность становится управляемой, потому что вы адекватно среагировали на ее вызов.

Это пример конкретного случая. Я однажды общался с человеком, который был скинхедом. Он говорил, что очень важно очищать Россию от разных приезжих людей, что его отец был героем России, который страдал, сражаясь за Родину, тем не менее с тех пор обстановка не изменилась, поэтому Россию по-прежнему надо защищать и спасать. Причем он считал, что добро должно быть с кулаками. Он был очень убежден в своем видении. Я с ним общался в течение нескольких часов, пока он не сказал, что у него уже «голова пошла кругом». Я ему рассказал про закон кармы, про причины и следствия, про то, что он просто демонстрирует поведение доминирующего самца в стае шимпанзе, побивая других людей и изгоняя их со своей территории, то есть это не есть поведение цивилизованного человека, а удел очень низкого состояния. Я также говорил, что по-настоящему спасти Россию можно, если дать ей новые технологии, высокую культуру, этику, искусство, если так развить самоорганизацию, что даже приезжие будут восхищаться и плавно интегрироваться в ее мандалу, принося ей пользу, и развиваться таким образом. И тогда Россия станет источником благосостояния, мудрости и процветания для всех, кто с ней соприкасается, именно тогда это даст ей славу, защиту и процветание. В конце концов он сдался и сказал: «Раз вы так думаете, наверное, так и надо делать». А до этого он был очень непримиримым членом одной из организаций скинхедов.

В нашей жизни есть много неконтролируемых, неуправляемых энергий. От того, как мы себя позиционируем по отношению к этим энергиям, зависит, сумеем ли мы их интегрировать в мандалу естественного состояния, либо они будут выступать в нечистом видении как деструктивный, сбивающий фактор, который сужает наше сознание. Нам нужно очень много таких энергий интегрировать в мандалу естественного состояния: физическую боль, страдания, старость, перерождение, смерть, силы стихии, силы пяти элементов, ход времени, сознание препятствующих вредоносных существ, законы гравитации, человеческие взаимоотношения, клеши и омрачения – все это огромный пласт состояний, карм и энергий, в которых мы живем. Мы можем интегрировать все эти энергии в свое естественное состояние, переплавить их и трансмутировать до уровня чистого видения в том случае, если наше сознание подобно обжигающему пламени, если это непрерывно горящий святой огонь, который трансмутирует все, до чего бы они ни коснулся. Но если это сознание не горит непрерывно, если оно слабое и скукоженное, то, конечно, касаясь таких вещей, оно ничего не может им противопоставить. И йогин, занимающийся созерцанием, постоянно взращивает в себе этот огонь. Тогда мы можем активно проявлять свободу воли, и постепенно усмиряется ход времени, гравитация, скорость света, проявление внешних стихий, биохимические процессы в теле.

Итак, задача заключается в том, чтобы, проявляя свободу воли как мандалешвар, усмирить нечистое кармическое видение, негативную внешнюю сбивающую реальность и трансмутировать ее в чистую страну (мандалу), закон кармы превратить в лилу, психоисторию.

Почему у нас нет пока такой ясности и свободы воли? Потому что присутствует нечистое кармическое видение, связанное с разграничивающим сознанием, с субъект-объектным мышлением, с привычкой мыслить стереотипами мира людей. Именно поэтому, когда мы обладаем нечистым кармическим видением, наша свобода воли и ясность ослаблены, мы сильно захвачены логикой понятийного ума и, разумеется, обстоятельствами, кармами, привязанностями. И тогда закон кармы действует в полную силу, пустотная основа «Я» не распознается.

Мир как не поддающаяся управлению волей реальность – это то, что называют в философии «царство необходимости». Напротив, если мы развиваем чистое кармическое видение, то из царства необходимости мы переходим в царство свободы. Царство необходимости – это обитель неведения (Мритью-лока), а царство свободы – это мандала.

Какова причина отсутствия чистого видения? Причина этого кроется в том, что наше сознание слишком сильно погружено в иллюзорное, фрагментарное восприятие. Ему не хватает сакральности при любом переживании. Эта священность потеряна, потому что оборван канал связи с божественным (дева-вахини), если мы не созерцаем. И напротив, всякий раз, когда мы созерцаем правильно, такой канал связи восстанавливается. Вопрос в том, чтобы иметь ум, повернутый не наружу (бахир-манас), а ум, повернутый на созерцание всевышнего Источника. Божественным существам, сиддхам, риши, деватам присуще чистое, необусловленное видение. Они черпают сильнейшее вдохновение из сахаджья-брахма-бхавы, то есть из естественного состояния Абсолюта, из расширенного, раскрепощенного присутствия.

В нашей материальной вселенной, в которой мы живем, как вы знаете, основные законы и константы, фундаментальные, сущностные координаты бытия заданы не людьми. Если мир уподобить некой виртуальной реальности, то не мы являемся ее разработчиками. Эта вселенная создана не нами и, соответственно, не для нас. И в зависимости от того, сильнее карма или пурушакара, реальность развивается так или иначе. Если мы не прикладываем наше волевое усилие (пурушакару), реальность идет в одном направлении, и это часто неблагоприятно для нас. А если мы прикладываем достаточную силу воли, то можем сдвигать реальность, направлять вероятности в нужную нам сторону. Если наша воля и ясность сильны, то постепенно реальность начинает усмиряться и законы кармы ослабляют свою хватку. Если же мудрость (джняна-шакти), внутренняя свобода и воля незначительны, то человек подвергается воздействию внешней реальности, и такая неуправляемая реальность диктует человеку свои законы. Он вынужден ей подчиняться так же, как слабый подчиняется сильному или как глупый подчиняется более мудрому.

В отличие от людей, сознание богов сверхразумное, высокоорганизованное, более могущественное. Управляемость реальностью наступает на той стадии, когда мы сами обретаем сознание богов. Сознание просветленных богов едино с Абсолютом, оно никогда не отделяет себя от всевышнего Источника. Оно сверхсложное, сверхсамоорганизованное, парадоксальное, вероятностное, обладает всеведением, всепроникновением, всемогуществом по сравнению с человеческим сознанием.

Человеческая воля не берется в расчет и не является влиятельным пассионарным фактором в формировании реальности, потому что человеческое сознание менее организованное, менее глубокое, более поверхностное, линейное. Но сознание богов – это целые разумные творческие сверхсистемы. И по сравнению с человеком эти сверхсложные, сверхразумные, высокоорганизованные энергии бессмертны, могущественны, глобальны и едины со всевышним Источником. Когда они пребывают в таком состоянии, они могут свободно менять исходные коды, матрицы этого мира (на санскрите мы их называем танматры), различные виды шакти, источники первичных элементов, гун и таттв.

Управление реальностью, свобода от причинно-следственных связей будет возможна в том случае, если человеческое сознание в процессе эволюции (викары) полностью трансформируется, поднявшись до уровня таких божественных существ. Тогда оно выступит в роли альтернативного игрока на поле творения, нового творца реальности, пассионарного субъекта психоистории, создателя и хранителя новых смыслов, новых событийных рядов, законов, соответствующих его собственной воле.

На стадии осознания ограничений выполняются некоторые методы, например, аналитические медитации. Они включают:

– размышление об ограничениях человеческого существования в сансаре;

– размышление о необходимости освобождения;

– размышление о необходимости взращивания непоколебимой решимости для достижения освобождения;

– изучение текстов, описывающих изъяны сансары, круговорот рождения-смерти, закон кармы, непостоянство и страдания.

Каковы знаки достижения этой стадии или того, что вы ее прошли? Эти знаки таковы:

– раскаяние в следовании ложным целям и идеалам, в совершении бессознательных поступков телом, речью и умом;

– появление великой решимости достичь освобождения в этой жизни;

– желание немедленно следовать путем освобождения;

– отвращение к бессознательным состояниям, к сансарному существованию.

Под отвращением к сансарному существованию не следует подразумевать отвержение мира. Йогин – это не тот, кто ненавидит этот мир и одновременно живет в нем. Это самое худшее, что можно представить. Такой человек думает: «О, эта сансара! Как же она мне надоела! Она меня так ограничивает». И он взращивает внутри, как он думает, святую ненависть, но при этом он ездит на метро, ходит в магазин, то есть активно пользуется всем этим. А затем он удивляется: «Почему мир ко мне так жесток? Почему у меня ничего не получается?» Но ведь ты ненавидишь этот мир, поэтому и мир к тебе тоже поворачивается своей негативной стороной. Если человек так рассуждает, то ему надо полностью все оставить, уединиться где-то, закрыть глаза и уши, все время сидеть в позе лотоса и только медитировать.

Однако мы говорим о том, что мир не надо ненавидеть. Мир надо любить, но не так, как его любят заблуждающиеся существа. Сам по себе мир – это чистое проявление Абсолюта, это Брахман, это мандала, где играют мирные и гневные божества. И нам не следует к нему испытывать отвращение, поскольку в учении ануттара-тантры все чисто, то есть вообще нет ничего нечистого, поэтому не следует вообще ни к чему питать отвращение, а рассматривать только в чистом видении. Если мы и питаем к чему-либо отвращение, то только к способу восприятия мира, к собственной бессознательности, к отвлечениям, к невнимательности, к собственным заблуждающимся состояниям. Но когда мы взаимодействуем с внешними объектами, то мы всегда интегрируемся с ними, мы всегда пребываем в состоянии осознанности и распахнуты по отношению к ним. Мы целенаправленно утверждаемся в чистом видении до тех пор, пока такое чистое видение не станет просто нашей сущностью.

Знаками достижения в этой стадии являются:

– внимательность по отношению к причинам и следствиям;

– понимание важности очищения сознания;

– признание пути освобождения как высшей ценности;

– желание превзойти ограничения и стать свободным.

На этой стадии могут быть ошибки и отклонения, например:

– недостаточное понимание ограничений кармы;

– недостаточная решимость в достижении освобождения;

– недостаточное отвращение к сансарному способу существования, то есть суженному состоянию.