Наставления для практикующих в ритрите.
Естественное состояние
(праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание)

Это наставления для практикующих в ритрите.

Текст:

«Как относиться к медитативным переживаниям.

Какую бы медитацию ты ни практиковал, со временем у тебя появятся знаки и переживания, о которых ты должен докладывать своему Гуру. В соответствии с этими знаками Гуру даст тебе дальнейшие наставления по следующему этапу практики, и ты обязан немедленно применять эти наставления, а иначе они превратятся в наставления без хозяина. Ты должен практиковать однонаправленно, для чего тебе потребуется удалиться в затворничество в горы или, по крайней мере, в свой дом».

Обычно примерно треть или половину жизни монахи проводят в ритритах. Прежде чем мы приступаем к длительным ритритам, мы должны обрести гибкость ума. Не рекомендуются длительные практики ритритов тем, кто не имеет гибкости ума. Те, кто имеет слабую волю, робок, нерешителен, привязан к сансаре, родственникам или друзьям, легко впадает в сомнения или уныние, не годятся для серьезных практик ритритов. Они должны накопить достаточное количество заслуг, создать нужное количество причин, чтобы проявились следствия. Они должны научиться опустошать себя, отказываться от себя и стать пустыми.

Я встречался в Бердянске с матаджи Сарасвати. Она сказала:

– Свами, вы мне должны помочь. Я хочу ритрит на три года.

Я ей ответил:

– Я помогаю всем ученикам, однако когда ученик ко мне приходит, он играет по моим правилам, а не по своим. Вернее, у меня нет собственных правил, есть монастырские правила и их надо уважать. Именно потому, что вы хотите и так нетерпеливы, вы не годитесь для длительного ритрита. Вы так легко захватываетесь своим умом, что придет время и в ритрите у вас появятся мысли, что вам что-нибудь другое надо, и вы также измените свое сознание. Вы не готовы ждать. Будьте добры, научитесь терпению, отпустите себя, уберите свое «я» года на два-три. Для вас послушание сейчас важнее ритрита. Научитесь гибкости сознания, научитесь делать то, что вам не совсем нравится, или то, что противоречит вашему эгоизму.

Длительный ритрит покажет, кто вы на самом деле есть. Если вы не готовы, он просто вас «размажет по стене». Вы должны обрести железную волю, отречение, научиться опустошать себя, быть непривязанным к себе, практиковать не ради себя. Поэтому я такие просьбы всегда отклоняю. Напротив, когда ученик готов, я ему однозначно рекомендую приступить к длительной практике, оставив все.

Это подобно тому, как к одному мастеру фехтования пришел ученик и сказал:

– Я хочу побыстрее стать мастером фехтования.

Учитель посмотрел на него и ответил:

– Ну, что ж, пожалуй, лет за двадцать ты станешь мастером фехтования.

Ученик изумился:

– Как? За двадцать? Нельзя ли за два года? Я сделаю все, чтобы стать мастером за два года.

Учитель ответил:

– В таком случае тебе нужно лет семьдесят.

Ученик, поняв свою ошибку, смиренно поклонился и сказал:

– Тогда я готов практиковать обучение так, как вы рекомендуете.

Учитель посмотрел и сказал:

– Что ж, теперь, может быть, получится лет за восемь.

Текст:

«У вас постоянно появляются мысли о еде, удовольствиях, славе и реализации даже во время практики. Не так ли? Вы должны осознать, что эти и подобные мысли являются как раз тем, что держит вас в сансаре, и не идти у них на поводу. Если вы решили сделать месячный ритрит, то нет смысла в нем раздумывать о средствах на пропитание и о своей работе, которая от вас никуда не убежит за этот месяц».

Когда вы практикуете в ритрите, не нужно заниматься чем-либо другим, кроме ритрита: ходить на огород и что-нибудь подрезать. В Крыму одна из моих первых учениц (Лакшми) практиковала кундалини-йогу и пранаямы. Она жила на втором этаже, а я на первом в дачном доме, поэтому я мог наблюдать за ее практикой. У нее было строгое расписание, но иногда она выбегала пощипать укроп на огороде. Так проявлялось ее подсознание, то есть ум постоянно искал лазейку, чтобы отвлечься. Я приходил и говорил: «Лакшми, что ж ты делаешь? У тебя же пранаяма по расписанию».

В повседневной жизни мы проявляем свое присутствие в обычных делах, в ритрите мы их отставляем в сторону, чтобы практиковать только осознанность. В идеале ритрит и обычная жизнь не должны противопоставляться. Вы можете стать просветленными вне ритрита. Все зависит от вашей внимательности и способности опустошать себя. Внешняя жизнь в служении дает многообразие ситуаций, в которых оттачивается ваше созерцание; ритрит дает спокойствие и отрешение, которые вы углубляете. Это как две стороны одной ленты, в конечном счете все должно смешаться.

Текст:

«Уходя в затворничество, вы должны заниматься там истинной практикой без мирских забот. А иначе незачем в него уходить. Практикуя в ритрите, не читайте во время медитативных сессий никакой литературы, даже об истории выполняемой практики. Вы можете сделать это в перерыве между сессиями. Также во время сессии не следует ничего писать или заниматься какими-либо другими делами. Самое главное в ритрите – поддерживать осознавание природы Ума, введение в которую вы должны получить от своего коренного Гуру».

В зависимости от той или иной практики мы поддерживаем темы той медитации, которую выполняем. Обычно прямое введение в природу Ума имеет силу, когда выполнено достаточно практик концентрации и осознанности.

Текст:

«Медитируя на природу Ума, на вашем этапе невозможно оставаться без мыслей и отвлечений. Вас будут отвлекать раздающиеся звуки, как то: разговоры прохожих, лай собак, шум дождя или транспорта. Если в этих случаях вы будете думать, что вам надо непременно удалиться в абсолютно изолированное место, где нет никаких звуков, то поверьте мне на слово, такого места вы никогда не найдете».

Иногда в ритрите нам хочется суперидеальных условий. Мы думаем: «Раз я в ритрите, то здесь вообще ничто не должно шуметь, даже трава не колыхаться». У нас есть стремление все исправить, довести до идеала. Но даже в ритрите бывают помехи. Надо с этим смириться и практиковать в тех условиях, какие есть, они уже достаточны. Мы не можем переловить всех комаров или запретить своему соседу ерзать. Но мы можем перестать на это обращать внимание.

Текст:

«Вы не должны зацикливаться на звуках, смотрите в сущность своих мыслей об этих звуках и они исчезнут, так как сущность мыслей не что иное, как пустотность. Эти мысли будут возникать вновь и вновь. Когда затихнет лай собак, вы начнете думать о том, как сильно дует ветер, но это не меняет сути практики. Смотрите вновь и вновь за сущностью этих мыслей, и они будут точно также исчезать одна за другой. Если вы будете так практиковать непрерывно, то ваш ум постепенно стабилизируется, а мысли будут лишь способствовать вашей медитации».

Стабильный ум – это то, что реализуется на четвертом-пятом году практики. Стабильный ум означает привычку к внимательному созерцанию. До этого вы иногда будете плакать или смеяться, радоваться или горевать, страдать по поводу своей беспомощности, греховности, никчемности или радоваться, видя святых и божеств, а когда они исчезают, снова грустить. Почему? Потому что у вас нет собственного центра. Пока у вас нет собственного центра, вы вроде как не существуете. Конечно, ваше тело и эго существуют, но глубинный свет осознанности еще не раскрыт, поэтому тысячи вещей вас водят за собой, вводят в отвлечение, и вы этот центр теряете. Но после четырех-пяти лет практики у вас возникает привычка быть осознанным. Так же как дышать, для вас быть осознанным, и пусть это осознавание не глубокое, зато вам удается делать это постоянно. Эта привычка сильнее, чем ваш гнев, эмоции, страх, дружеские привязанности или мечты. Вы понимаете, что это самое дорогое, что у вас есть, и больше вы ее ни на что не поменяете. Это также сущность Гуру, Дхармы и ваше собственное «Я».

Текст:

«Если ваша практика будет продвигаться успешно, у вас неизбежно будут появляться мысли типа: «Сейчас моя практика действительно хороша, и я, наверное, достиг реализации». Такие мысли ничем не отличаются от предыдущих, поэтому не наслаждайтесь ими, а освобождайте, глядя в их сущность. Имейте в виду, что реализация природы Ума означает видение пустотной природы мыслей постоянно».

Термин «реализация природы Ума» может слегка вводить в заблуждение, когда мы думаем, что реализовываем свою природу ума. На самом деле своей природы ума не существует. «Реализовать природу Ума» – это реализовать природу Абсолюта, высшего Бытия, включить в свое сознание прошлое, будущее, бесчисленные миры во Вселенной, потому что этот изначальный Ум просто потрясающ и грандиозен, а его природа бесконечна. Поэтому наше эго не смеет даже надеяться, чтобы оно могло реализовать природу Ума или что-то подобное. Для эго это в принципе невозможно. Даже эго, обладающее сиддхами, эго махасиддхов, эго богов не в состоянии постичь Абсолют. Однако, когда эго уходит и уходит отождествление с ним, природа Ума, абсолютный Брахман, реализовывается. Это возможно только в состоянии полной безэговости.

Состояние полной безэговости означает, что мы настолько осознающи, пустотны внутри и распахнуты, что любые проявления вовне не заставляют нас выносить суждения, оценки или привязываться, впадая в приязнь или отвращение.

Текст:

«Достигнув стабильной реализации, вы будете всегда рады и счастливы, не имея ни малейшего желания куда-либо идти или получить вкусную еду, хорошую одежду и прочее. Вам будет хотеться лишь оставаться в этом состоянии».

Ваши внутренние радость и счастье – это признак того, что вы обрели достаточный уровень осознанности. Разумеется, это только самое начало, однако внутри тебя уже нет ни тревог, ни сомнений, тебя не мучают желания или различные идеи, ты обрел внутреннюю самодостаточность и безмятежность. Ты пока не центр Вселенной, но, по крайней мере, ты немного знаешь, где находится твое «Я» и черпаешь из него удовольствие. У того, кто обрел такую внутреннюю самодостаточность, сознание непоколебимо. Он знает, что все исходит из него самого, следовательно, нет смысла ни привязываться, ни гневаться на что-либо вовне.

Раньше, когда со мной люди разговаривали более близко, они часто говорили: «О, извините, если я вас обижу». Я им говорил: «Кто вы такой, чтобы меня обижать? Вы меня можете убить, но вы меня не сможете обидеть. Обижаться или нет – это уже мое дело, я хозяин своих обид. И будьте уверены, что я на вас не обижусь. Если даже вы на меня броситесь с кулаками, может быть, я убегу от вас, но во мне не будет на вас обиды, потому что обижаться на вас или нет – это мое дело, мой выбор. Я принял решение быть осознающим, поэтому такое осознавание дает мне силу видеть в вас Бога, а на Бога не обижаются, как бы он себя ни вел. Более того, если я пребываю в присутствии, я осознаю, что весь мир – это проекция моего сознания. Следовательно, разве не глупо обижаться на проекции сознания, то есть на проявление тебя самого? Поэтому это в принципе невозможно».

С пробуждением осознавания мы в действительности создаемся как личность. До этого мы считали себя личностями, но на самом деле мы были лишь тенями, миражами, отражениями. Только с пробуждением осознавания и начинает зарождаться истинная личность, мы обретаем самобытие. Тогда у нас пробуждается большая ответственность в том смысле, что мы теперь осознанны и сами несем ответственность за собственные мысли и поступки. Нам больше не нужен какой-либо человек, который бы нас вдохновлял в Дхарме, побуждал к служению. Когда мы принимаем ответственность, это становится чем-то нашим собственным.

Текст:

«Вы будете полностью довольным всем, что имеете. Единственным вашим желанием будет медитировать днем и ночью, поддерживая состояние природы Ума. Но и такие счастливые переживания могут со временем исчезнуть, ибо они характерны только для первой стадии реализации, именуемой однонаправленность».

Однонаправленность означает, что, поймав каким-то образом эту природу Ума, вы теперь держитесь ее постоянно. Это подобно тому, как ракета захватила цель или снайпер прицелился, и теперь прицел следует за целью, куда бы теперь цель ни уходила. Цель может отклоняться, но прицел мгновенно входит в контакт с целью, поэтому она не теряется с экрана. В этом суть однонаправленности. Если раньше тысячи вещей усложняли наш ум, то теперь в нашем уме есть одна большая вещь – абсолютное Бытие. Мы подобны ракете, наведенной на цель, мы больше никогда ее не теряем. Чтобы ни возникало, мы мгновенно распознаем нашу цель и устремляемся к ней, продолжая на нее медитировать. Даже если мы воспеваем что-то, делаем ритуалы, техники или занимаемся служением, то все эти вещи не могут нас отвлечь от самой высшей цели, они видятся нераздельно с ней.

Текст:

«На этой стадии возможно находиться долгое время в блаженном переживании тела в безмыслии. Если вы будете смотреть в природу Ума вновь и вновь, то однажды вы увидите ее непосредственно, и достижение будет стабильным, как видение безоблачного неба. Вы поймете, что нет более глубокой практики, что это и есть сущность всех медитаций. Вы постигнете, что природа Ума находится за пределами Пустоты и не-Пустоты, и у вас исчезнут цепляния за теоретические описания типа «сущность ума – пустотность, его природа – ясность, и они неотделимы».

Пустота и не-Пустота (шунья и ашунья). Этот термин обычно используют, когда мы говорим об абсолютном Сознании. Это термин упанишад, который описывает Брахмана.

Текст:

«Вы ощутите, что горы, дома, земля и все явления пусты в своей сущности, равно как и ваше собственное тело».

Это не означает, что мы смотрим на нечто и думаем: «Они все пусты, они все пусты». Внушение себе этой мысли – это разновидность самогипноза. По-настоящему познать пустоту всех явлений возможно, когда созерцание длится однонаправлено, а сознание утончается настолько, что внутри нас тоже возникает пустота. Пустота в том смысле, что раньше мы были переполнены оценками, ярлыками, которые навешивали на все, и суждениями: «Это плохо, это чисто, это правильно». Теперь мы познаем, что все наши оценки и суждения вообще ничего не значат – это просто впитанный опыт загрязнений кармической жизни, и мы учимся созерцать обнаженно, без интерпретаций. Тогда мы смотрим на вещи прямо, как они есть, и по этому поводу у нас не возникает каких-либо оценок. Внезапно за всеми вещами мы прозреваем одно единственное абсолютное Сознание. Это просто потрясает! Тогда мы видим, что это абсолютное единственное Сознание сквозит сквозь все вещи, словно вещи становятся прозрачными, океан осознавания излучается через них. 

Тогда мы вдруг раскрываем этот секрет – чтобы видеть пустоту, нам достаточно смотреть таким опустошенным взором без суждений. Когда у вас такое видение, то вы смотрите на человека, но видите в нем Абсолют, Будду. Вы можете получать даршан даже от самого обычного существа, потому что для вас во всем будет сквозить сияние Абсолюта. К примеру, я постоянно получаю такие даршаны. Вы смотрите, но это не обычные люди, это сам Абсолют в телах других или божества. Вы можете просто быть в благоговейном изумлении от того, как они играют, притворяясь людьми. Это трудно понять. Это возможно понять только на том уровне, когда вы прозреваете в это единое Сознание. Тогда у вас возникнет желание сделать «намасте» перед коровой или перед каким-нибудь крестьянином. Вы увидите Абсолют, который находится в теле крестьянина и коровы и абсолютно запредельно занимается своим делом, играя свою роль. Тогда у вас возникнет сильнейшее благоговение и изумление от чуда, которое вы видите.

К примеру, прогуливаясь в Бердянске, я непрерывно созерцал таким образом. На скамейке я увидел девочку лет семнадцати или шестнадцати. Она грызла семечки одной рукой, а второй ела мороженое. У нее были рыжие волосы и веснушки. Я посмотрел на нее и увидел женское божество. Я подумал: «Ну, Великая Мать, ты даешь! Так играть?!» Внешне это совершенно обычный человек, но это был Абсолют, сама великая энергия в женской ипостаси.

Когда вы так созерцаете, на что бы вы ни глянули, вы видите только Абсолют. Вы получаете настоящее благословение от всего, с чем встречаетесь. Вы становитесь полностью пустыми, и везде сквозит абсолютная Реальность. Это подобно тому, что вы везде ходите с «намасте», словно Гуру или божества теперь проявляются в деревьях и в каждом живом существе. Куда бы вы ни двинулись – вы получаете даршан; что бы ни увидели – это мурти; где бы ни шли – это святая земля; чем бы вы ни занимались – это ритуал подношения или поклонения.

Текст:

«Иногда у вас будут появляться эмоциональные приступы сильного гнева или привязанности. Такие переживания тоже происходят в результате практики медитации. И не стоит из-за них расстраиваться, так как посредством таких переживаний очищаются грубые сансарные состояния, всплывающие из глубин вашего подсознания».

В это время выходят различные стрессы и кармы, накопленные в каналах, и пока грантхи не развяжутся, а каналы не очистятся, вы будете подвергаться таким кармам. К примеру, если ветер останавливается в анахате, у вас будет чувство самоуничижения, чувство неспособности ни к чему, угнетенность или, наоборот, гордость. Это все результат действия старых карм в каналах. Если много энергии в свадхистане, муладхаре, то возникнет желание с кем-нибудь ссориться, конфликтовать или желание просто каких-нибудь гневных активностей. По привычке ум найдет какую-нибудь причину, чтобы привязаться и так проявиться. Однако это всего лишь неочищенная энергия, которая хочет так проявиться, с которой вы еще не соединились и не объединили ее. 

Допустим, если человек безмятежен и недвойственен, то никто его не выведет из себя, потому что внутри него нет ни гнева, ни оценок. Как бы другие ни вели себя, он осознает, что все это – просто игра пустотных иллюзий. Если у человека нет такого осознавания, то внутри него есть неосвобожденная энергия, грубая и довольно тяжелая, которая хочет проявиться, поэтому его ум ищет повод, чтобы дать ей проявиться. И этот повод может быть любым. Когда человек находит такой повод, он думает: «Я должен проявить эту нечистую энергию» и начинает ее раскручивать. Однако йогин, понимая весь процесс, больше не ввязывается в эту игру, а пребывает в осознавании. Тогда его сознание не меняется, даже если его энергии очищаются. Нужно некоторое количество лет, чтобы наши энергии очистились, поэтому простирания, бескорыстное служение, ритуальная практика, бхаджан-мандала и прочее – все это очищает наши неочищенные ветры.

Текст:

«Во время таких эмоциональных приступов от вас не требуется ничего другого, как пребывать в той же природе Ума, в которой они неизбежно исчезают. Иногда ваша медитация лишена ясности, и вы не можете осознавать природу Ума, впадаете в сонливость или злитесь на самих себя за плохую практику. В этих ситуациях вам следует распрямить спину, сесть в позу полного лотоса, направить взгляд в небо и сложить ладони в мудре медитации, поддерживая осознавание. В случае сонливости, подбодрите и усильте свое осознавание изнутри.

Иногда у вас может появиться переживание безразличия, и вы можете начать думать, что реализовали равностность, так как вам безразличны и деньги, и слава, и все остальное, но не стоит цепляться за это переживание, а иначе оно легко превратится в омрачение. Все эти переживания характерны для практики первого этапа».