Засоры в нади и пять клеш. Текст ЧжеЦонкапа «Ламрим».

  Хотя наш абсолютный потенциал прямо сейчас чист и совершенен, тем не менее зеркало нашего ума пока закрыто для того, чтобы полностью его осознать. Процесс такого закрытия именуется омраченностью. Когда речь идет об омраченности, то обычно говорят, что в этой омраченности повинны клеши. Собственно, омрачения и клеши – это одно и то же.
Клеши – это ментальные отпечатки в потоке сознания, которые были созданы в предыдущих жизнях (воплощениях),а сейчас остаются как следствие наших неправильных мыслей, поступков и выборов в прошлом.
Говорят, что для поддержания круговорота сансары необходимы два фактора: карма и клеши. Главный из этих двух факторов –клеши, так как при отсутствии клеш «росток страданий» не восходит, даже если кармы накоплено много. Это подобно тому, как из семени растения не появится росток, если нет земли и влаги.
В традиции низших тантр очень важен принцип понимания клеш и использование противоядия против них. В традиции сутры борьба с клешами является главным путем. Для нас, как для практиков лайя-йоги, принадлежащих традиции ануттара-тантры, ни борьба с клешами, ни введение противоядий не являются главным путем. Можно сказать, что мы являемся счастливчиками, поскольку обладаем учением высших путей. Это означает, что очень большие заслуги прошлых жизней позволяют нам практиковать столь высокие учения, подобные алмазу или мистическому звездолету, который может не просто летать, а способен сворачивать время и пространство, в одно мгновение преодолевая с невероятной скорости огромные пространства. Поэтому я буду давать толкования описанным клешам с точки зрения ануттара-тантры.

Текст:
«Определение клеш. Общая характеристика.
В «Антологии Абхидхармы» сказано:
«Клеши – это элементы, которые, возникая в потоке сознания, создают беспокойства. То есть основная черта клеш – взбаламучивать поток сознания».

К клешам можно отнести васаны(побуждающие что-либо делать импульсы, которые возникают в теле), самскары(тонкие ментальные отпечатки). Основой васан и самскар являются семена (биджи).
Васаны находятся в тонком теле, а некоторые считают, что они находятся в энергетическом теле. Самскары находятся в астральном и ментальном теле. Семена (биджи) находятся в каузальном теле. Это и есть различные тонкие потоки, тонкие мыслеобразы, которые возбуждают ум, заставляя его выпадать из естественной природы или омрачаться.
Допустим, если у человека засорены каналы, то он во время медитации чувствует боль в коленях. Затем эта боль отдается ноющей болью в районе свадхистана-чакры. Он чувствует какое-то раздражение в этой области, а затем в это место (в область половых органов) приливает кровь. Тонкое тело реагирует на это, всплывают старые самскары, возникают сексуальные образы. И тогда вместо медитации человек переживает совершенно омраченное состояние. Это пример влияния васан и клеш.

Текст:
«Согласно сказанному, клеши – это факторы, будоражащие душу своим возникновением».

Когда мы в ритрите или при хорошей практике созерцания утверждаемся в таком ровном, зеркалоподобном состоянии чистого созерцания, то достигаем почти некоторой святости. Но если мы неопытные созерцатели, то при изменении условий, клеши снова возникают; это тонкое беспокойство омрачает зеркало ума, и тогда мы чувствуем, словно расплескали воду из нашей чаши. Это не что иное, как влияние таких клеш.

Текст:
«Характеристика каждой из десяти клеш.
1. Страсть – это привязанность к внешним и внутренним (то есть мысленным) приятным, красивым объектам. Как, например, трудно удалить въевшееся в ткань масло, также из-за страсти, влекущей к своим объектам и растущей, трудно от этих объектов отказаться».

На первом месте среди всех клеш – привязанность, страсть как таковая. Эта привязанность-страсть является прообразом всей сансары, влечением всего живого к иллюзии. Такое слепое влечение уподобляют стремлению бабочки, лететь на свет. Неважно, на что направлена эта страсть: на обладание властью, мирским положением или сексуальным объектом, на доминирование, на вкусный прасад и прочее. Сама по себе эта страсть является основой глобальной страсти, которая и порождает к жизни всю сансару. В том случае, если мы слепо за ней следуем, эта страсть является причиной нового рождения. Как муха увязает в меде, так же и в бардо живое существо увязает в материнской утробе при перерождении, увлекаясь объектами своей страсти.
С точки зрения ведического пути раджа-йоги и сутры, особенно с точки зрения аскетической йоги, любую страсть надо просто отрицать, жестко подавлять, выжигать каленым железом, пока не произойдет отрешение от всей суеты этого мира, пока не будет обретено полное бесстрастие во всему: к вкусной еде, к комфорту тела, к противоположному полу, к любым привязанностям, к родственникам и друзьям, к любому виду самовыражения.
С точки зрения тантры страсть надо постоянно сублимировать, превращать во что-то другое, например в четыре бесконечных.
А наш метод – это самоосвобождение, когда мы мгновенно, вместо того чтобы следовать за привязанностью или страстью, находим спасение в единой Сфере. Другими словами, мы не боремся с ней и не воюем, а обращаемся к оставлению всего как есть, к пребыванию в созерцании. Это подобно тому, как если бы ребенок, имея сильного отца, не пытался сам выяснять отношения с хулиганами, а просто обращался к отцу. Таким образом, если мы правильно созерцаем, страсть и любая привязанность теряют свою силу и становятся подобными змее, у которой вырвали зубы. Она исчезает, растворяясь в принципе сахаджа-таттвы.

Текст:
«2. Гнев – это озлобленное раздражение по отношению к существам, к своему страданию, к оружию, колючкам или другим вещам, причиняющим страдания; злонамеренность по отношению к этим объектам».

Если гнев не контролируется, то становится причиной скверных перерождений. Описываются различные виды адов, в которых людей распиливают, бросают в расплавленную медь, их пожирают ужасные существа, им приходится карабкаться по деревьям, которые утыканы лезвиями или иглами, поэтому они сильно ранят свои тела. Это различные виды адских измерений, где играют яростные шакти. И такие измерения действительно существуют.

Текст:
«3. Гордыня – это опирающаяся на эгоцентрическое воззрение высокомерная трактовка своего и чужого как великого и ничтожного, хорошего и плохого (соответственно); самомнение».

С точки зрения ануттара-тантры гнев следует рассматривать в чистом видении, гордыню следует рассматривать как проявление гордости божества. Именно такой подход наиболее соответствует реальности.
С точки зрения низших тантр эти клеши являются плохими, скверными, нехорошими. Это то, что надо однозначно отрицать, заняв по отношению к ним негативную позицию.
С точки зрения ануттара-тантры наше отношение к ним немного другое. Мы не занимаем негативную позицию к проявлениям клеш. Разумеется, мы должны их контролировать и самоосвобождать, но все-таки отношение наше к ним другое – оно более возвышенное и более чистое. Такое отношение единственно приемлемое и наиболее глубокое с точки зрения всех учений.
Даже гнев в своей основе обладает пустотностью, светоносностью, и даже у него есть свои чистые проявления в виде гневных божеств. Если мы рассматриваем гнев, не теряя созерцания, то он не захватывает нас, не становится причиной рождения в адских измерениях. Прана не вытекает наружу из муладхара-чакры; вместо этого муладхара-чакра, раскрываясь, начинает работать, а затем ветер силой присутствия втягивается в сушумна-нади. Тогда гнев превращается в проявление энергии гневного божества,становится возбуждающим фактором, который дает силу созерцанию. Разумеется, это не повод потакать гневу. Скорее, мы говорим, что это самый глубокий способ его контролировать и усмирять.
То же самое можно сказать и про гордыню. В мирском смысле гордыня связана с эго, с эгоизмом, когда человек цепляется за ахамкару (эго), имеет слишком сильную фиксацию на своем «я». Это то, от чего йогин должен всячески избавляться, культивируя смирение. Однако в своей чистой сущности гордыня является прообразом божественной гордости. Можно сказать, что это искаженная божественная гордость, которая таким образом проявляется в отсутствии созерцания. Если же происходит созерцание и йогин утверждается на самых высших уровнях осознавания, то такая гордыня вовне никогда не должна проявляться; она становится просто играющей внутри бхавой, которая относится не к эго, а к сущностному сознанию. Таким образом происходит полное усмирение гордыни.
Гордыня связана с манасом, с низшим «я», с ахамкарой. А божественная гордость связана с буддхи, с Атманом. Будет ли гордыня исходить из манаса иахамкары или из буддхи и Атмана, зависит от самого йогина, от того, где у него планка созерцания.
Если йогин хорошо созерцает, то гордыня исчезает, а внутри появляется божественная гордость в виде величественного состояния, исходящего из всевышнего Источника, а вовне проявляется смирение. Таким образом мы избавляемся от клеши, называемой гордыня.
Как распознать – клеша это или что-то божественное, чистое это или нечистое, надо это признавать или всячески отрицать? Многие задают такие вопросы, потому что можно впасть в отклоненное состояние, если начать трактовать как чистое все свои неправильные состояния.
Критерий здесь таков: надо определить, является ли это беспокоящим фактором сознания, будоражащим осознавание, затуманивающим разум, или же, наоборот, разум не затуманивается, а созерцание находится в глубине и не терпит убытка. В случае божественной гордости нет никакого будоражащего фактора, а есть углубление ясности; нет никакого цепляния, доминирования, привязанности, то есть это не клеша.
Принцип такой: клеша всегда омрачает, а чистое проявление всегда углубляет, проясняет, успокаивает и вводит прану в центральный канал.

Текст:
«4. Неведение – это омраченность от незнания, совершенной неосведомленности относительно четырех истин, закона кармы, Трех драгоценностей».

Считается, что тупость, невежество – это изначально великая синтезирующая мудрость. То есть принцип ануттара-тантры таков, что каждая клеша является искаженным прообразом какого-то божественного состояния, качества, семейства божеств или мудрости, связанной с элементом. Как правило, каждая клеша связана с элементом, с чакрой, а каждая чакра в чистом проявлении – это пространство определенного цвета, обладающее определенным уровнем осознавания, то есть мудрость.

Текст:
«5. Сомнение – это колебание: «существует или не существует, есть или нет?» – по отношению к истинам, к закону кармы и Трем драгоценностям».

Можно еще сказать, что это слабая вера, неустойчивость в духовной практике, клеша как омрачение, которое не позволяет полноценно практиковать.

Текст:
«6. Эгоцентрическое воззрение – это омраченность разума, взирающего на «прихватываемые» совокупности как на «я» и «мое», как на себя и самость.
Буквальное название «превратный взгляд на бренное скопление» дано для того, чтобы показать, что «субстрат» личности, который представляется при этом воззрении, является непостоянным и составным, а не постоянной и единой личностью, – ибо «бренное» равносильно непостоянному, а «скопление» – составному».

Здесь трудный перевод. Что здесь хотели сказать?
Эгоцентричное воззрение – это ахам дехасми, то есть отождествление с эго и телом. Это омраченность разума, который считает себя телом, пранами и манасом. Всякий раз, когда мы теряем связь со всевышним Источником, отождествляемся со скандхами, у нас присутствует эгоцентричное воззрение, двойственное. Клешей оно становится тогда, когда мы в этом убеждены, то есть мы считаем: «Я – это я, он – это он, а мир – это мир. Иначе и быть не может». Даже после многих сотен лекций у насне возникает сомнения в этом. Такая «тупая» убежденность присуща, как правило, жителям нижних миров, голодным духам, животным; это искренняя вера в то, что есть именно так, как ты думаешь. Тогда это становится клешей.
Если мы созерцаем, то такая убежденность у нас уже ослаблена. Мы знаем: «С одной стороны, я – это человек, с другой стороны, я – это Абсолют, подобный пространству. Окружающий мир является внешним, но это также отражение моего собственного «я». Другой человек находится вовне, но он также является проявлением моего сознания». У нас уже нет такой примитивной двойственности, присущей жителям нижних миров. По мере углубления осознавания эта двойственность уходит, отождествление ахам дехасми («я есть тело») тоже исчезает. Мы все больше начинаем понимать взаимозависимость всех вещей, что внутреннее полностью связано с внешним. На высших стадиях реализации или у богов внутреннее и внешнее – это одни вещи, один «вкус», полностью одинаковые.

Текст:
«7. Приверженность к одной из крайностей – это омраченность разума, взирающего на «я» (в реальность которого он верит из-за эгоцентрического воззрения) как на вечное и непреходящее или же как на кончающееся с этой жизнью, без будущего перерождения».

Приверженность к крайним воззрениям – это состояние, когда мы смотрим на мир, искренне полагая, что он реально существует, что он независим от нашего сознания. Или мы занимаем какую-либо однозначную точку зрения, за какую-то оценку типа «это плохое, это неправильное», цепляясь за нее. Мы не понимаем, что эта точка зрения условная, что она не самоосвобождена в нашей основе. Разумеется, в относительном смысле мы можем давать некоторые оценки, например говорить: «Это невкусный прасад, он пересоленный» или «Это неправильно». Тем не менее, даже если мы так говорим на периферии, то внутри должна присутствовать другая, самоосвобождающая точка зрения, которая, подобно дворнику, сразу же выметает из души все эти мнения. То есть мы знаем, что это неправильно, но на самом деле мы сами пребываем в таком состоянии, где нет ни правильного, ни неправильного; мы пребываем в таком состоянии пространства, которое обладает единым «вкусом» и равностным образом смотрит как на правильное, так на неправильное. Тогда наша оценка приобретает не двойственный этерналистский характер, а игровой. Другими словами, давая оценку, мы ею не связываемся. Такое возможно, и тогда клеша перестает быть клешей, оценочное суждение превращается в различающую мудрость, которая просто отличает одно от другого и дает какую-то относительную оценку, учитывая относительное измерение. При этом относительной оценкой мы не связаны.

Текст:
«8. Ослепленность ложными воззрениями – это ослепленность разума, верящего в непреложную истинность эгоцентрического воззрения, одного из крайних воззрений или совершенно ложного воззрения и всевозможных теорий, построенных на них».

Ослепленность воззрениями – это связанность концептуальным мышлением. Если мы не распознаем пустотную, светоносную основу концептуального мышления, то мы ослеплены словами других людей, своими собственными мыслями, утверждениями, прочитанными в книгах. Мы видим поверхностный смысл текстов, сутр, но не можем понять глубину, о которой они говорят. Это подобно тому, как из-за темного поворота выезжает автомобиль с включенным дальним светом, поэтому на некоторое время мы получаем световой шок, мы не видим сущность, источник этого света. Подобным же образом концепции могут ослеплять человека, который не способен распознавать пространственную основу, которая находится за концепциями, и самоосвобождать слова и теории. Когда мы понимаем не суть и не смысл, а нечто поверхностное, что идет от этих теорий, тогда концепции становятся клешами, наше воззрение тоже становится клешами, то есть тем, что омрачает. Если же мы учимся распознавать и самоосвобождать слова, то мировоззрение, разные установки в сознании и концепции становятся выражением, игрой энергии этого пространства осознавания.

Текст:
«9. Одержимость моральными правилами и аскетизмом – это омраченность разума, одержимого правилами во избежание «аморального», жесткими аскетическими предписаниями относительно одежды, способа действия, тела и речи, полагающего, что эти правила и предписания очищают от греховности, избавляют от клеш и воистину спасают от сансары соответственные совокупности личности».

Если объяснить кратко, то это одержимость заповедями и обетами. Это означает, что мы слепо следуем заповедям и обетам, не воссоединяя их с созерцанием. То есть мы им следуем формально, не распознавая их подлинный дух. Если такое следование существует, это тоже становится клешей. Другими словами, принципы, заповеди и обеты предназначены для того, чтобы стимулировать нашу осознанность. Но если наша осознанность не стимулируется, а мы просто воспринимаем их двойственно, этерналистски, не прилагая к ним принцип осознавания, то такое примитивное упование на любые внешние вещи (аскетизм и прочее) тоже становится клешей. Аскетизм,принципы и обеты сами по себе – это неплохо, их надо выполнять. Однако их следует выполнять с правильным осознаванием.

Например, один брахмачари, находясь в бане, испытал сексуальное желание. Он подумал, что его искушает дьявол, поэтому решил ошпарить себя, чтобы пресечь сексуальное желание. В результате сексуальное желание исчезло, но ему пришлось обратиться за медицинской помощью. Это наглядный пример незрелого подхода. С одной стороны, это похвальное поведение вира, но с другой стороны, это совершенно незрелое поведение, которое связывает духовную безупречность с чем-то внешним. То есть онпосчитал, что через что-то внешнее можно изменить себя.
С точки зрения ануттара-тантры такой подход считается незрелым, поскольку изменение должно заключаться в осознавании, а все остальные вещи должны работать на это осознавание.
В одной местности в Китае есть скала. И существует поверье, что тот, кто прыгнет с нее, достигнет освобождения в рае чистой земли. На какой-то праздник там периодически собиралось много жителей, и некоторые из них пытались таким образом достичь освобождения. Так продолжалось до тех пор, пока эту скалу полностью не оцепили, то есть во время праздников там выставлялся кордон из полицейских. Это пример одержимости внешними принципами.

Текст:
«10. Совершенно ложное воззрение – это омраченность разума, отрицающего прошлые и будущие жизни, закон кармы и подобное или верящего, что первопричиной существ является Бог, природа и подобное».

Здесь имеется в виду, что мы не распознаем, что весь мир является проекцией нашего изначального Сознания, что нет Бога вне нашего изначального Сознания.