Комментарии к тексту «Притчи дзен».

Текст:
«Жизнь в одиночестве».
Однажды к Юшу пришел монах и спросил:
– Как мне жить одному на вершине горы?
Юшу ответил:
– Зачем ты оставляешь свой дзен в долине, а сам карабкаешься на гору?
Эти истории с точки зрения учения являются для нас своего рода символической и внезнаковой передачей.
Монах спросил:
–Как мне жить в одиночестве на горе?
Учитель ему ответил:
–Зачем ты оставляешь в долине свою реализацию и карабкаешься на гору?
Что хотел сказать учитель? Он хотел ему сказать следующее: «То, что есть здесь, есть везде; то, чего нет здесь, нет нигде. Ты не найдешь изначальную Сущность на горе или где-либо еще, кроме как в том состояния, в котором ты прямо сейчас находишься».

Таким же образом, когда мы строим иллюзорные планы и прилипаем к ним, нам нужно спрашивать себя: «Зачем мы оставляем свою реализацию в долине и пытаемся карабкаться на гору? Почему мы прямо сейчас не пребываем в изначальной Сущности, а связываем это с какими-то завтрашними надеждами?»

Текст:
«Капля воды Фаеня».
Один монах спросил Фаеня:
–Что такое капля воды из источника, который находится в долине шести патриархов?
Фаень сказал:
–Эта капля воды из источника, который в долине шести патриархов.»

«Источник долины шести патриархов» – это не есть какой-то географический источник, а этот всевышний Источник. Из него пьют все патриархи, независимо от того, к какой традиции они принадлежали.
Монах спросил:
–Что такое капля воды из этого источника? Что такое собственная реализация?
Учитель ответил ему:
–Эта капля воды из источника шести патриархов.
Это означает, что нет никаких комментариев, нет измышлений, нет построений, нет обсуждений. Это предельно простое, но одновременно глубокое состояние. Учитель просто отразил его, откликнувшись на вопрос монаха.
Когда мы отражаем события и ситуации зеркалом ума, не интерпретируя их, исходя из собственных понятий, тогда мы пьем из Источника в долине шести патриархов.
Когда мы начинаем давать комментарии и оценки, схватываемся ими, мы уже перестаем пить из этого Источника. Изначальный ум безусловно прост, но наш мелкий понятийный ум пытается все усложнить, создав сравнения, вызвав память и прочее. В момент такого усложнения он путается в этом и перестает пить из всевышнего Источника, из которого пьют патриархи.
Если вы можете общаться с любой проблемой, не усложняя ее, то есть не давать ей ментальных оценок, не анализировать (по крайней мере, не схватываться анализом), не впадать в зависимость от собственных оценок, а просто глядеть на нее прямо, глазами интуитивного сознания, то вы не потеряете этот Источник, и тогда любая проблема будет решена. Она не обязательно будет решена исходя из тех представлений, в которых вы живете. Она будет решена в принципе, изначально. Возможно, она вообще исчезнет, поэтому ее даже не надо будет решать.
Итак, учитель ответил: «Это простое сознание без мыслеконструкций, которые запутывают тебя. Это обнаженное сознание, в котором ты пребываешь прямо сейчас. Так почему бы тебе не увидеть его самому, чтобы получить ответ на этот вопрос?»
Однако если ум не чувствует его, то он пытается строить эти мыслеконструкции. Тогда он в них запутывается. Задача в том, чтобы увидеть за мыслеконструкциями простую, чистую ясность и обрести к ней доверие.

Текст:
«Четыре запрета Чаошуаня».
Чаошуань сказал:
«Не идите по пути птичьего ума.
Не одевайтесь прежде, чем вы появились на свет.
Не считай настоящий момент вечностью.
Не выражай себя прежде, чем будешь рожден».
Первое наставление: «Не идите по пути птичьего ума».

«Птичий ум» – это скукоженный, сжатый ум, который очень беспокоен, всегда отвлекается, прыгает от одного объекта к другому, потеряв сущность. Такой «птичий ум» очень зависим от внешнего, монаху по нему нельзя идти.
Монах, идущий по пути «птичьего ума» находится в постоянном беспокойстве. Он потерял свой центр.

Второе наставление: «Не одевайтесь прежде, чем вы появились на свет».

Что это означает? Прежде, чем мы появились на свет, у нас было нерожденное, исконное естество – сахаджа-таттва, наша изначальная Сущность. Но когда мы появились на свет, то начали на нее надевать оболочки – тонкие тела, грубые и прочее. Вместе с этим появились, выросли эго (ахамкара), память (читта), сознание в целом, манас (оценивающий ум), пять карма-индрий(органы действий) и пять джняна-индрий (органы чувств). Мы начали связывать себя со всеми этими сложными вещами, мы оделись в это, начали себя отождествлять с этим.
Этот учитель говорит: «Не отождествляй себя ни с чем, кроме как с тем, что было твоим естеством до рождения – сахаджа-таттвой. Не надевай на себя больше ничего, все остальное – не твое».
Мы смертные, когда отождествляем себя с тем, что родилось. Но если мы отождествляем себя с тем, что не родилось, что нерожденное, то обретаем тело бессмертия.

Третье наставление: «Не считай настоящий момент вечностью».

Этот Учитель говорит: «Не погружайся слепо в события. Мир непостоянен. Вечность существует, но она не во времени, а за пределами времени. Если хочешь обрести вечность, то уйди из прошлого, настоящего и будущего в то место, где нет времени. Не отождествляйся с сиюминутным».
Если вы придаете значение настоящему моменту в том смысле, что погружаетесь в какие-то измышления, бессознательно ввязываетесь во взаимоотношения, то вы теряете вечность.
Четвертое наставление: «Не выражай себя прежде, чем будешь рожден».
Это очень важное наставление. Какой смысл в выражении, если ты еще не достиг реализации? Оно не будет имееть никакого смысла, потому что будет подобно выражению во сне, или выражению слепого. Другими словами, получив какую-то внутреннюю реализацию, береги ее, не расплескивай, не пытайся похваляться перед другими, воображать себя обладающим достижением. Пока ты еще не родился, не выражай себя, береги себя и свою реализацию. Если ты начнешь выражать себя раньше времени, то даже та малая реализация, которая в тебе есть, покинет тебя.
Я приехал однажды к одному человеку, который пригласил в гости. Он показывал мне свой алтарь, рассказывал, как он практикует, какие магические силы он приобрел.
Я сказал:
–Это все хорошо, конечно, но тебе бы с мастером надо встретиться.
Он возразил:
– Так я и есть мастер.
Я сказал ему:
– Нет, ты еще не мастер, а подмастерье. Ты просто лопух еще. Пока ты не получишь подтверждения у настоящего мастера, будешь и дальше гулять впотьмах.
Он даже обиделся немного. Но когда на второй день он получил прямую передачу, его мнение полностью изменилось. Он с удивлением посмотрел на меня и сказал:
–А у вас есть еще монахи, которые тоже так могут?
Я ответил:
– На самом деле это лишь самое начало. Теперь ты понимаешь, почему я сказал, что ты лопух?
Если вы назовете себя мастером раньше времени, не получив реализации, то кто-нибудь обязательно скажет вам, что вы лопух. В этом смысл. Если же ваша реализация истинная, она сама будет притягивать к вам богов, людей, духов и вдохновлять их на духовный путь.

Текст:
«Лев Тэшуаня».
Однажды, когда Тэшуань работал в саду, он увидел приближающегося к нему по дороге монаха. Тэшуань запер ворота. Монах постучал в ворота.
Тэшуань спросил:
– Кто это?
Монах ответил:
– Львенок.
Тэшуань отворил ворота. Монах поклонился учителю. Тэшуань прыгнул ему на спину, как будто это и впрямь был маленький лев, повалил его на землю и сказал:
– О, дьявол, где ты был?»

Мастер работал в саду в монастыре, а монах шел по дороге. Когда Мастер увидел его, он запер дверь, пытаясь проверить его осознанность. Когда монах постучал, он спросил: «Кто это?», пытаясь таким образом обратить ум ученика вовнутрь, к субъекту. Ученик был немного осознан, уже имел некоторый «вкус» естественного созерцания, поэтому хотел продемонстрировать, что он бдительный, и сказал: «Львенок». Он еще не полностью реализовал львиную природу, тем не менее уже имел некоторое понимание, поэтому сказал, что принадлежит ко львам. Но если вы говорите что-то мастеру, вам придется ответить за эти слова, поскольку реакция мастера тотальна. И Тэшуань сразу устроил монаху проверку, прыгнул на него сверху и повалив на землю. Монах в это время потерял осознанность, то есть его львиная природа была сбита этой проверкой. Тогда Тэшуань сказал: «Дьявол, где же ты был?» Другими словами он как бы спросил: «Почему же ты позволил своей львиной природе уйти? Почему ты потерял осознанность из-за этого?»
Не обязательно гуру будет прыгать вам на спину из-за двери. Способов проверить бдительность достаточно. У каждой школы они свои.

Текст:
«Яньшуань сидит в медитации».
Когда Яньшуань сидел в медитации, к нему бесшумно подошел монах и встал рядом с ним. Яньшуань узнал монаха и начертил в пыли круг, а затем посмотрел на монаха. Монах не смог ответить».

Один ясновидящий с Украины лет пять назад сказал:
–Свами Вишну Дэв, я знаю, почему вы так легко разбираетесь в коанах. Вы были в прошлой жизни шестым патриархом. Я могу точно сказать прошлую жизнь любого человека, вплоть до года.
Я ответил:
–Можете верить, а можете нет, но мне достаточно того, кем я сейчас являюсь.
Почему мы используем эти истории? В учении существует три принципа.
Первый принцип в учении тантры сиддхов называется «Обучение, Дхарма», то есть интеллектуальное понимание, которое очень важно. Тем не менее это не главный принцип.
Второй принцип называется «Сиддха». Это интуитивный опыт, внутренняя реализация.
Третий принцип называется «Малини» – гибкость учения, способность использовать любые ситуации для передачи в обучающей обстановке.
Эти три принципа были сформированы великим святым кашмирского шиваизма Абхинавагуптой, который был учеником Горакшанатха. Принцип гибкости в передаче учения предполагает, что для передачи и объяснения учения могут моделироваться любые ситуации, использоваться любые вещи. Поэтому я использую эти истории, исходя из этого принципа.