Чистое видение.

Нечистое видение может быть даже у монаха в монастыре, если его ум омрачен. Напротив, чистое видение – это пребывание в недвойственности, это видение реальности так, как она есть. Видеть реальность так, как она есть, – это не значит видеть действия конкретного Атманади, Арьяева, Дивьясиддхи или еще кого-либо, а видеть все вокруг как деяния Бога. Когда вы видите, что все вокруг – деяния Бога, вы постепенно входите в измерение игры (лилы). Лила не присуща человеку, лила присуща Абсолюту. Проводниками разных уровней лил частично являются пробужденные существа: божества, видьядхары, сиддхи, риши и муни, то есть святые, достигшие освобождения. Пока мы не видим, что весь мир есть лила, мы подвержены карме. Тогда весь мир для нас реален, и мы сами реальны. Но войти в чистое видение – это значит видеть все как игру, как лилу, то есть это необычайно возвышенное видение. Можно сказать, что это увидеть мир глазами божества. Когда можно увидеть, что все вокруг есть деяния Бога, все есть лила Абсолюта? Когда наш ум предельно пуст, предельно бдителен, когда мы действуем не из точки малого «я», а исходя из принципа самоотдачи, из принципа растворения сознания.
Вообще, теория принципа лилы необычайно сложна, она требует погруженности во всевышний Источник. Лила – это проявленная часть Абсолюта. У Абсолюта, как вы знаете, есть две части: непроявленная (ниргуна) и проявленная (сагуна). Их еще называют Шива и Шакти. Когда речь идет о непроявленной стороне, здесь вроде бы понятно: это пустота, покой, которого можно достичь отрешением, успокоением ума, проникновением в тонкие уровни света. Но уровень непроявленного – это еще не все. Растворение в свете и вхождение в такую недвойственность не является высшим освобождением. Это трудно понять. Мы думаем так: «Мне хотя бы в непроявленное войти. Я даже об этом мечтать еще не смею. Мне бы хватило выше головы хотя бы с непроявленным Брахманом слиться». Когда говорят, что есть нечто за пределами даже непроявленного, нам это непонятно, потому что мы так устали от этого проявленного, что нам не очень радостно смотреть на все это. Тем не менее высшая Дхарма заключается в том, чтобы войти в непроявленное, а затем перейти на уровень проявленного, динамической игры (лилы), манифестация Абсолюта. Разумеется, это проявленное действие будет исходить уже из чистого измерения, оно не будет в обычном, нечистом видении. Оно будет происходить в чистом видении. Лила всегда воспроизводится в чистом видении. Это означает, что вы становитесь центральным божеством, центром мира или центром вселенной, а все, что проявляется, видится вами нераздельным с вашим естественным состоянием.

Текст:
«Все вещи выполняют присущие им функции благодаря Ему. Его неодушевленные предметы делают свою работу так же, как и одушевленные существа. Все действия – Его. Все осуществляют свою работу сами. Если это так, то почему же говорят, что посредством Него? О неодушевленных предметах мы поговорим позже. Посмотрим сначала, чьими действиями являются наши действия, действия одушевленных существ. Каждый человек полагает, что он должен пребывать во благе, для этого он, так или иначе, трудится. Однако результаты труда у разных людей разные. Почему же при общности труда и целей так разнятся их результаты? Здесь Бог дает нам возможность понять, что действие принадлежит Ему. Если бы действия индивида были на самом деле его действиями, совершались бы без его участия, то все бы находились в одинаковом положении. Для различий ведь нет оснований. Можно ли найти того, кто не хочет улучшить свое положение? Хотя люди проявляют интерес к делам других людей, истинный их интерес лежит в делах собственных. Поэтому, поскольку имеются различия в положении людей, чьи интересы одинаковы, все действия – деяния Бога».

Единый «вкус» в отношении к действиям означает, что деяние и недеяние нужно воспринимать на одном уровне, но это не означает занять позицию какого-то бездействия. На одном уровне воспринимать деяние и недеяние – это значит утвердиться в таком уровне созерцательного присутствия, с которого невозможно отождествиться ни с деянием, ни с недеянием, и только тогда они становятся единым «вкусом».
Когда мы пребываем в чистом состоянии зеркала за пределами умственных построений, все действия видятся иначе; они не видятся действиями, а видятся как игра. При этом игра не означает что это что-то примитивное или неглубокое, напротив, игры богов необычайно глубоки и сложны. Видеть действие как игру – это значит проявлять глубокую творческую ясность во всем. Способность проявлять творческую ясность и участвовать в творческих играх в проявленном измерении – это функция богов. Дальнейшее наше развитие будет идти согласно двум аспектам: согласно развитию мудрости, пустотности, и развитию проявленного, то есть участию в играх проявленного, в играх с энергией. Если человек развивает только одну сторону, то, скорее всего, ему не удается достичь полноты просветления.
Например, если вы развиваете только сидячую медитацию, только пустотное состояние, а ваше осознавание не может объединиться с деятельностью, теряете осознанность в движении, никак не можете понять великий принцип действия в недеянии или принцип «находчивость без привязанности», то ваше созерцательное присутствие однобокое, безъязыкое, безглазое, безрукое и безногое, то есть у него нет активной функции. Абсолют всегда обладает второй стороной или активной функцией. Активная функция – это взаимодействие с проявленным, с энергией, его игры. Это необычайно сложный и высокий уровень. По-настоящему он начинается тогда, когда мы полностью проясним зеркало Ума, войдем в присутствие и начнем действовать, именно исходя из присутствия, из недеяния, после того как мы примем «великое решение» войти в недеяние. Если человек, не обладая присутствием, попытается войти в это измерение, заявляя, что все его действия – лилы, спонтанно совершенные, он просто не сможет этого держаться, он будет вводить себя в иллюзию, потому что лила всегда исходит из глубинного внутреннего покоя.

Когда святые достигают пустоты, непроявленного и насыщаются этим, все их иллюзии исчезают, когда они становятся богами в иллюзорных телах или даже раньше, то их следующий этап обязательно начинается, когда они вступают в аспект игр с проявленным, в аспект манифестаций, эманаций. Разумеется, такое вступление по-настоящему возможно только в чистом видении или в чистом измерении. Многие говорят так: «Мы просто сразу служим Богу, и мы уже совершенны». Такое служение может быть совершенным, только когда у нас есть непрерывное обнаженное осознавание и распознавание изначальной пустотности нашего «Я». Когда эта пустотность обнажена, распознана и непрерывно вас сопровождает, тогда она начинает проникать в проявленное, в действия, в повседневную жизнь, соединяется с манифестацией, и тогда начинается игра (лила).
Какой может быть игра, лила. Многие думают, что игра (лила) – это нечто бесшабашное, нечто по принципу: «Что хочу, то и делаю. Удовлетворяю все свои желания, делаю, все что в голову взбредет. Ведь теперь все – это игра. Я уже вошел в состояние совершенства, я пребываю в недвойственности, поэтому все можно отпустить». Но на самом деле это, конечно, не так. Вы действительно свободны, вы действительно освобождены от любых иллюзий, но предполагается, что ваш уровень осознанности должен быть настолько глубок, что вы не сделаете ни одного лишнего шага, не скажете ни одного лишнего слова. Ваш уровень осознавания должен быть настолько глубок, что вы способны брать ответственность за лилы даже очень высокого порядка. Это и есть функция божества. В основном, когда речь идет о лиле, то следует понимать, что лила – это всегда состояние служения.
Следующий этап после прояснения пустотного состояния – это непрерывная интеграция с этим пустотным состоянием. Все боги, будучи самодостаточными, являясь центрами вселенных, на основе собственной ясности вступают на путь шакти – путь служения, путь объединения с энергией. Это трудно понять, пока сам не стал богом.

Вопрос:
«Гуруджи, вы говорите, что прежде чем живое существо вступает в лилу, он должен прояснить для себя пустотность, непроявленное. А до тех пор, он же все равно делает бхакти. И тогда получается, что это бхакти, а просто кармическая деятельность, раз он еще не прояснил для себя пустотностый аспект. Я правильно понимаю?».

Правильно, это кармическая деятельность во время обучения. Это задание Гуру, то есть это лила, но не твоя. Это лила Гуру, богов, в которую ты осознанно, добровольно включаешься. Для тебя это кармическая деятельность, но для святых это лила, которая освобождает тебя от кармической деятельности. В общем, это особенная кармическая деятельность, которая призвана освободить тебя от каких-то загрязнений. Например, когда Миларепа по заданию Марпы строил дома, для Миларепы это было кармической деятельностью, но для Марпы это была лила, причем конкретная. Он видел, что используя этот вид кармической деятельности, он поможет Миларепе за короткое время сжечь сотни тысяч омрачений, из-за которых он мог бы попасть в ад. Поэтому такая деятельность очень важна. Более того, это единственный способ по-настоящему освободить свой ум. Вы просто действуете осознанно, доверяя наставлениям Гуру, вы осознанно входите в мандалу его лилы. То есть у вас есть понимание процесса, поэтому в каком-то смысле это нельзя называть обыденной кармической мирской деятельностью, поскольку мирянин работает на эгоистичные цели, а вы в данном случае работаете осознанно, зная, что это кармическая деятельность, однако ваша цель очень высока. Вы осуществляете эти действия для цели просветления, чтобы сделать себя пустотным, освободить свой разум от тех ограничений, которые держат. То есть с той же целью, с какой один махасиддха продал императора Дарика на двенадцать лет в рабство, чтобы рассеять его «я».
Сначала, конечно, ваше служение – это очень простые лилы: рубить дрова, готовить прасад и прочее. Это кажется напоминающим кармическую деятельность. Тем не менее если вы совмещаете такую деятельность с созерцанием, то это очень короткий и быстрый способ очистить свой разум, достичь пустого сердца. Это очень быстрый способ развить осознавание и гибкость. Можно сказать, что это даже более короткий способ, нежели сидячая медитация. Это трудно понять, тем не менее это так. Когда вы привыкаете отбрасывать себя и жить только за счет самого тонкого уровня осознанности, этот тонкий уровень осознавания актуализируется, становится явным, видимым, потому что все другие уровни не поощряются, им не позволяется расти. Вы ориентируетесь только на этот уровень, и когда уровень тонкого осознавания начинает вырастать, он становится для вас очень важным. Привычка жить на таком тонком уровне осознавания со временем перерастает в присутствие. Все дхармы, такие как отпускание себя, непривязанность, освобождение от эго и прочие, расцветают в таком йогине сами по себе. Разумеется, если он прилагает внимательность.
Наконец, наступает такой момент, когда действие и недеяние начинают сливаться, созерцание проникает в действие. Если вы являетесь мастером созерцания и несете ответственность за свои действия, то ваше намерение становится кумулятивной силой, оно способно воплощаться. Когда не решается какой-то вопрос в служении, я к этому подключаюсь лично. Внезапно начинают стягиваться какие-то шакти, ситуации, события, и этот вопрос воплощается очень быстро. Часто я вижу, что этот вопрос очень легко воплотить, он уже как бы воплощен, но не хватает только каких-то нюансов в сознании. То есть вы можете проявить свою ясность в повседневной жизни, и ваши намерения очень быстро воплощаются.

Часто можно заметить, что человеку, который внутри не пустой, который заморочен на своих внутренних данных, трудно сделать даже какую-то элементарную вещь. Его ясность поглощается, его сознание расплывается, у него нет концентрации. Например, он может пытаться сделать что-нибудь, но так и не сможет ничего воплотить. Почему? Потому что отсутствие пустоты не дает ему это воплотить. Он не пустой, он не готов синтегрироваться с ситуацией. Ситуация – это одно, а он – это другое, и между ними имеется барьер, подобный толстой стене из стекла. Он не может преодолеть этот барьер. Но принцип находчивости без привязанности, внутренней пустотности – это то, что позволяет спонтанно откликаться, исходя из внутреннего центра. Это даже не вопрос делания, ты не делаешь это, а просто из тебя нечто исходит и откликается, и это проявляется. Это и есть спонтанный отклик. Это наподобие вхождения в состояние творческого куража, когда вы в ударе, когда все, что бы вы ни делали, у вас все получается. Например, когда я пребываю глубоко в присутствии, я всегда ощущаю себя в ударе или в творческом кураже. Все, что бы ты ни сделал, сделано идеально, поезд подходит в нужное время, о чем ты помечтал, то у тебя сразу появляется, нужная книга тебе приносится, что ты не хотел, то само отменяется, что ты задумал, сразу же делается. То есть твое намерение становится огромной силой. Эта сила и есть пракамья-сиддхи, или владение иччха-шакти.
Пракамья-сиддхи – одна из традиционных йогических сиддхи – это способность воплощать желаемое, добиваться того, что задумал. Это определенный уровень йогической сиддхи, которая исходит из глубины твоей реализации, из глубины присутствия. Потому что, пребывая в присутствии, ты становишься центром вселенной и можешь задействовать такой уровень шакти, который очень сильно повлияет на ситуацию. Ради того, что ты намереваешься сделать, ты можешь задействовать богов, божеств, духов. Видя твой уровень присутствия, они соглашаются с твоим намерением, они видят, что твое намерение очень важное, потому что ты становишься божеством в центре мандалы, очень весомой фигурой. Не потому что ты очень напыщен и считаешь себя очень важной фигурой, а просто потому, что ты находишься в присутствии и состоянии самоотдачи. Ты становишься весомой фигурой, потому что ты в единстве с Абсолютом, через тебя действует Абсолют. И тогда твое намерение, твоя воля сливаются с волей Абсолюта и становятся огромной силой.
Когда становится возможным достижение пракамья-сиддхи? Когда вы полностью пусты, когда вы – иллюзорное тело Абсолюта, когда вы отпустили все свои желания, намерения и приняли установку «на все воля Твоя», когда вы находитесь в состоянии глубокой отдачи и созерцания, прилагаете к этому свое волевое намерение, когда вы действуете на уровне интуитивного разума.

Например, однажды я специально заходил в Макдональдс. Разумеется, не для того чтобы поесть пиццу, а чтобы посмотреть, как делают служение миряне. Очень интересная картина. Я смотрел на все с точки зрения чистого видения. Это огромная концентрация, когда ты должен действовать очень быстро и собранно в течение восьми часов подряд, причем твои внутренние данные никого не интересуют. Ты должен действовать быстро, концентрированно и так, как надо. Это огромная концентрация сознания, это что-то наподобие созерцания в движении. Эти люди для своих мирских целей занимались очень высокоскоростной работой в действии. Поэтому, когда я смотрю на монаха, который говорит, что он не успеет помыть тарелку, и сравниваю с уровнем этих людей, мне становится очень удивительно. Я думаю: «В чем же дело? Что не так с этим монахом с точки зрения созерцания в действии? Где он прокололся? Почему его уровень созерцания не позволяет действовать адекватно, спонтанно, быстро и собранно в повседневной жизни? Почему такой большой разрыв между внешней реальностью и внутренней? Почему такая зацепка за внутреннюю реальность? Почему он эту внутреннюю реальность не способен вывести на передний план и позволить ей танцевать в руках, в ногах, на языке, где угодно. Ведь эта внутренняя реальность обладает колоссальным потенциалом. Может быть, у него нет заинтересованности или нет способности объединить внешнее с внутренним? Возможно, есть большая зацепленность на каких-то собственных состояниях, поэтому нет возможности отпустить себя и сынтегрироваться с внешней ситуацией?»

 
Помните, подлинный мастер созерцания очень гибкий в относительном измерении. Ему удается проявлять свою внутреннюю осознанность. Именно когда происходит это, внутреннее и внешнее уравновешены. Разумеется, такое достигается не сразу, а только после многих лет духовной практики.
Это подобно вот чему: находясь в присутствии, вы принимаете решение о чем-либо, а затем происходит мгновенная интеграция с чем-либо внешним. У вас появляется некая вспышка ясности, понимания, как это можно проявить. Одновременно всплывает видение нескольких вариантов, все они совершенны. Потом происходит выбор одного из оптимальных вариантов, и больше ум вы не включаете, то есть больше вы не думаете, не оцениваете. Наконец, происходит действие. Таким образом, интегрируясь, вы воплощаете намерение.

В будущем все вы станете богами, если будете должным образом практиковать. Вы возьмете на себя ответственность. Некоторые возьмут ответственность помогать другим в практике, направляя их с уровня мира богов. Некоторые будут наблюдать за балансом вселенских сил в природе, в политике, среди народностей, в этносах, среди религий, станут, например, кимпурушами. Некоторые получат статус держателей знаний (видьядхары) и будут приходить к тем, кто медитирует. Некоторые будут жить в обители сиддхов, пробуждать живых существ, освобождая их ум от иллюзий, обусловленности и двойственности, демонстрируя даршан прямого введения. Некоторые будут служителями Ануграха-шакти (сила просветления), вступят на этот путь и будут демонстрировать, как привносить просветляющие энергии Абсолюта в относительное измерение. Некоторые будут заниматься проявлением творчества богов, служа шакти, которая называется Брахми. Некоторые будут следить за поддержанием процессов во вселенной, служа шакти, которая называется Вайшнави. Те, у кого есть соответствующие склонности, будут заниматься процессами, которые связаны с разрушением иллюзий, освобождением от иллюзий, хотя этот уровень служения предполагает единый «вкус» гораздо более высокого уровня. Некоторые будут брать покровительство над определенными группами практикующих или над конкретными практикующими, наблюдать и поощрять развитие каких-либо учений. Именно этим занимаются боги, которые обладают высокой степенью ясности и способны работать с проявленным.

 
Это возможно, когда вы способны объединить свое созерцательное присутствие со своей внутренней энергией. Наши действия – это не действия. Кажется, будто мы, двигая рукой, совершаем какое-либо действие, и это называют поведение или служение. Но на самом деле каждое наше действие с более высокой точки зрения представляет собой манифестацию энергии, которая исходит из нашего собственного внутреннего, абсолютного Источника. Эта энергия может манифестироваться двояко: в чистом видении и в нечистом. В нечистом видении она становится кармой, а в чистом – лилой. Карма означает, что она отъединена от присутствия. Лила означает, что она совмещена с присутствием и проявляется глубоко, чисто, творчески и самоосвобожденно. Когда вы занимаетесь служением, вы должны понять, что значит заниматься служением самоосвобожденно? Это означает совмещать свои действия с осознаванием, непрерывно видеть свои действия в чистом состоянии, то есть как ритуал или как подношение Абсолюту.
Когда мы медитируем, то принцип должен быть такой: медитация для служения. Если же у вас служение для медитации, то у вас все перевернуто с ног на голову. Другими словами, мы медитируем, чтобы проводить волю Абсолюта. По-настоящему проводить волю Абсолюта мы станем тогда, когда достигнем пробуждения, выйдем на уровень божества, утвердимся в неконцептуальном. Даже если речь идет о служении, о воле Абсолюта, но вы воспринимаете все с позиции двойственного ума, то это будет очередной иллюзией, которую, конечно, следует освободить. Тем не менее эти слова намекают на что-то гораздо более глубокое, что наступает, когда вы утверждаетесь в состоянии недвойственности.

Служение – это вдохновленность высшей шакти, постоянная настройка на эту высшую энергию Абсолюта, постоянное служение ей и самоотдача, проведение ее, становление иллюзорным телом этой высшей шакти. Когда мы занимаемся служением, то обычно говорят, что мы проводим энергию просветления (Ануграха-шакти), являемся ее служителями. Многие живые существа проводят энергии разрушения (самхара-шакти), творения (сришти-шакти), поддержания (стхити-шакти), вуалирования (тиродхана-шакти). Например, когда идет реклама по телевидению, то это проявление тиродхана-шакти. Мы же являемся проводниками энергии просветления (Ануграха-шакти). По мере нашего осознавания мы из бессознательных проводников становимся осознанными проводниками. Другими словами, сначала мы входим в мандалу гуру, в мандалу чистого видения бессознательно. Гуру может видеть нас как божеств, но мы сами этого еще не видим. Однако по мере практики наш уровень осознанности вырастает, и мы становимся божествами в такой мандале, а затем становимся способными сами творить такую мандалу. Творчество мандалы – это проявление лилы, когда мы занимаемся проведением Ануграха-шакти.

 
Если у вас не будет сверхличностной идеи, идеи служения высшей цели (разумеется, правильно самоосвобожденной), то, просто занимаясь самоосвобождением, войдя в недвойственность, вы можете погрузиться в состояние бездонной тоски, бездонного замешательства. Почему это происходит? Потому что самоосвобождение, пустота уничтожит ваше человеческое видение. Эго необходимо переподчинить чему-то более высокому, потому что если нет процесса самоотдачи и служения, то мы не воссоединены с всевышним Источником, и тогда могут всплыть какие-то глубинные состояния сознания, которые еще остались от эго. Даже если мы немного пытаемся осознавать, мы постоянно думаем: «О, это для меня, а это мне не нравится». То есть «я» всегда доминирует. Это «я» настолько сильно вклинивается между вами и реальностью, что нет никакой возможности его самоосвободить, сколько ни медитируй. Однако принцип служения, самоотдачи глобальным творческим силам вселенной и осознанное понимание мгновенно переподчиняет это «я». Например, смысл жизни богов – это именно прославление и осознанное служение высшим энергиям Абсолюта. В омраченных, нечистых мирах, конечно, это все замутнено. Кто-то может подумать: «Я стремлюсь к свободе, а служение – это какая-то связанность. Это определенная двойственность, взаимоотношения, а я стремлюсь к полной недвойственности».

Один вайшнавский гуру читал лекцию, и одна матаджи спросила: «А когда мы попадем на небеса, в Голока Вриндавану к Кришне, чем мы там будем заниматься?» Он сказал так: «Вы будете служить Кришне. Там у вас будет старшая матаджи, которая будет распределять служение». Эта матаджи подумала: «О, тогда мне туда не надо. Получается, что и там то же самое». У нее, очевидно, были какие-то проблемы со служением в этой жизни. Но это совсем другое. Это вхождение в чистое измерение в недвойственности, это вхождение в измерение лилы. Здесь нет никакой связанности, никакой обязанности. Это нечто трансцендентальное, что исходит из вас самих. Не надо обманываться двойственными представлениями.

 
Настоящая лила начинается с того момента, когда вы полностью достигаете освобождения, когда вы становитесь одним, когда уже не будет никого двойственного рядом с вами. Вы станет Богом, вы будете единственным Творцом, центром вселенной. И будучи богом-творцом, вы просто принимаете решение нести ответственность за свою вселенную. Это вы принимаете решение, а не кто-то другой. И когда вы принимаете такое решение, то вы и занимаетесь таким служением. Это подобно тому, как художник рисует, или скульптор ваяет – вот что такое трансцендентальное служение в состоянии божества. Вы это сами делаете как спонтанное творческое изливание, как манифестацию собственной шакти. Это не так, что вы попали на небеса, а вам говорят: «Так, теперь над тобой старшим будет вот это божество, будешь заниматься вот этим. Попробуй только не сделай». Это, конечно, нельзя назвать лилой. Лила означает, что вы единственный в центре вселенной, больше никого нет. Если вы принимаете решение что-либо делать, то принимаете его исходя из собственной ответственности, из собственного желания. Если вы не желаете, то вы просто будете пребывать в непроявленном до тех пор, пока не решите выйти в проявленное и развернуть какую-нибудь лилу. Когда используются слова, то их следует понимать только как неадекватные намеки на трансцендентальную возможность лилы. Другими словами, когда гуру говорит об учениках, он всегда пытается сделать их богами, творящими вселенные. Он не думает: «Я буду богом в этой мандале, в «Дивья локе», а остальные пусть знают свое место». Нет, он думает так: «В бесконечной вселенной бесконечно много пространства, и каждый ученик, если он разовьет присутствие, станет центральным божеством и сотворит свою собственную вселенную». В этом заключается миссия гуру.