Виды кармы (дридра-адридра, манаса-буддхи, санчита-прарабдха, карма-акарма)

Прарабдха-карму можно сравнить с лодкой, которая двигается по реке. Пока мы не понимаем этого, мы плывем по течению и не управляем этой лодкой. То есть наша жизнь является программой, которая написана не нами, а нашим прошлыми воплощениями; сейчас мы просто пассивно ее пожинаем.
Другой вид кармы называется дхарма-карма. Дхарма-карму можно уподобить изгибу русла реки или каким-то порогам, когда мы плывем на этой лодке. Это то, что нельзя предотвратить, это как фатум или рок, какие-то ключевые точки в линии судьбы, которые очень трудно поменять, но которые нужно пройти. Такие ключевые точки – это рождение, смерть, зачатие детей, брак, то есть какие-то жесткие события. Изменить их нельзя, но можно от них абстрагироваться, например поменять к ним отношение.
Есть еще один вид кармы, который действует в нашей жизни, – манаса-карма, которую еще называют «резонансный фактор». Манаса-карма – это то, как на нас влияет наше окружение, как мы подвергаемся какому-то влиянию. Например, если человек воспитывался в криминальной среде, то у него есть карма влияния криминальной среды, тогда у него могут воспитаться криминальные наклонности. А если человек общался со святым, то у него манаса-карма такова, что он подвергается благоприятному общению. То есть манаса-карма – это ваше окружение (семья, связь с духовным наставником, работа или книги, которые к вам приходят и впечатляют вас), а также то, насколько ваше сознание откликается на это. Считается, что манаса-карму часто используют боги, для того чтобы скорректировать линию судьбы человека. Например, если какой-то йогин достигает больших успехов в практике созерцания и его воля как-то случайно нарушает баланс в мире, то такие боги присылают ему испытание или даже препятствие, чтобы он прекратил практику или скорректировал ее, учитывая его манаса-карму. Манаса-карму сравнивают с указателями на пути, когда лодка плывет, но она может получать какие-то знаки на пути. И только от самого человека зависит, будет он их учитывать или нет. Как можно объяснить, что такое манаса-карма? Например, на данном семинаре все вы по-разному реагируете на информацию. Для кого-то она может стать поворотной точкой в жизни, поскольку он твердо решит встать на путь сиддхов и стать бессмертным, а кто-то просто примет эту информацию к сведению и подумает: «Да, это все, конечно, здорово, но надо заниматься своими обычными делами». Это и есть результат проявление манаса-кармы.

 
Еще одна разновидность кармы, которая существует в нашем тонком теле, называется буддхи-карма. Буддхи-карма – это такая карма, которая связана со свободой воли, с интуитивным сознанием. Можно сказать, что это наш тонкий творческий разум, который мы развиваем благодаря медитации или созерцанию. Если первые три разновидности кармы являются обусловленными, например они учитываются ведической астрологией, то буддхи-карма – это наша свобода воли. Это подобно тому, как мы развивали бы собственное интуитивное сознание и освобождались от трех предыдущих видов кармы. Когда вы зарождаете осознавание, созерцание, и у вас появляется более свободное видение ситуации, то можно сказать, что это активизируется наша буддхи-карма. Буддхи-карму можно сравнить с хорошим техническим оснащением лодки, когда несмотря на то, что вы плывете по реке, на которой есть какие-то резкие повороты и пороги, вы можете их успешно миновать, если ваша лодка хорошо оснащена.

Наконец, последний вид кармы, который действует в нашей жизни, называют бхагавата-карма. Бхагавата – это инспирация высших духовных сил, то есть прямое вмешательство сил Бога. Ее можно уподобить чему-то трансцендентальному, что просто вмешивается в нашу жизнь. Это как некий космический корабль, который зависает над лодкой и втягивает ее по лучу света, полностью освобождая ее от необходимости плыть куда-либо. Вмешательство высших трансцендентальных сил в судьбу человека крайне редко, однако оно существует.
Таким образом, наша линия судьбы складывается из этих пяти тонких кармических течений. Как мы можем на них повлиять? В основном через карму буддхи, когда мы можем развивать принцип осознанности и принцип свободы воли, совершенствовать техническое мастерство нашего осознавания. Через манаса-карму мы можем устанавливать позитивную связь со святыми, с учениями, и таким образом тоже освобождаться от прарабдха-кармы.
Наконец, когда наше созерцание достаточно развивается, то мы можем перейти на уровень бхагавата. Это означает, что мы становимся настолько осознающими, открытыми и неэгоистичными, что позволяем более высоким силам низойти в наше сознание и полностью освободить нас. Это уже уровень святого, который говорит Богу примерно так: «Не я, но Ты. Не моя воля, а Твоя». До тех пор, пока мы этого не скажем, бхагавата-карма будет заблокированной, мы не можем получить прямое вмешательство, поскольку сами не позволяем этого. Такое вмешательство может происходить только по нашей воле, а свобода воли в высших мирах всегда учитывается. Если мы чего-то не хотим, то боги, сиддхи, высшие существа никогда не вмешаются в нашу жизнь, потому что вмешаться помимо свободы воли человека – это значит сделать духовную работу за него, то есть не дать ему вырасти. Если мы чего-то не хотим, то это никогда не произойдет, потому что высшие существа очень чутко учитывают нашу свободу воли, которая изначально дана нам творцом, Абсолютом, всевышним Умом. От того, как мы распорядимся нашей свободой воли, зависит, сможет ли произойти такое прямое вмешательство Абсолюта в нашу жизнь или нет.

Святой – это тот, кто полностью предает себя Богу, говоря примерно так: «На все Твоя воля». Это означает, что малое «я» отдает себя всевышнему Источнику, великому «Я». Но чтобы сказать такие слова, мы должны достичь определенного глубокого уровня в созерцании. Пока глубокого созерцания не происходит, то это не сработает, даже если мы скажем такие слова. Но когда мы способны отпустить себя и полностью выйти на сверхличностный уровень, то происходит реализация линии бхагавата-кармы. Именно реализация линии бхагавата-кармы ответственна за мгновенное просветление.
Мы могли бы достичь просветления очень быстро, за очень короткий момент, если бы могли призвать эту линию бхагавата-кармы. Эта линия бхагавата-кармы еще называется шактипатха, нисхождение просветляющей силы. Но эта просветляющая сила (Ануграха) может низойти на нас только тогда, когда мы можем отпустить все свои цепляния, свое ложное «я», войти в очень тонкий уровень осознанности и полностью отдаться ему. На самом деле мы здесь не предаемся чему-то внешнему, какому-то Богу на небесах, который отделен от нас. Скорее, здесь происходит переподчинение нашего понятийного ума, нашего эго (ахамкары) более высоким слоям сознания – слою буддхи и Атману, то есть нашему интуитивному разуму и нашему сверхсознанию. Когда мы становимся мастерами созерцания, такое переподчинение происходит естественно, и в учении оно называется самотрансценденция, то есть наше малое «я» выходит на сверхличностный уровень, мы отсекаем надежду, страх, цепляние и полностью предаемся созерцанию всевышнего Источника. Если же этого не происходит, то может произойти как с тем священником, который молился ангелу: «Помоги мне попасть на небеса», а когда к нему пришли ангелы и сказали: «Бог услышал твои молитвы, пойдем на небеса», он удивился и спросил: «Как? Уже прямо сейчас?»
Другими словами, для того чтобы мы могли объединиться с всевышним Источником, наш разум, наше сознание должны быть полностью чистыми, должны быть оставлены привязанности, цепляния, надежда, страх – все то, что связывает нас с ахамкарой, с малым эго. Когда наше малое эго полностью оставлено, тогда мы можем полностью воссоединиться с всевышним Источником.

Часто святые сиддхи очень радикально обучали учеников оставлять привязанности. Например, тибетский святой Падмасамбхава сказал своей ученице Еше Цогьял: «Чтобы отсечь привязанность к «я», помогай живым существам так, как можешь». Некоторых существ она лечила, другим отдавала свое имущество, третьим отдавала свою еду, четвертым служила, просто помогая им (например, больным или прокаженным). И был такой случай, когда у одного больного были повреждены коленные чашечки, и ему нежно было сделать операцию, чтобы он мог выздороветь, то есть вставить коленные чашечки другого человека. И тогда Еше Цогьял сказала: «Коль я тренируюсь в отсечении привязанностей, то я отдам тебе свои коленные чашечки». Доктора сделали ей на коленях надрез и вытащили их, чтобы переставить больному. Это пример того, как святые отсекают собственные привязанности и цепляния ради того, чтобы выйти на этот сверхличностный уровень.
Если мы понимаем этот принцип, то постепенно открываем принцип служения более высоким силам. Принцип служения – это принцип, присущий не человеку, а богам. Можно сказать, что это принцип, когда мы учимся объединяться с более высокими энергиями вселенной, становимся их проводниками. Чем больше мы становимся проводниками таких высоких энергий вселенной, тем большую энергию мы получаем от этого принципа.
Во вселенной существует пять сил: сила творения (сришти-шакти), сила сохранения баланса (стхити-шакти), сила разрушения (самхара-шакти), сила сокрытия или вуалирования божественного (тиродхана-шакти) и сила раскрытия божественного (Ануграха-шакти). Это классическое определение пяти сил в тантрических системах, в частности, в кашмирском шиваизме. Они действуют не только при творении вселенной или при каких-то макропроцессах, но эти силы также действуют в нашем теле в повседневной жизни. В зависимости от того, на какие силы мы настраиваемся, такие силы начинают доминировать в нашей жизни.
Когда вы занимаетесь творчеством, через вас действуют силы творения. Когда вы заботитесь о ком-либо, через вас действуют силы поддержания равновесия. Когда у вас деструктивное сознание, вы входите в конфликт, или у вас есть желание что-то разрушить, то через вас действует сила разрушения. Когда вы что-то скрываете, прячете, через вас действует вуалирующая сила. Наконец, когда вы раскрываете свой потенциал божественного, через вас действует, нисходящая сила просветления. Это пять основных сил, с помощью которых Абсолют сотворил вселенную. И поскольку наше тело является микрокосмосом, эти пять сил постоянно действуют в нашей жизни.
Для нас очень важна сила, называемая Ануграха, или сила проявления божественного. Это сила, которая проявляет наш бесконечный потенциал. Каждый раз, когда мы проявляем божественный фактор, совершаем какие-то более осознанные, просветленные действия, то это проявление Ануграха-шакти. Священные изображения, священная музыка, духовная практика – это все проявление действия Ануграха-шакти. Мы как монахи считаем себя служителями Ануграха-шакти. Другими словами, мы сознательно привлекаем эту энергию и стараемся с ней объединиться. И чем более сознательно мы ее привлекаем, тем больший отклик нам эта энергия дает, тем больший потенциал мы получаем.

В некотором смысле эта энергия не внешняя, а наша собственная, это энергия нашего внутреннего «Я». Иногда силу просветления (Ануграха-шакти) изображают в виде капризной богини, которую можно привлечь только чем-то оригинальным, глобальностью мышления, грандиозными планами, самоотдачей, то есть чем-то нетривиальным, нечеловеческим. И когда мы привлекаем такую энергию, она постепенно начинает нас окружать, мы оказываемся в потоке такой Ануграха-шакти.
Учение лайя-йоги является проявлением игры Ануграха-шакти, которая распространяется. Если у вас есть намерение выйти на сверхличностный уровень и войти в поток Ануграха-шакти, вам просто нужно привлекать эту энергию в свою жизнь. И тогда через некоторое время вы обнаружите себя окруженными этой энергией со всех сторон.
Существуют другие виды энергий, например энергия творения, которая также благоприятна, или энергия сохранения. Энергия разрушения для нас не очень благоприятна. Можно сказать, что это энергия, противоположная энергии просветления. Есть множество божественных существ, духов, святых, которые принадлежат к той или иной вселенской силе. Некоторые принадлежат к силам творчества, творения. Некоторые занимаются тем, что поддерживают баланс во вселенной, то есть принадлежа к силе сохранения. Некоторые принадлежат к силам разрушения, но эти силы имеют противоположное видение или точку зрения: они не являются для нас теми силами, с которыми мы контактируем. Таким образом, если вы выходите на сверхличностный уровень, вы всегда настраиваетесь на одну из вселенских сил.
Большинство людей, сами того не зная, находятся в потоке каких-либо сил. Любое живое существо, хочет оно этого или нет, всегда находится в потоке каких-то сил. Например, когда вы смотрите рекламу, то это действие вуалирующей силы (тиродхана-шакти), которая скрывает реальность. Когда идут войны, возникают стихийные бедствия и прочее, то это действие разрушающей силы (самхара-шакти).
На духовном пути, кроме принципа созерцания, очень важно избрать во вселенной ту силу, с которой ты хотел бы взаимодействовать и привлекать в свою жизнь. В тибетском буддизме, и вообще в буддизме махаяны, есть термин «бодхичитта» сходный с термином ануграха-шакти. Буддийские бодхисаттвы избирают принцип бодхичитты как основной принцип своей деятельности. Бодхичитта у них включает принцип сострадания и распространение его на многих живых существ; можно сказать, что это творческий принцип просветления. Для нас бодхичитта – это нисходящая сила просветления или раскрытия божественного (Ануграха). Очень важно понять, какие силы вселенной ты хочешь привлечь в свою жизнь. От этого зависит тот поток, которому мы отдаемся в следующей жизни. То есть надо понять, на какие силы вселенной ты трудишься, для чего ты их привлекаешь в свою жизнь.
Всем своим ученикам я всегда рекомендую привлекать силу творчества, гармонии (то есть поддержания равновесия) и силу просветления (нисходящую силу, Ануграху), которая для нас является самой главной. Когда мы привлекаем такие силы, наша жизнь выстраивается в совершенно новом ракурсе. Для того чтобы поменять свою жизнь, недостаточно только быть осознанным. Осознавание – это фактор сознания, но мы живем в мире энергий, в мире твердых, грубых, материальных объектов, и наша карма тоже действует через энергию. Поэтому одного осознавания недостаточно, чтобы сублимировать всю эту энергию или очистить ее. Мы всегда должны иметь какую-то энергию (шакти). Мы должны знать, какую энергию из вселенной мы хотим призвать, чтобы освободить нашу карму. В конечном счете мы приходим к выводу, что нам больше подходят силы творчества, поддержания гармонии и просветления, раскрытия божественного. Мы пытаемся призвать эти энергии в свою жизнь, окружить себя ими, вступить с ними в контакт, установить с ними позитивную связь, чтобы они постепенно нисходили из первоисточника и постоянно давали нам свой даршан. Например, данная лекция – это тоже проявление энергии Ануграха-шакти, которая, используя мое тело в качестве медиума, транслирует в вас некоторые понятия.