Комментарий к тексту «Шри Гуру чаритра». Агиография. Даттатрея.  Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).

Текст «Шри Гуру чаритра», рассказы о воплощениях авадхуты Даттатреи.

В одиннадцатом рассказе «Рождение Нарасимха Сарасвати» говорится о том, как Амбика, получив благословение гуру Шрипада, забеременела, поскольку нее были хорошие мысли и она была замужем за практикующим, преданным Шивы. Когда она родила ребенка, все были поражены. Астрологи предсказывали, что ребенок будет мировым учителем, будет обладать восемью сиддхами и девятью видами знания. Они также говорили, что она родила воплощение Бога и он не будет связан мирской жизнью. Все жители города пришли навестить младенца и одарить его дарами. На двенадцатый день ему дали имя Шалиграм. Однажды мать сказала мужу, что у нее недостаточно грудного молока для ребенка, и попросила его привести корову. Ребенок засмеялся, а затем дотронулся до ее груди правой рукой, и немедленно молоко потекло так, что ее одежда стала влажной. Однако случилось так, что прошло семь лет, а ребенок ни разу не заговорил. Родители начали беспокоиться, что нельзя провести церемонию священной брахманской нити, поскольку он не смог бы произнести мантру Гаятри. Но ребенок жестами успокоил родителей. Они говорили: «Мы думали, что ты наша надежда и будешь заботиться о нас в старости, а ты немой». Но затем ребенок принес домой кусок железа, пристально посмотрел на него и превратил в золото. Родители были поражены, они дали ему еще один кусок железа, а он снова превратил его в золото. Тогда они очень обрадовались и попросили его заговорить, поскольку он обладает такими способностями. Он дал понять, что заговорит только после инициации священного шнура. Родители наняли астрологов, брахманов и начали приготовление к церемонии священного шнура. Жители города смеялись, думая: «Зачем этому немому мальчику церемония и такие большие затраты?» Но когда его посвятили в Гаятри-мантру, мальчик сразу произнес вслух мантру Гаятри. Когда после Гаятри-мантры мать сказала ему по традиции: «Учи веды, соблюдай традиции, живи в соответствии с Дхармой, и живи пищей, которую получишь подаянием», мальчик неожиданно начал наизусть читать Ригведу. Когда ему второй раз произнесли, он прочитал Яджурведу. Когда ему дали ритуальное подношение третий раз, он прочитал Самаведу. Все онемели от изумления, видя немого мальчика, поющего веды, и говорили: «Это воплощение Бога».
После церемонии мальчик сказал: «Поскольку ты мне сказала жить на подаяние (там были такие слова «бхикша-вритти»), то я собираюсь полностью последовать твоему совету и стать санньяси. Дай мне разрешение уйти». Мать очень огорчилась, что у нее никого не будет. Но он сказал матери: «У тебя будет еще четверо детей». Нарасимха стал настаивать, чтобы стать санньясином в семь лет, то есть отреченным монахом.
Многие сомневаются, становиться ли им монахами в тридцать, в сорок лет, даже в пятьдесят лет они сомневаются. Но когда вы слышите истории о семилетних мальчиках, принимающих санньясу, задумайтесь, возможно, вы опоздали на сорок лет. Почему вы сомневаетесь?

Текст:
«Нарахари сказал: «Тело смертно, богатство не постоянно. Человеческие существа должны руководствоваться праведной жизнью в молодости и иметь силу работать».

Потому что чем раньше человек вступает на путь Дхармы, на чистый возвышенный образ жизни, йогической практики, очищения, служения силам просветления, тем больше у него шансов достичь освобождения и полностью очистить себя. Чем раньше начинается медитация, обучение, путь практики, отсечение привязанностей, неуместных для просветления кармических связей, тем благоприятнее и чище будет следующая жизнь йогина. Почему некоторые в таком раннем возрасте принимают санньясу? Потому что прошлая жизнь была полностью чиста, не было никаких карм, нечего отрабатывать. Таким же образом те, кто являются монахами, даже если им не удастся достичь освобождения, в следующей жизни в самом юном возрасте найдут духовного учителя, воспримут духовное учение, примут монашеский образ жизни или образ жизни практикующего, поскольку не будет никаких нечистых карм, которые им надо было бы отрабатывать.

Текст:
«Тот, кто покорил смерть, поймет, что тело бренно, жизнь коротка и непостоянна как вода. Жена, дети, богатство – ничто не вечно и не постоянно. Мирская жизнь похожа на сон. Потерянное время никогда не возвращается. Когда идет дождь, вода не сохраняется в растениях и деревьях надолго. Подобно этому человеческие существа однажды должны умереть – это безусловно. Жизнь подобна пене на воде. Цветы жасмина быстро расцветают, но также быстро отцветают. Таким же образом существует и тело».

Амба Бхавани преобразилась этим учением Брахма Упадеши. Она поклонилась Нарахари и сказала: «Оставайся с нами, пока не родится у нас другой сын. Иначе мы долго не проживем». Итак, он остался с родителями еще на год. Даже ученые люди приходили к нему учить веды. Он стал известен во всем районе. Через какое-то время Амба Бхавани забеременела и родила двойню».

Нарахари – это детское имя. Часто в Индии детям дают кроме имени, данного при рождении, какое-нибудь временное детское имя: Мунна, Папу, Нарахари, то есть что-нибудь смешное. Таким детским именем нарекают ребенка до обряда наречения шнуром.

Текст:
«Тогда Нарахари сказал матери: «Твое желание исполнено. Еще двое мальчиков и девочка родятся у тебя, и они будут жить долго. Теперь разреши мне уйти».
С тяжелым сердцем родители сказали Нарахари: «Ты наше семейное божество (кула-девата). Мы виноваты, что говорили грубо с тобой, но это потому, что мы любим тебя». Нарахари успокоил их и сказал: «Не беспокойтесь, я приду к вам, когда вы вспомните обо мне. Служите Ишваре и будете освобождены. Я навещу вас через двадцать один год. Сейчас я должен отправиться в паломничество и встретиться с сиддхами». Он показал им свою настоящую форму и отбыл с разрешения родителей. Все жители этого места пришли проводить его».

Я читал в одном из рассказов о Нарасимхе Сарасвати, что мать очень упорно не желала отпускать его в санньясу. Когда она уже исчерпала все доводы, а он все равно настаивал, что станет санньяси, она сказала: «Ты не имеешь права воровать мою собственность». Он спросил: «А что значит твоя собственность?» Она сказала: «Твое тело вышло из моего тела, я его кормила, значит, это моя частная собственность. Если ты уйдешь, то своруешь его и нарушишь закон Дхармы». Тогда он продемонстрировал сиддхи, показав, что свободен от тела, и пораженная мать не смогла больше сказать, что это ее собственность. Когда он спросил: «Что именно твоя собственность?», она ответила: «Например, твоя кожа». Тогда он вывернул свое тело наизнанку и сказал: «Можешь забрать кожу». Мать была в шоке от этого и сказала: «Ладно, мне ничего не надо». Она отпустила его.

Текст:
«Он пришел в Каши Кшетра и начал выполнять религиозные обряды. Каши был полон учеными, санньясинами, йогинами, яти, аскетами (тапасви), и они были удивлены, видя Нарахари, молодого брахмачари, преуспевшего в йоге медитации. Они говорили: «Этот мальчик выполняет сложную аскезу. Он не щадит своего тела. Каким образом он достиг такой свободы и отрешенности?» Все они пришли к нему и восхваляли его. Среди них был старый санньясин по имени Кришна Сарасвати. Однажды он сказал другим аскетам: «Этот брахмачари не обычный мальчик. Он хорошо известен повсюду. Это сам Нараяна. Мы посвятим его в санньясины, и он станет Гуру. Он готов быть мировым Учителем». Все аскеты согласились. Затем они пришли к Нарахари и сказали: «О молодой аскет, в этой юге люди критикуют санньясинов. Чтобы сохранить и поддержать институт санньясы и для хорошего существования и процветания людей, вам следует разрешить нам инициировать вас».
Нарахари с уважением отнесся к просьбе и позволил старому Кришне Сарасвати инициировать себя в санясины».

В другом варианте говорится, что старцы, йогины, аскеты онемели, когда увидели, какими способностями обладал этот мальчик. Они сказали: «Мы видим, что ты за пределами нашего понимания и ты не нуждаешься ни в формальных посвящениях, ни в каких-либо санньясах или других ашрамах. Поскольку ты находишься за пределами. Но чтобы поддержать монашество, пожалуйста, прими эту церемонию, и прими статус монаха, санньяси, чтобы укрепить дух практикующих. Это будет самое лучшее твое служение Дхарме». И он, конечно, согласился.

Текст:
«Затем они дали ему имя Нарасимха Сарасвати. Когда Бог принимает воплощение в человеческой форме, он должен вести себя как обычное человеческое существо. Давным-давно Бог принял воплощение как Рама и Кришна, и в то время Васиштха и Сандипани были их гуру. Подобно этому Кришна Сарасвати был гуру Нарахари. После того как он стал санньясином, Нарасимха Сарасвати начал проповедовать и объяснять значение вед. Он стал самым известным в Каши. Множество людей стали его учениками. Через какое-то время он и его ученики отправились в святое паломничество. Они отправились по всему миру, затем пошли в Ганга Сагар, а оттуда в Праяг. Он посвятил брамина по имени Мадхав в санньясины, назвав его Мадхав Сарасвати, и посвятил его в учение Брахмана.
«Шри Гуру Чаритра» подобна Камадене и удовлетворяет все желания. Тот, кто слушает ее, получит знание и достигнет всех пурушартас (сиддхи совершенства)».

Что означает слушание историй? Слушание историй подобно даршану, инициации. Вы просто настраиваетесь на это кармическое видение, и самопроизвольно происходит Гуру-йога.

Текст:
«Милость страдающим.
Шри Гуру оставался в Праяге некоторое время. Много людей стало его учениками. Среди них было семь значительных учеников, а именно, Бала Сарасвати, Кришна Сарасвати, Упендра Сарасвати, Мадхав Сарасвати, Садананд Сарасвати, Джнана Джйоти Сарасвати и Сиддхайоги. После того, как он посетил множество мест паломничества, он прибыл в свое родное место, Каранья Нагар, и встретился со своими родителями и родственниками. Шри Гуру принимал множество форм и был во многих домах одновременно для бхикши (подаяния). Таким образом, люди узнали, что он йоги и Вишну в человеческой форме. Его родители поклонялись ему, и он показывался им как Шрипад Валлабха. Амба Бхавани рассказала своему мужу о своем прежнем рождении. Они молились ему, чтобы он спас их от мирской жизни (сансары). Гуру сказал им: «Семья, в которой кто-то принимает санньясу, достигает Освобождения в течение сорока двух поколений». Он велел своим родителям идти в Каши и жить там на старости лет. Он благословил их, и они достигли освобождения».

Если человек просто принимает санньясу или монашество, то говорится, что его семья в течение сорока двух рождений достигает освобождения. Но если человек принимает санньясу или монашество и сам в этой жизни достигает освобождения, то говорится, что семь поколений вперед и семь предыдущих поколений также очищаются. Но некоторые говорят, что они также за семь жизней могут достичь Освобождений. Почему это происходит? Потому что есть родовая карма, тонкие астральные связи, которые распространяются между родственниками на несколько поколений. И тот, кто достигает освобождения или принимает санньясу, становится мощным источником, очищающим родовую карму. Он является сильнейшим светом или факелом, который светит для душ, имеющих кармическую связь с ним.

Текст:
«Тогда его сестра Ратнабаи пришла к нему, поклонилась и сказала: «О свами, защити меня, я буду выполнять аскезу». Шри Гуру сказал ей: «Муж – это бог для жены. Ты получишь награду по своей вере. Если ты поймешь, что твой муж – это Сам Шива, ты сможешь пересечь океан жизни».

Нарасимха Сарасвати дал ей простую садхану. Он сказал ей так: «Медитируй на своего мужа как на Абсолют». Зная, что она живет в этих условиях и таковы были традиции того времени, он порекомендовал ей самую доступную, самую обычную садхану. Если ты даже в обычном человеке можешь узнать Абсолют, то твое сознание узнает и самого себя как Абсолют, как всевышний Источник. Потому что узнать в обычном человеке всевышний Источник – это значит достичь освобождения.
С точки зрения адвайта-веданты нет ни одного обычного человека, нет ни одной обычной кошки, собаки и вообще чего-либо, а есть только энергии всевышнего Источника. И узнать энергию всевышнего Источника в кошке, в собаке, в человеке, женщине, мужчине, увидеть божество – это значит породить мощнейшее состояние чистого видения (самарасы), войти в единый «вкус» восприятия всех явлений и достичь полной реализации. Поэтому наставления Нарасимха Сарасвати для этой женщины были совершенно правильны.

Текст:
«Когда она спросила о своем будущем, Шри Гуру сказал: «В своем предыдущем рождении ты ударила корову, из-за этого греха ты будешь страдать от проказы. Ты также вносила раздор между мужем и женой, поэтому твой муж станет санньясином и покинет тебя». Ратнабаи была в горе и упала к его ногам. Он успокоил ее, сказав: «О девочка, ты будешь счастлива с твоим мужем некоторое время. После того как он примет санньясу, ты заболеешь проказой, но твои грехи будут смыты, когда увидишь меня снова».

Почему существует воздаяние за нечистое деяние? Например, почему, ударив корову, она должна была заболеть проказой, или почему ее должен был оставить муж из-за того, что она вносила раздоры в прошлом воплощении? Потому что, совершая какое-либо действие, ум порождает бхаву, мироощущение, то есть атмосферу. Если это действие негативное, то порождается негативная бхава, создается отклонение, избыточный потенциал. То есть создается нечистое состояние ума, которое резонирует и притягивает вселенские шакти, силы. Если это разрушительное состояние ума (разрушительная бхава) – оно резонирует и притягивает разрушительные силы (самхара-шакти). Если это тенденция ума вуалирующая, затмевающая, тамасичная – она притягивает соответствующие силы (тиродхана-шакти). Эти соответствующие силы уже наладили связь с существом. Может, они не сразу проявляются, но говорится, что карма проявляется тогда, когда созревают условия, а пока эти условия не созрели, кармические силы ждут своего часа, находясь в скрытом, латентном состоянии. Когда условия подходящие, чтобы реализоваться, санчит-карма переходит в прарабдха-карму и становится судьбой, то есть тем, что человек переживает в своей жизни.
Услышав такие пророчества Нарасимха Сарасвати, женщина очень огорчилась и зарыдала. Тем не менее, если мы созерцаем, самоосвобождаемся и имеем силу духа, то какие бы греховные состояния ни были в прошлой жизни, все это самоосвобождается, потому что любой избыточный потенциал и любые деструктивные энергии можно самоосвободить, если вы находитесь в глубоком состоянии присутствия.
В текстах, в частности в «Лайя амрита упадеша чинтамани», в «Песне Тилопы о махамудре», близкой нашей традиции, всегда есть такие строки: «Долгие кальпы сансары не могут затмить сияющего солнца. Даже прошлая жизнь, полная грехов, может быть самоосвобождена, если ты открыл это великое солнце естественного состояния».
Часто йогин испытывает различные трудности или проблемы в начале духовной жизни. Это не что иное, как возврат избыточных потенциалов, привлеченных негативных энергий в этой жизни. Но если он имеет веру, решительность, мужество, силу духа, а главное – знание о том, как их самоосвобождать, со временем они все самоосвобождаются, поэтому его карма очищается.

Текст:
«Шри Гуру пришел в Триамбакешвар, а затем в Манджарика, где муни Мадхаваранья увидел его в медитации и пришел к нему. Шри Гуру благословил его и сказал: «Ты поклоняешься Господу Нарасимхе каждый день, поэтому Бог появится перед тобой как Нарасимха».
Оттуда он прибыл в Брахмешвар и пошел со своими учениками для омовения в Годавари. В это время брамин, страдающий от невыносимых болей в желудке, катался в мучениях на берегу реки. Его боль была так велика, что он решил покончить с жизнью. Его болезнь заключалась в том, что боли начинались, как только он съедал пищу. Поэтому он ел только фрукты. Но в день Маханавами он съел много еды. В результате боль стала сильнее, чем когда-либо ранее. Он был сломлен горем и сказал: «Я собираюсь умереть. Я грешен. Пища питает все человеческие существа, а для меня это яд. Будет лучше, если я умру». С этими словами он привязал камень к животу и пошел топиться. Он мысленно молился Богу, говоря: «Я родился грузом на этой земле. Я никогда не делал пожертвований едой, ни даже водой. Теперь беда свалилась на меня из-за грехов в моем прежнем рождении. Я не знаю, попрекал ли я своего гуру за что-то или обижал моих родителей»
.
Шри Гуру увидел человека, пытающегося утопиться, и велел своим ученикам привести его к нему. Они вытащили человека из воды и привели его к Гуру. Гуру – это Калпатхару, дерево, удовлетворяющее желания для нуждающихся, спаситель для беспомощных и сочувствующий для страдающих. Он сказал брамину: «Нет большего греха, чем самоубийство. Почему ты хочешь расстаться с жизнью?» Брамин сказал: «О Ятхисвара, я рожден не имеющим никакой ценности. Если я ем, то получаю сильные боли в животе. Это становится невыносимо. Как я могу жить?» Гуру ответил: «Не надо пугаться. Я дам тебе хорошее лекарство от твоей болезни. С этого момента ты исцелен. Сегодня ты сможешь есть все, что захочешь». Брамин благоговейно поклонился Гуру.
Немного позже чиновник деревни пришел на берег реки. Он увидел Шри Гуру и преданно простерся перед ним. Гуру спросил его: «Кто ты? Где ты живешь?» Человек ответил: «Меня зовут Саямдева, и я живу в Кадаганджи. Я брамин и нахожусь на службе у мусульманского царя. В течение года я работал как чиновник по сбору налогов в этой деревне. Твой даршан очистил меня». Гуру сказал: «Саямдева, слушай меня, я сказал этому брамину о лекарстве от его сильных болей в животе. Сегодня ты приготовишь для него множество разных сладких и острых блюд. Эта еда будет разрешением его болезни». Саямдева сказал: «Свами, я знаю об этом брамине. Как только он поест, у него начинаются боли в животе. Он не ел какое-то время. У него начались сильные боли со вчерашнего дня после того, как он поел. Если я накормлю его, на мне будет грех убийства брамина». Шри Гуру сказал: «Не беспокойся, я дам ему лекарство. Уводи его домой и приготовь для него множество сладких блюд».
Саямдева сказал: «Гурудева, пусть будет так, как ты хочешь. Но, пожалуйста, приди сам к нам домой для бхикши вместе со своим учениками». Гурудева согласился и пришел к нему домой с учениками. Саямдева совершил поклонение ему, выполнил омовение (абхишека) и пуджу с музыкой и песнями. Он подал еду, состоящую из множества блюд. Шри Гуру ел вместе со всеми. И этот брамин ел столько, сколько мог. Его болезнь исчезла.
Когда каждый может получить освобождение от мирской болезни с помощью милости Гуру, как в этом случае может устоять болезнь живота? Благодаря милости Гуру еда стала лекарством брамина, для которого она была раньше ядом. Все присутствующие были поражены при виде этого.
Те, кто внимательно слушали эту историю, будут благословлены. Их страдания исчезнут, и они станут, безусловно, счастливы».