Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Атма Бодха».

Воззрение, медитация, поведение

Шри Шанкарачарья «Атма бодха» («Самопознание»).

Текст:
«Ради тех, кто к Освобождению стремится, кто аскезами грехи уничтожил, стал уравновешенным и непривязанным, для тех сочинен этот трактат «Самопознание».

Трактат «Атма бодха» – это коренной классический трактат по видению, то есть по воззрению или фундаментальной основе философии, которую мы практикуем. Хотя это нельзя назвать философией в строго научном смысле. Видение – это конечно не философия и не метафизика. Видение – это живой опыт сиддха, переданный доступными словами. И когда он передается в цепи ученической преемственности от гуру к гуру, то это видение, не прерываясь, целиком доходит до вас прямо сейчас, даже спустя тысячу лет после Шанкары.
В лайя-йоге для нас очень важно понять принцип видения. Говорят так: «Важна не столько медитация, сколько видение и привыкание к видению». Потому что медитация – это не самоцель, цель медитации – раскрыть видение. А раскрыв видение, мы должны просто привыкнуть к нему. Созерцание и естественное состояние – это все большее погружение в видение недвойственности.

Текст:
«По сравнению с другой духовной практикой, постижение самого себя – воистину единственное средство для обретения свободы. Как огонь необходим для приготовления еды, так без знания не достигнуть освобождения».

Что значит проникнуть в видение адвайты? Это значит радикально переменить все свои взгляды на жизнь, это означает сильно измениться внутри, на каком-то сверхтонком уровне колоссально изменить свое видение мира и себя, свое мироощущение. И только если вы готовы к таким колоссальным изменениям внутри, то адвайта для вас. Если же вы не готовы к такой трансформации, то первые двадцать лет вы выполняете базовые практики, накапливаете заслуги, интеллектуально создаете начальную философскую базу. Однако для того, чей ум ясен, у кого есть качества вира-йогина, кто бесстрашен и готов на все, для того чтобы реализовать просветление, кто обладает наилучшими качествами (воля, целеустремленность, решимость, самоотдача, желание ради освобождения свернуть горы, отсечь все привязанности, усердие и целеустремленность в практике, различающая мудрость), для него адвайта является колоссальным шансом в этой жизни радикально поменять себя и войти в это самое видение за довольно короткий срок. Адвайта очень отличается от обычного мирского видения. Более того, она очень отличается даже от видения практикующих низшие пути. То есть даже среди практикующих адвайта стоит особняком, как вершина, потому что даже духовным людям не легко в нее проникнуть, не легко понять, не легко признать, реализовать, так как это запредельное воззрение слишком высоко.
Например, что сейчас происходит с точки зрения адвайты? Сейчас происходит разворачивание лилы Абсолюта. Абсолют, будучи вами, будучи мной, будучи монастырем, деревьями, птицами, камнями разворачивает свои лилы, энергии. Это не вы сажаете цветы, готовите прасад на кухне, а Абсолют использует ваше тело в своих лилах. Это не вы практикуете, а Абсолют играет в вашем теле в соответствии с вашими кармами и склонностями. Это не Свами Вишну Дев читает вам лекции, а в соответствии со склонностями этого тела, которое называют Свами Вишну Дев, Абсолют разворачивает свои лилы, например обучение. С точки зрения адвайты не существует адов, богов, родственников, монахов и мирян, сыновей, дочерей, матерей, животных и чего-либо еще, а существует только Абсолют. В абсолютном смысле не существует чего-то дурного или хорошего, поступков и действий, а существуют бесконечные, непостижимые, загадочные, непрерывно разворачивающиеся лилы Абсолюта и разного уровня его манифестации, то есть аватары и воплощенцы, которые в соответствии со своими кармами и пониманием разворачивают эти лилы и ими управляют. Существуют воплощенцы, которые осознали себя в качестве таковых, и которые еще не осознали, но по сути своей все это – непрерывные манифестации и разворачивание лил Абсолюта.

Что значит быть в видении или быть в присутствии, если оно реализовывается? Это значит постоянно быть в таком состоянии видения, в таком воззрении и не ошибаться, не спадать на более низшие воззрения. При этом я говорю о воззрении, а не о поведении. Поведение – это другая область, в поведении есть свои законы, потому что поведение работает в относительном измерении; здесь действует закон энергии, а с энергией нужно считаться и уважать ее. Если одно существо – Абсолют и другое существо – Абсолют, но в относительном измерении, то существо, у которого больше способностей оперировать шакти вследствие ясности, оно выше по иерархии. В абсолютном смысле нет никакой иерархии, нет ни Гуру, ни ученика, ни богов, ни адов, ни животных, то есть все свято. Не то чтобы этого нет, это есть, но нет различий. Все изначально уже трансцендентно. И Абсолют, развлекаясь, манифестирует себя и играет в разных телах. В некоторых телах он играет мирян, в некоторых – монахов, в некоторых – учителей и святых, в некоторых – сиддхов и богов; тем не менее это тот же самый Абсолют. Это подобно тому, как если бы кукольник показывал бы вам кукольный спектакль, надев перчатки и изображая различных персонажей. Тем не менее кукольник один и тот же, какие бы роли и персонажей он ни принимал.
И адвайта – это учение, которое не делает компромиссов, она ориентируется именно на такой недвойственный взгляд. Однако при знакомстве с таким высоким воззрением как адвайта есть большая опасность потеряться в нем, заблудиться, потому что когда вы касаетесь этого, то она дает вам огромную внутреннюю свободу. Но если вы неправильно ей распорядитесь, вы сделаете ошибку и можете ввести себя в новую иллюзию. Поэтому говорят так: «Разделяй воззрение и поведение». Другими словами, имея абсолютное воззрение, в относительном измерении, в поведении, уважай относительное видение. То есть придерживайся одновременно внутри абсолютного воззрения, а вовне понимай относительный мир с его энергиями, потому что он никуда не девается.

Текст:
«Лишь знание способно преодолеть незнание, подобно свету, поглощающему густую тьму.
Из за незнания, ограниченным, кажется «Я». Но преодолено незнание – и вот Атман в целостности своей воистину сияет сам собой, подобно солнцу, когда исчезнут облака».

Объяснение адвайты срывает пелену, покров сознания. Это подобно тому, как вам объясняют: «Все, что ты думал о себе, нереально. Все, что ты считал о мире, не более чем твои иллюзии». То есть в относительном любое кармическое видение существует, но только как кармическое видение, а не само по себе.

Текст:
«Посредством практики неустанной знание очищает душу, загрязненную незнанием. Совершив это, знание само исчезает, подобно порошку ореха катака в воде».

Когда мы практикуем, мы реализовываем шесть видов освобождения. Практиковать – это значит освободить себя шесть раз. Первым освобождается поверхностное сознание, когда на интеллектуальном уровне мы утверждаемся в воззрении, хотя бы на уровне философско-интеллектуального понимания мы кое-что начинаем понимать, и это понимание закрепляется в нас.
Затем реально освобождается поверхностное сознание. Интеллектуального понимания недостаточно. Что это означает? Даже если мы наизусть знаем тексты Шанкары («Атма бодха», «Вивека чудамани» и другие), то это еще не означает, что мы на самом деле освободились. Это только интеллектуальное освобождение разума, когда мы обрели какую-то веру. Истинное самоосвобождение поверхностного сознания наступает тогда, когда вы научились самоосвобождаться, породили обнаженное осознавание с помощью созерцательной практики и научились самоосвобождать мысли. То есть у вас уже есть некоторый опыт созерцательного состояния, и вы перестаете доверять концепциям как чему-то самосущему, а доверяете созерцательному состоянию, и когда возникают концепции, вы их самоосвобождаете. Вы можете с ними работать, тем не менее вы всегда признаете самоосвобожденное присутствие как самое главное. Когда это происходит, то говорят, что ваше реальное поверхностное сознание самоосвобождается. Концепции, ваши двойственные представления, не имеют больше над вами силы. Но это то самое начало, потому что даже если вы поддерживаете обнаженное осознавание на уровне поверхностного сознания, у вас есть еще подсознание, то есть свапна, состояние сна. И следующее освобождение происходит в подсознании.

Когда самоосвобождение проникает в подсознание и вы можете созерцать в снах, освобождается ваше подсознание. Никакие подсознательные образы, не оказывают больше на вас влияние. Подсознание подобно огромной кладовой или бездне. Оно связано с вселенскими энергиями. Бывает так, что проходит несколько лет практики и человек начинает осознавать, какие пласты огромных энергий внутри него кроются. Только тогда ему приходит в голову, какой же великий выбор он сделал, и как это не просто быть монахом и практиковать, и что с этими огромными энергиями надо работать. И эти огромные энергии твоего подсознания кажутся целой бездной, а твое самоосвобождение кажется маленьким островком. Или подсознание кажется огромной стеной, а твое самоосвобождающее присутствие кажется маленьким скребком, которым ты ее очищаешь.
Тем не менее подсознание когда-нибудь тоже освобождается. Когда йогин устойчиво может медитировать во сне, то есть на самом глубоком уровне образов, его подсознание становиться свободным. Что значит подсознание освобождается? Это значит, что его присутствие тоньше, чем ментальные образы. Образы подсознания очень быстрые и тонкие. Можно сказать, что они руководят сознанием обычных людей. Но у йогина его присутствие еще быстрее, еще тоньше. И оно может освобождать подсознание. Таково третье освобождение.
Однако кроме подсознания, существует слой сверхсознания – каузальное тело, видимое во сне без сновидений. Освободив подсознание и пребывая успешно осознанным во сне без сновидений, йогин еще не достиг освобождения. Вновь и вновь он усердно борется за то, чтобы сделать прорыв в сверхсознание. Сверхсознание – это миры бесформенного пространства, которые переживаются в медитации.
Когда мы тренируемся быть в естественном состоянии здесь и сейчас, это не что иное, как ориентация на сверхсознание, когда мы говорим о пустоте и прочем. Многие люди говорят о том, что надо быть здесь и сейчас, отпускать себя, то есть эта теория очень популярна сейчас. Если вы почитаете холистические журналы, то возникнет впечатление, что половина мира практикует естественное состояние, это уже становится модным. Однако истинное сверхподсознание доступно только святым. То есть, чтобы проникнуть в сон без сновидений по-настоящему, даже понять, что сверхподсознание существует, вы должны по-настоящему стать мастерами созерцания, возвести практику в ранг искусства, созерцать даже во сне и полностью оставить все привязанности. Обычным людям это не доступно.
И когда йогин освобождает сверхсознание, он делает новый прорыв и может созерцать во сне без сновидений. Когда он освобождает сверхсознание, ничто больше ему не мешает осознавать Атман. Все затуманивающие оболочки, все иллюзии, покрывающие «Я», уходят. Он созерцает чистейшее пространство ясного света. Таково истинное освобождение.

Текст:
«Этот мир преходящий, переполненный страстями, неприязнью и многим другим, действительно похож на сон. В какое-то время он будто бы истинным кажется, но становится нереальным после пробуждения души».

Как понимать утверждение Шанкары о том, что мир похож на сон? Нельзя сказать, будто бы вообще ничего не существует. Существует энергия – это факт. Эта энергия есть манифестация Абсолюта, но наша интерпретация энергии заставляет нас воспринимать это как определенный мир. Эта интерпретация создает кармическое видение – локу, и тогда мы воспринимаем то, что называют майя, иллюзия.
Что такое кармическое видение? Кармическое видение – это как бы накладывание своего видения на реальность. Например, сегодня в соседней деревне я видел вывеску. Бросив на нее взгляд, я прочитал ее так: «Привет землянам». Я подумал: «Да не может быть такого! Разве можно в деревне увидеть такую афишу?» Присмотрелся лучше и увидел, что на самом деле там была надпись «Привет землякам». Там был вечер чествования ветеранов. Но в первый раз я увидел, проинтерпретировал, именно как «землянам», то есть это мое видение. Если бы бхава в этот момент была сильнее, возможно, я бы сдвинул вариант вселенной, поэтому там действительно было бы написано «землянам». То есть это все зависит от видения.
Видение – это интерпретация, которая позволяет удерживать определенный слой кармического видения, причем эта интерпретация исходит не из всевышнего Источника, а она двойственна и подобна сну.

Текст:
«Мир, словно иллюзия серебра в перламутре, до тех пор воспринимается как истинный, пока не познан Брахман недвойственный – основа всего сущего».

Внешняя энергия не является иллюзией, энергия существует – это факт. Иллюзией является считать эту энергию каким-то самодостаточным отдельным миром. Например, когда вы видите человека, то это энергия, это иллюзорное тело Абсолюта. Абсолют в теле, поэтому можно сказать и так: «Это тело». Но когда вы видите только человека и считаете его Сергеем, послушником или мирянином, устанавливаете с ним взаимоотношения как с кем-либо отдельным, не зная этого секрета, то это, конечно, иллюзия. Это касается не только людей, но и любых существ, богов, даже неодушевленных предметов. Камень – это, несомненно, Абсолют, воплощенный в грубой таттве элемента земли, то есть это абсолютная земля. Но когда вы видите просто камень, то это не более чем иллюзия. Пребывать в видении – это значит постоянно медитировать таким образом. И когда вы пребываете в видении и устойчиво его удерживаете, вы находитесь в созерцании.

Текст:
«Миры рождаются, живут и умирают в их материальной обусловленности – основе всей вселенной. Но это и есть сам Верховный Владыка».

Кажется, что внешние миры существуют сами по себе. Но на самом деле это есть не что иное, как одно единое огромное тело Абсолюта. Абсолют не является какой-то непроявленной формой, Абсолют всегда связан с энергией, он всегда может манифестироваться, проявляться в образе энергии и играть. Поэтому то, что мы видим, – это непрерывно разворачивающиеся лилы, игры Абсолюта.
Лила – это беспричинная творческая игра энергий Абсолюта, за которыми стоят божества, а сами божества в свою очередь укоренены в сверхсостоянии. Аджняни – это тот, кто не имеет освобождения; сталкиваясь с чем-либо, он не распознает эти лилы, а видит это как нечто материальное, мирское, обыденное. Джняни не видит ничего кроме лилы, для него все является только лилами, играми. Лила (или виласа), игра – это не нечто легкомысленное, как это воспринимается в мире людей, напротив, это очень глубокое, недоступное сознанию проявление энергий.
Часто, когда я слышу какие-то разговоры о Дхарме и вижу, что человек не понимает, я ему говорю: «Не надо воспринимать все так примитивно. Все не так просто, как ты думаешь. Мир гораздо сложнее, чем ты думаешь. Не принимай то, что ты думаешь сейчас, за абсолютную истину. Все гораздо сложнее».

Однажды Кришна пас коров, играл с гопи и прочее. Боги, слыша про его славу, усомнились в его божественности и подумали: «Это какой-то земной мальчишка, простой смертный, который что-то возомнил о себе. Не может он быть Бхагаваном». И тогда Брахма решил: «Вот я украду у него коров, и мы посмотрим, что он будет делать. Он простой пастух. Как обычный смертный человек может быть Абсолютом?» И своей магической силой (тиродхана-шакти) Брахма скрыл коров, то есть он сместил кармическое видение в реальность, где коров нет, и они исчезли. Когда он захотел увидеть замешательство на лице у Кришны, то увидел, что коровы существуют как ни в чем не бывало. То есть появились какие-то другие коровы, а Кришна как будто даже не заметил пропажи, словно Брахма ничего не делал, и продолжает их пасти. И тогда Брахма понял, что его магия оказалась бессильной. Кришна обладал настолько колоссальной санкальпой, что даже не заметил всего этого. То есть его шакти превосходила шакти Брахмы, была гораздо выше, хотя он был в теле смертного, а Брахма был в своем божественном теле. И Брахма таким образом был усмирен.
Привыкать к видению – это значит постоянно помнить о таком воззрении и не допускать ошибок в воззрении. То есть воззрение означает, что где-то на внутреннем уровне вы непрерывно так воспринимаете реальность. На внешнем относительном уровне поведения это не мешает вам устанавливать какие-то относительные взаимоотношения, видение, учитывать иерархию, обстоятельства, положение существ, видеть различия, кармы и многое другое. Но речь идет про воззрение на внутреннем уровне. Если у вас есть фундамент воззрения, вы никогда не сделаете ошибку.
А что значит воззрение с абсолютной точки зрения? Абсолют нисходит в вас прямо сейчас, он проявляется в вас. В соответствии с прошлыми лилами он в этом теле будет проявлен полностью или частично для вашего сознания. У одних Абсолют уже растворил поверхностное сознание, у вторых вошел в подсознание, у третьих – даже в сверхсознание. У четвертых он не только вошел в сверхсознание, но и начал трансформировать прану, энергию – это следующий вид освобождения, когда после растворенного сознания, растворяется прана, то есть она полностью очищается, а затем растворяется до чистого состояния. У таких святых, как Горакшанатх, Сараха и Рамалинга, Абсолют растворил не только прану, но и элементы тела, то есть плоть (мышцы, кожу, кровеносные сосуды, жидкости тела), и они превратились в свет.
С точки зрения недвойственного воззрения Абсолют непрерывно нисходит и проявляется в телах как монахи, послушники, брахмачари, наставники, учителя, практикующие миряне и миряне, которые даже не практикуют. Например, возможно, какой-то мирянин специально воплотился для того, чтобы построить зал для бхаджан мандалы, и он пятьдесят лет к этому шел.

Когда вы сталкиваетесь с воззрением адвайты, ваши взгляды глубоко переворачиваются. Тем не менее на относительном уровне вы не должны терять себя; напротив, вы должны получать силу из вашего воззрения. Если йогин не образован, слаб, то воззрение его затапливает, он теряется в нем. Такое состояние называется «потеря действия в осознавании» или «потеря действия в видении». Он чувствует, что сталкивается с такой широтой, с такой шокирующей свободой, с такой запредельностью, что у него просто начинают дрожать руки и колени. Он чувствует себя очень неуверенно, он чувствует, что эта бездна его пожирает. Многие, столкнувшись с этим ощущением, с ужасом отшатывались от него. Если человек не очищен служением, самоотдачей, размышлением о непостоянстве и концентрацией, он не готов к такому воззрению. Тем не менее опытный йогин, который достаточно опустошил себя, радуется такому воззрению. У него нет страха, надежд и цепляний. Он говорит себе: «Вперед, в пасть льва». Он с радостью открывается такому воззрению, не только не теряет себя, а наоборот, он черпает силу из этого воззрения. Он черпает из этого творческую шакти и постоянно проявляет ее в относительном.
Поэтому тот, кто хорошо утвердился в воззрении, очень уверенно себя чувствует. Он чувствует себя очень крепко на ногах, потому что его жизнь построена на таком фундаменте, который не сдвинуть. Даже если вселенная задрожит, его фундамент, построенный на воззрении, не сдвинется. Почему такой йогин чувствует себя очень уверенно? Потому что он уже не действует, он играет, обосновавшись в воззрении. А лилы (игры) – это действия совершенно иного порядка.

Например, когда мне приходилось заниматься обучением других или различными делами в служении, я никогда не чувствовал ни замешательства, ни сомнения, ни чего бы то ни было еще. Об этом даже не могло быть и речи. Почему? Потому что все эти действия основывались не на моем собственном понимании, они основывались на воззрении, а воззрение проявляется в относительном измерении как лила. Таким же образом, если вы укоренились в воззрении, будучи монахом, вы никогда не чувствуете ни замешательства, ни сомнений, потому что ваш фундамент колоссальный. Это как если бы вы были человеком, а в душе носили целую вселенную и основывали свою жизнь на ней. Такой йогин не утратит себя, даже встретившись с богами или попав в бардо. Куда бы он ни попал, его воззрение преобразит любой мир и превратит его в чистый мир, в мандалу. Быть в созерцательном присутствии – это не что иное, как непрерывно быть в таком воззрении. Если мы считаем, что быть в созерцательном присутствии – это как-то свести зрительные оси глаз на кончик носа и вспоминать «Кто я?», то это, конечно, нельзя назвать воззрением. Можно сказать, что это тренировка. Также нельзя назвать воззрением, когда мы интеллектуально рассуждаем: «Я Брахман, он Брахман, все есть Брахман. Брахман играет, Брахман проявляется», когда мы можем просто красноречиво говорить на эту тему. Хорошо иметь такое языковое понимание, но это еще не воззрение, это только тренировка. То есть это так называемая крийя-джняна, то есть джняна пути или рабочая джняна, когда мы тренируемся в джняне. Истинная же джняна заключается в тончайшей неконцептуальной осознанности, в присутствии, подобном небу, которое видит таким образом, как вы исповедуете философию.