Комментарий к тексту «Шри Гуру чаритра».

Гуру-йога, отношения Учитель-ученик

Текст «Шри Гуру чарита», жизнеописание деяний Нарасимха Сарасвати, воплощения Даттатреи, глава «Скорь Сати».

Текст:
«По мере того, как люди узнавали про славу Шри Гуру, они приходили в Ганагапур из отдаленных мест на его даршан и получали удовлетворение своих желаний».

Что значит получить даршан? Некоторые считают, что это означает получить какие-то наставления по практике. Некоторые считают, что достаточно благословения. Это тоже, конечно, имеет смысл, но с точки зрения ануттара-тантры и лайя-йоги даршан – это более глубокое понятие. Можно сказать, что даршан – это введение в иное измерение бытия, в иное измерение сознания. Например, ученик смотрел на мир одним способом, а сходил на даршан к гуру, и после этого его взгляд стал совершенно другим, его кармическое видение изменилось. То есть, сходив на даршан, он срезонировал с сознанием гуру, и этот резонанс позволяет ему видеть по-другому, более глубоко. Такое объяснение даршана является более правильным.
Для ученика очень важно понять, как войти в это другое видение. Например, вы можете быть в нескольких метрах или даже сантиметрах от гуру, но при этом находиться в другой вселенной, в другом измерении сознания. Если же ваше сознание совпадает с сознанием гуру, то, даже если физически вы находитесь далеко, вы будете пребывать в сходном измерении, в сходной локе – это и есть принцип даршана.
Гуру-йога предполагает, что вы настраиваетесь на то измерение, которое святые называют измерением просветления. Чтобы получить такой даршан, нужно вступить в самайные отношения и быть внимательным к ним. Тогда этот даршан будет непрерывно изливаться на вас и постепенно устранит все ограничения с вашего сознания. Этот принцип называется «Гуру-йога», или «даршан самоузнавния». Говоря современным языком, это можно было бы назвать тонкоматериальным энергоинформационным обменом одного сознания с другим. Даже если вы интеллектуально не знаете учение, но впитываете этот даршан, ваша внутренняя ясность обретает внутреннюю мудрость.

Если вы практикуете и у вас есть какие-то подсознательные неутоленные желания (например: семейное счастье, власть, положение, что-нибудь еще в этом роде), которые не выходят наружу, а задавлены где-то внутри, то после соприкосновения с сознанием гуру на даршане вы чувствуете: «Боже мой, как абсурдно все это жаждать, когда есть такая жажда познания Источника! Почему я растрачиваю свою жизнь на химеры? Почему по-прежнему лелею совершенно иллюзорные вещи вместо того, чтобы предаться практике». И у вас происходит полная переоценка собственных ценностей, вы начинаете смотреть на мир глазами сиддхов. Это и есть принцип даршана. И так происходит много раз: что-то одно самоосвободилось, а что-то другое всплыло. Вы думаете: «А может все-таки ценность имеют сиддхи, может быть мир богов страсти, может быть власть, положение, обучение других». Тогда вы снова приходите к гуру, а он вам демонстрирует запредельный взгляд, по сравнению с которым все эти вещи снова кажутся игрушками. И вы думаете: «Да! Это нечто совсем иное». Ваш взгляд снова меняется, вы открываете еще более глубокое состояние.
Либо же вы практикуете, но ваше понимание учения концептуальное, умственное, то есть вы сами себя ограничиваете концепциями. Вроде бы вы и практик дхармы, но у вас в сознании есть какие-то ограничения, завесы, потому что вы подменяете осознавание концептуальным видением. Если вы общаетесь с тем, кто этих завес не имеет, то видите: «Так вот, оказывается, как можно понимать Дхарму! Все гораздо глубже, чем я раньше думал». И тогда ваше отношение к этому меняется.
Либо у вас состояние пустоты, полное отрицание чего-либо. Но, получив даршан, вы видите, что отрицание – это всего лишь одна сторона медали, это еще не все. И вы внезапно начинаете понимать принцип всеприятия, интеграции.
Именно так обычно зреет сознание ученика в процессе самайных взаимоотношений при Гуру-йоге.
И когда ученик совершает переход в то же самое кармическое измерение, в котором пребывает гуру, в то же самое видение, он узнает самого себя. Истории святых – это тоже своего рода такой даршан, который мы получаем через тексты. Настраиваясь на сознание святых во время слушания таких текстов, вы пытаетесь понять их взгляд в разных ситуациях. Это не просто занимательные рассказы, необходимые для того, чтобы как-то взбодрить себя. Это такой же полноценный даршан, если мы пытаемся увидеть видение святых на ту или иную проблему и впитать его.

Текст:
«В то время жил состоятельный человек по имени Гопинатх в Махурапуре. После поклонения Даттатрее, у него родился сын, которого он назвал Даттатрея. Когда юноше было восемнадцать лет, он женился на девушке по имени Сати. Родители жили счастливо вместе с сыном и невесткой. Через какое-то время Датта заболел туберкулезом, который удерживался даже после лечения. Он не мог есть, и его тело дурно пахло. Его жена преданно служила ему. Она ела столько же, сколько ее муж, и стала очень слабой. Ее родные говорили, чтобы она не находилась рядом с мужем, но она не слушала их. Родители Датты тратили много денег, чтобы прекратить его болезнь. Они кормили браминов и давали религиозные обеты. Но все их усилия были тщетны. Тогда они сказали своему сыну: «Ты был рожден, когда мы поклонялись Даттатрее. Если ты умрешь, мы закончим наши жизни». С этими словами они начали жалобно плакать. Датта сказал: «Я грешен. Я не отдал своего долга вам, моим родителям. Следовательно, я должен примириться со своей судьбой. Перестаньте горевать». Он сказал своей рыдающей жене: «Дорогая, я не проживу долго. Ты страдала очень много, пока ухаживала за мной. Может быть, мы были врагами в предыдущей жизни. После моей смерти мои родители присмотрят за тобой и отведут назад к твоей матери». Он добавил в отчаянии: «Я грешен и не существует другого выхода для меня».

Сати сказала: «О, мой господин, ты мое прибежище. Я не могу жить без тебя». С этими словами она зарыдала. Ее родня пыталась утешить ее. Она сказала им: «Почтенные люди, только Даттатрея способен защитить моего мужа. Я слышала, что он проявил себя как Нарасимха Сарасвати в Ганагапуре и творит чудеса». И она молила их разрешить ей привести мужа к нему. С их благословения она отправилась в Ганагапур со своим мужем. Во время путешествия ему было очень плохо. Но все же она добралась до главного входа. Затем она попросила носильщиков опустить носилки на землю и велела слугам отнести их к сангаму. Но Датта был уже мертв. Она была потрясена и чувствовала себя так, как будто ее поразили громом. В отчаянии она сказала: «Я пришла сюда в надежде, что мой муж будет спасен от болезни. Теперь мои надежды разбиты. Я как тот человек, который идет к реке, чтобы утолить жажду, но которого съедает крокодил. Все врата, которые я выполняла, оказались бесполезными. Я грешна и чувствую себя убийцей своего мужа. В юности я служила Шиве и Парвати, но это служение доказало свою никчемность. Как я смогу жить без своего мужа?» С этими словами она принялась причитать в большом горе.
Все люди, собравшиеся вокруг, пытались утешить ее, но это было бесполезно. В горе она упала на тело своего мужа и причитала: «Как я грешна! Как я пойду домой без тебя? Будь мы дома, твои родители были бы рядом с тобой во время твоей смерти. Люди думали, я была счастлива, пока ты был жив. Теперь, когда ты покинул меня, как я смогу показаться своей родне? О, Шри Гуру, ты покинул меня, хотя я верила в тебя. Разве ты не защитник того, кто отдается тебе?»
Она села у дороги рядом с телом мужа в глубоком горе.
Пока Сати рыдала, подошел йогин и сказал: «О, женщина, почему ты так поражена горем? Никто не может идти против судьбы. Никто не может предотвратить этого. Безрассудно плакать над мертвым телом мужа. Разве может мертвый человек получить назад дыхание жизни? Каждый умрет однажды. Кто бессмертен? Ты говоришь, он был твоим дорогим мужем. Но мы подобны плотам, плывущим по реке. Иногда мы идем вместе, иногда мы направляемся в разные стороны. Ты привязана к телу, но оно подобно волне на поверхности моря. Она поднимается в море, затем возникает провал и она исчезает. Подобно этому наше тело появляется от другого тела, затем душа отделяется от него, и они двигаются в разном направлении. В целом, ничто не длится вечно. Все это следствие Майи. Когда человек рождается, он приходит с определенным днем смерти. Эта жизнь и есть сон. Ты родилась как человеческое существо, пройдя через множество прошлых рождений. Может быть, ты была женой множества мужчин тогда. Подумай об этом. Бесполезно лить слезы. Знай, что твое тело состоит из пяти элементов, панчамахабхутас. На самом деле, оно нечисто и запачкано. Оно состоит из кожи, крови, плоти, нервов, мускулов, сухожилий, волос, костей и отходов, слизи, урины, желчи и множества других вещей. Разве не глупо плакать о таком грязном теле? Так что думай о том, как ты можешь освободить свою душу от этого океана самсары».
Женщина была просветлена мудрыми словами йогина. Она простерлась перед ним и попросила освободить ее. «Укажи мне правильный путь освобождения», – сказала она.
Йогин тогда объяснил ей дхарму паттиврата и долг жены перед ее мужем даже после его смерти. Действительно хорошая жена будет думать о своем муже как об Ишваре и служить ему с преданностью все время. Истинная жена отложит все в сторону и побежит встречать своего мужа с улыбкой. Она будет омывать его стопы и обмахивать его, чтобы уменьшить его усталость. Она будет массировать его утомленные ноги и ободрять его ласковой беседой. Она должна смотреть на него как на Бога и помогать ему следовать праведным путем. Она должна удовлетворять его желания и достичь освобождения (мокши)».

Здесь излагается тантрическая садхана, когда жена, выполняя поклонение мужу как божеству, входила в чистое видение за счет исполнения своих супружеских обязанностей. Это древняя садхана, которая позволяла даже мирянке, достичь высокой реализации. То есть для тех, кто был связан узами супружества, и не было другого выхода, это был путь обретения чистого видения, единого «вкуса». Это следует рассматривать именно как практику, а не как этические правила домостроя.

Текст:
«Женщина простерлась перед йогином и молила его: «Ты – это мои отец и мать, все мои родственники. Я пришла в удивительное место. У меня никого нет, кто бы мог помочь мне. Ты пришел как мой спаситель. Ты показал мне путь добродетели. Я решила теперь идти в следующий мир с моим мужем. Итак, благослови и освободи меня».
Йогин сказал: «Да, лучше для тебя присоединиться к твоему мужу. Отнеси его тело на берег реки. Ты надеялась, что даршан Шри Гуру вернет его назад к жизни. Но никто не может защититься от судьбы. Смерть не боится царей или полубогов, но она боится преданных Гуру. Слушай, что я скажу. Укрась тело рудракшей и вибхути, побрызгай на него водой после пуджи стопам Гуру. Угождай браминам подаянием и доставляй радость женщинам, предлагая им кумкум, орехи, листья бетеля и одежду». С этими словами йогин удалился.
Сати была утешена словами йогина и начала делать так, как ей велели. Она умылась, надела красивое сари питамбар (желтое одеяние, символ отречения), надела украшения, использовала кумкум, и затем пошла на берег реки, неся сама огонь перед трупом. Траурная толпа собралась посмотреть на нее. Когда огонь был готов, она раздала подарки браминам и сказала им: «Мои родители, Парвати и Парамешвара, позвали меня на празднование Дипавали. И вот мы идем. Благословите нас и передайте от нас привет моей родне и родителям. Скажите им, что их сын стал здоров, встретив Гуру, и чувствует себя хорошо в Ганагапуре».
При этих словах, люди, собравшиеся там, стали рыдать. Когда огонь стал пылать, она последовала наставлениям, данным ей йогином. Затем она пошла к сангаму, провожаемая массой людей. Она думала: «О, Гуру, ты полон милосердия. Ты являешься защитником преданных, но я грешна, моя жизнь бесполезна. Не судьба мне стать матерью. Мои желания – это воздушные замки». Размышляя подобным образом на пути к сангаму, она увидела Гуру, который благословил ее словами «пусть твое замужество, Субхагьяя, длится вечно». Народ, собравшийся там, сказал: «Свами, ее муж уже умер. Она уже Сахагамана и пришла увидеть тебя».
Шри Гуру сказал с состраданием: «Ее замужество вечно. Она не умрет в огне. Принесите тело ее мужа сюда». Брамины принесли труп к Гуру. Шри Гуру попросил снять одежду с мертвого тела и сбрызнул тело святой водой со своих стоп. Затем Гуру посмотрел с состраданием на это тело. Внезапно труп вернулся к жизни, и муж Сати встал перед всем народом. Люди были поражены. Затем Датта спросил свою жену: «Кто этот яти?» Сати объяснила ему все, что произошло. Затем супружеская пара поклонилась Шри Гуру и припала к его стопам, говоря: «Господь, Сам Парамешвара перед нами в твоей форме». Шри Гуру благословил их и сказал: «У тебя будет восемь сыновей».
Один нечестивый брамин сказал Гуру: «Все происходит в соответствии с судьбой, определенной Брахмой. Ты подарил жизнь Датте, который умер этим утром. Разве это не противоречит судьбе, определенной Брахмой?»
Гуру ответил: «Чтобы вернуть ему жизнь я занял тридцать лет из его будущего рождения. Таким образом, его судьба не изменилась».
Люди кричали: «Победа Гуру!» Они совершили омовение в сангаме и поклонялись ему с преданностью. Супруги раздавали милостыню, деньги на всякие надобности и совершили арати Гуру на закате солнца».

Существует практика, когда люди, объединив свою жизненную силу, могут пожертвовать ее другому человеку, увеличив таким образом продолжительность его жизни; или йогин может позаимствовать силу, взяв ее у других людей и передав одному человеку; или когда он может позаимствовать жизненную силу из будущих жизней человека. Именно такой метод использовал Нарасимха Сарасвати, чтобы вернуть к жизни этого человека.
Брахман сказал: «Разве это не противоречит воле Брахмы? Ведь судьба записана волей Брахмы-творца». Почему Нарасимха Сарасвати мог изменить судьбу? Потому что он сам мог подняться до уровня Брахмы. Он находился на том же уровне, что и Брахма, поэтому его творческая воля могла менять события и судьбы.
Законы физической вселенной и законы кармы управляются божествами. Эти божества не есть нечто безличностное, неперсонифицированное, как некие слепые законы физики. Эти божества есть нечто, что может быть воспринято как персона, как то, что обладает качествами личности, только гораздо более превосходящей человеческую. Например, говорят, что законы нынешней вселенной – это результат творческой сила воображения Брахмы. Если сознание йогина становится настолько же глубоким, как и у Брахмы, он может менять эти творческие силы.
Брахма здесь является внутренним божеством, которое творит индивидуальную судьбу каждого человека. Однажды я объяснял монаху этот принцип, говоря, что эта внешняя вселенная подобна компьютерной игре. Тогда он спросил: «А нельзя ли ее выключить?» Я ответил: «Не ты ее включал. Как ты ее можешь выключить? Чтобы ты ее мог выключить, ты должен поднять свое сознание до уровня того, кто ее включил. Другими словами, твой относительный понятийный ум должен стать настолько глубоким, чтобы сравняться с творческой силой внутри тебя, которая породила к жизни эту сансару. Только тогда ты сможешь это сделать».
Процесс освобождения заключается в том, что мы так развиваем то сознание, которым обладаем в поверхностном состоянии, чтобы оно сравнялась с этой внутренней творческой силой, которая дала жизнь нашей судьбе и телу и изменила ее.