Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).  Текст «Лайя амрита упадеша чинтамани».  Три просветленных тела (джняна-деха, пранава-деха, сиддха-деха) + дивья-деха + сварупа-самадхи. 

Самадхи (савикальпа и нирвикальпа). 

Три вида передачи учения. Три сущностных принципа, золотое правило (шравана, манана, нидидхьясана).

Часто приводится такой пример. На большом водочерпальном колесе сидят живые существа. Верхняя часть колеса находится в воздухе, а его нижняя часть заполнена водой. Это колесо постоянно вращается. Одни существа опускаются под воду, в то время как другие поднимаются, и этому нет конца. Такое водочерпальное колесо – это метафора, указывающая на принцип жизни различных классов живых существ в сансаре, то есть в омраченном кармическом видении. Как вы понимаете, во вселенной мы не одни, существует множество классов живых существ. Некоторых мы можем видеть, таких как животные. Классы других существ мы видеть не можем, тем не менее они существуют. Например: бхуты (элементалы), ракшасы (различные зловредные духи), якши (ангелоподобные существа более высокого плана, чем люди, хотя по другим источникам их тоже относят к вредоносным классам), гандхарвы, видьядхары, пишачи, сиддхи, девы – все это существа разных классов.
Если мы проанализируем состояние этих существ, то некоторые из них просветлены и пребывают вне сансары. Хотя они имеют относительную форму (тело) и какие-то относительные проявления, они не связаны с сансарой, их разум не омрачен. А другие существа связаны законами сансары, физическими законами материальной вселенной, идеей самобытия, их разум омрачен. Например: существа ада, животные, ракшасы, преты, бхуты – все это существа, которые так же, как и человек, каждый по-своему связаны сансарой. Кажется, что между нами есть большая разница, тем не менее у нас есть нечто общее – обусловленность законом кармы (причин и следствий). И если даже в этой жизни мы являемся людьми, это еще ничего не значит. В следующей жизни какой-нибудь ракшас или голодный дух может воплотиться человеком, а мы, наоборот, можем занять его положение. Таково свойство жизни в омраченном состоянии.
Почему таково свойство жизни в омраченном состоянии в сансаре? Потому что живые существа подвержены закону кармы (закону причин-следствий) и не контролируют свое перерождение. Их перерождение контролируют более высокие существа, которых называют Дхармараджи, или владыки кармы. Почему они не контролируют свое перерождение? Потому что из-за сильного телесного отождествления у них недостаточно ясности, их разум омрачен. Но существа другого класса являются совершенными (арья), просветленными. Они не зависят от закона причин-следствий, не попадают в такие условия, где не контролируют что-либо, они даже не перерождаются. Это видьядхары (держатели знаний), сиддхи, риши, гандхарвы, дакини, апсары. Однако дакини и апсары есть как мирские, так и достигшие освобождения. Некоторые из этих существ раньше были людьми, достигшими совершенства. Будучи людьми, они занимались духовной практикой, достигли освобождения и полностью вышли из колеса сансары. Они не обусловлены идеей индивидуальности или идеей тела, они свободны от закона причин-следствий, от диктата времени, пространства, физических законов вселенной. Для них как для освобожденных существ не существует смерти, поэтому они бессмертны. Если говорить более современным языком, они представляют собой в данный момент сложные высокоразумные духовные информационные системы. Они гораздо более разумные, чем мы, люди, и находятся за пределами законов времени, пространства, привычной нам физики человеческого мира, то есть эти законы ими не управляют.
Когда мы призываем святых или сиддхов, обращаемся к ним, например, с мантрой Прибежища, мы именно должны иметь в виду, что это не совсем люди. Когда-то они, конечно, тоже были людьми, и именно потому, что у них есть кармическая связь с миром людей, мы можем к ним обращаться. Если бы они не были людьми, то, возможно, мы бы даже не знали о них, поэтому и не смогли бы к ним обращаться. Но, поскольку они были людьми, о них осталась память, духовная связь с миром людей, линия передачи. Они даже обещали оказывать покровительство тем, кто к ним обращается. Тем не менее, когда мы смотрим на изображение Матсиендранатха, Горакшанатха или других сиддхов, их не следует воспринимать в обусловлено-телесном облике.
Например, если мы посмотрим на изображение Матсиендранатха, он кажется человеком: у него есть ноги, он сидит в позе лотоса, держит в руках ритуальные предметы. Но если мы посмотрим на изображение радужного гало, то поймем, что это изображена чистая форма Матсиендранатха. На самом деле его тело не материальное, оно пустотное и создано из чистого света. Это всего лишь иллюзорная форма, которую он проявляет, чтобы быть видимым в мире людей, чтобы его могли адекватно воспринять. Нельзя сказать, что только это (изображенное тело) Матсиендранатх, потому что Матсиендранатх – это безграничное пространство света и сознания. Он может принять иногда одну форму, иногда другую, а иногда он может принять множество форм, например здесь может проявиться сто восемь форм Матсиенранатха, каждая из которых будет иметь какую-то свою особенность: особую позу, положение рук, свой ритуальный предмет и прочее. Сводить сиддха только к человеческой форме было бы заблуждением, потому что он является воплощением принципа недвойственного сознания. Поскольку он является таким очень сложным и высокоразумным принципом сознания, мы говорим, что он полностью свободен от сансары, от ограничивающих законов кармы.

В отличие от сиддхов, подобных Матсиендранатху и Горакшанатху, мы таким достижением похвастаться не можем. Мы полны ограничений, которые связаны прежде всего с физическим телом и пребыванием в относительном мире условностей, где действуют гравитация, законы времени, пространства, причин и следствий, а также тысячи других законов, которым мы вынуждены строго следовать. В общем-то, нас даже не спрашивают, хотим мы этого или нет. Это и есть состояние обусловленности, связанности.
Очень важно понять принципиальное различие между состоянием обусловленности и состоянием связанности. Когда мы понимаем, что из себя представляет состояние обусловленности, мы желаем обрести состояние свободы, то есть совершить так называемый «великий переход» в сторону освобождения.

Три просветленных тела (джняна-деха, пранава-деха, сиддха-деха) + дивья-деха + сварупа-самадхи.   Самадхи (савикальпа и нирвикальпа). Три вида передачи учения.Три сущностных принципа, золотое правило (шравана, манана, нидидхьясана).

Сейчас очень много говорят о разных видах «великого перехода». В некоторых изданиях говорят, что «великий переход» наступит в 2012 году, что великий Дух низойдет на Землю, и все люди совершат такой переход. Другие связывают «великий переход с разными идеями. Третьи называют «великий переход» просто смертью, то есть состоянием перехода в тонкое тело. Но в учении йога-тантры сиддхов «великий переход» – это конкретное понятие. Его еще называют кайя-вьюха, то есть трансформация частиц физического тела. Он всегда связан с другим понятием, которое называется саруба-самадхи, или саруба-мукти.
Саруба-самадхи – это наивысший уровень йогического самадхи, когда клетки физического тела растворяются в свете. Именно это состояние достижения считается «великим переходом». Некоторые сиддхи осуществляли такой «великий переход» при жизни, другие осуществляли его в момент смерти. Например, были известны тамильские сиддхи, такие как Маниккавасагар, Аппар, Сандарар, Тируджняна Самбандхар. Они не умирали подобно людям, то есть они не оставили тела (трупа). Один из них просто вошел в статую и растворился в ней, исчез. Перед этим он в шутку женился на одной девушке, но эта женитьба была его лилой, игрой. На самом деле он не нуждался в свадьбе или еще в чем-то, он просто захотел собрать побольше людей на эту торжественную церемонию и показать им способ своего освобождения. Когда на свадебную церемонию пришло много людей, чтобы его поздравить, он так поступил. Каково было девушке? Он просто вошел в статую и растворился в ней. Почему он так мог сделать? Потому что его физическое тело было нематериальным. Оно состояло из света, поэтому могло проявиться и исчезнуть. Один из последних сиддхов, достигших такого уровня «великого перехода», – это святой Рамалинга. Он особенно почитаем у нас в сангхе, поскольку с ним есть определенная духовная связь. Святой Рамалинга обрел такое тело при жизни силой преданности и медитации.
Принцип полного Освобождения у нас всегда связывается с состоянием саруба-самадхи. Саруба-самадхи – это кульминация, то есть высшее состояние, когда все элементы физического тела растворяются в пространстве осознанности и проявляются в чистом видении как пять радужных светов.
Как достигается саруба-самадхи? Обычным способом достичь саруба-самадхи невозможно. Его можно достичь только в том случае, если ученик перед этим длительное время находился в сахаджа-самадхи. Если его сахаджа-самадхи набрало огромную силу, а, кроме этого, он применял определенные тайные методы, он приближается к саруба-самадхи. Многие используют смерть для достижения саруба-самадхи, потому что во время смерти элементы физического тела растворяются естественным образом. Это естественное растворение используется для того, чтобы интегрироваться с ними и реализовать тело света.
Ключом к покиданию сансары является принцип самадхи. Когда мы говорим об учении лайя-йоги, для нас особенно важен принцип сахаджа-самадхи. Сахаджа – это санскритский термин, который состоит из двух слов – «саха» и «джа». Это означает то, что является вместерожденным (рожденным вместе с нами), чем-то естественным, изначально присущим нам. Это вместерожденное, естественно присущее нам состояние всегда существует вместе с нами. Это наша естественная природа. Однако к ней могут быть два вида отношения: мы либо узнаем нашу естественную природу, либо ошибаемся и не узнаем ее. Если мы узнаем нашу естественную природу, нам открывается путь нирваны, если же мы ошибаемся и ее не узнаем, нам по-прежнему открывается путь сансары.

Обычно говорится, что практика лайя-йоги всегда связана с принципом Гуру-йоги. Без принципа Гуру-йоги невозможно получить передачу, невозможно дальше практиковать. Очень важно понять это, потому что без должной или компетентной передачи мы можем подменить реализацию какими-то фантазиями. Очень обидно, если мы тратим свою жизнь на какие-то фантазии, вместо того чтобы получать реализацию. Я встречал такие случаи.
В основном лайя-йога всегда связана с тремя правилами. Три правила означают три главных принципа, поэтому изучать учение – это значит изучать эти три принципа. По сути, если вы поймете три принципа лайя-йоги, все остальное сложится для вас как некое единое панно или как пазл, который внезапно обнаруживает общий рисунок.
Когда вы получаете различные передачи, если у вас нет такого объединяющего принципа, вы можете запутаться в том, что следует сделать главным, а что второстепенным. Чтобы не было замешательства, следует понять три главных принципа учения. Понимание этих трех главных принципов, которые всегда связаны с Гуру-йогой, является ключом ко всей духовной практике.
Первый принцип заключается в том, чтобы получить прямое введение. Прямое введение означает, что учитель находится в особом состоянии сознания, а ученик настраивается на это состояние сознания и постепенно в нем пробуждается такое же состояние сознания. Некоторые называют это телепатическим контактом, но я бы все не сводил к этому. Мне кажется, что это более сложный контакт. Телепатическим контактом могут владеть и медиумы, поскольку это взаимодействие на уровне астрального тела. А здесь речь идет про контакт на уровне каузального тела (виджнянамайя-коша и анандамайя-коша).
Обычно прямое введение передается через три вида передачи: устная, символическая и внемысленная. Например, устная передача – это когда вы просто слушаете интеллектуальное объяснение учения, когда вам кое-что объясняют, используя логику. Символическая передача связана в основном с символами, которые что-то открывают в подсознании. Наконец, внемысленное – это просто безмолвное взаимодействие сознания. Получая такие три вида передачи, вы постепенно проясняете свое изначальное состояние.
Эти три правила на санскрите называются так: шравана, манана, нидидхьясана. Шравана в обычных учениях и в низших тантрах предполагает просто слушание. Но в учении лайя-йоги акцент делается не на слушание, а на прямое введение или прямой показ изначального состояния.

Один человек, приехав в «Дивья-локу» и пробыв там две недели, пришел ко мне и сказал: «Раз все начинается с прямого введения, пожалуйста, дайте мне прямое введение». Но на самом деле прямое введение можно получить, только когда у вас уже есть небольшие навыки в концентрации и в практике осознанности. В противном случае это будет бесполезно. Я сказал: «Вам еще рано, вы не можете его понять или воспринять. Вы не готовы к нему». Тогда он подумал, что мне жалко делать ему прямое введение. Он начал намекать, что мог бы сделать большие пожертвования взамен на это. Но дело совсем не в бизнесе, а дело в открытости сознания. Даже если я попытаюсь сделать прямое введение, это просто не сработает, потому что это зависит не только от учителя, это также зависит и от ученика, от степени его духовной связи, осознанности, способности отпустить себя. Процесс обучения – это не пассивный процесс, то есть ученик со своей стороны тоже должен проявлять активность, потому что в трансформации заинтересован именно он сам.

Итак, первый принцип означает прямое введение (шравана). Второй принцип означает, что мы должны устранить всякое замешательство и неясность по отношению к изначальному сознанию. Мы не должны сомневаться, такое это состояние или оно другое. На устранение такой неясности уходит довольно много времени, возможно, даже несколько лет. Наконец, когда мы устраняем такую неясность и замешательство, мы понимаем: «Вот оно! Теперь я точно понял, чего мне держаться». Кто-то думает, что это конец духовной практики, но по нашим меркам это именно начало духовной практики. Духовная практика по-настоящему начинается именно с того момента, как мы устраним все сомнения. До того, как мы еще не нащупали это состояние, духовная практика движется как бы впотьмах. А подлинная духовная практика, работа с созерцанием, с удержанием естественного состояния, тренировка гибкости, развитие единого «вкуса», сталкивание его с различными ситуациями, привнесение в сновидение, оперирование и управление событиями, то есть развитие его каких-то активных сторон начинается именно после этого. Когда некоторые ученики это слушали, они приходили к таким выводам: «Выходит, сначала надо как минимум достичь просветления, а потом начинать практику лайя-йоги? Но это же очень трудно!» Может быть, это не совсем просветление, но действительно предполагается, что мы уже хорошо поработали, устранили много двойственных представлений и, наконец, нащупали.
Если проводить аналогии, то в дзен есть понятие кенсё. Кенсё – это вспышка сознания. Это еще не просветление, а небольшая вспышка сознания, которая возникает, когда монахи усердно медитируют в ритритах, или миряне медитируют, сидя в дза-дзен (сидячая медитация с открытыми глазами). После кенсё есть сатори. Сатори – это более глубокая вспышка сознания. То есть кенсё – это небольшое вспыхивание, а сатори – это уже озарение, но еще не полное просветление. Можно сказать, что мы устраняем сомнения и реализовываем второй принцип примерно на уровне между кенсё и сатори. Вы должны испытать такую вспышку сознания (это еще не просветление, но это переживание, растворяющее много двойственных состояний) и получить подтверждение у Учителя, чтобы понять, то это состояние или не то, а затем работать с ним. Такая вспышка у нас называется «раса» или «вкус», то есть вы пробуете нечто как ощущение.

Когда мы изучаем учение, мы обращаем внимание именно на живой опыт переживания. Можно много читать о меде, а можно просто попробовать мед на вкус и узнать: «Так вот он какой сладкий! Все понятно». И тогда, что бы ни писали о меде, кто бы вам что ни говорил, вы никогда больше не заблуждаетесь. Попробовать на «вкус» это состояние – это и есть отсечь все сомнения.
Наконец, третий принцип называется нидидхьясана, или неуклонное продолжение в присутствии. После того, как мы попробовали этот «мед» на «вкус», нам нельзя его оставлять, потому что это именно то, что и является краеугольным камнем практики. Напротив, нам нужно вновь и вновь фокусироваться на нем, возвращаться, входить в него и стараться пребывать в нем как можно дольше.
Когда мы пребываем в нем, возникают различные состояния: иллюзорные состояния и правильные состояния. Мы должны знать, как в этом состоянии пребывать. Фактически вся жизнь заключается в том, чтобы развивать это состояние, находясь в нем, объединять его со всеми ситуациями и обстоятельствами. Когда йогин набирает силу в этом состоянии, он постепенно движется к заветной цели – сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи очень важно для нас как практикующих именно путь ануттара-тантры. Например, на других путях важно нирвикальпа-самадхи или савикальпа-самадхи, но для нас важно именно сахаджа-самадхи.
Что такое савикальпа-самадхи? Это самадхи с викальпами, с модификациями ума. Человек выполняет концентрацию, доходит до уровня третьей дхьяны, его дыхание останавливается, его тонкое тело выходит, и он перемещает свое сознание, например, в мир бога Брахмы. Это еще нельзя назвать освобождением, тем не менее это некий показатель.

Что такое нирвикальпа-самадхи? Это самадхи без викальп. Викальпы – это модификации ума, то есть колебания сознания, связанные с именем и формой. Когда йогин достигает нирвикальпа-самадхи, это чистое самадхи пустоты, где нет образов, качеств, формы, цвета, запаха, телесности, субъекта-объекта и чего-то другого. На самом деле достичь нирвикальпа-самадхи очень не просто. Вы не можете, сидя на кухне в медитации, сказать: «Вчера я в нирвикальпа вошел». Я вам точно говорю, что такого просто не бывает. Как правило, это достижимо только очень упорными и серьезными практиками, которые годами сидят в ритритах, либо это достижимо душам, которые изначально обладают очень большими способностями. Если у кого-то есть фантазии на тему нирвикальпа-самадхи, лучше к ним серьезно не относиться. Как правило, нирвикальпа-самадхи предполагает полное отречение до самозабвения, потому что в нирвикальпа-самадхи вы не можете говорить, общаться, вы забываете весь этот мир, включая самого себя. Это очень глубокое недвойственное состояние.
Но на самом деле два этих вида самадхи не являются тем, к чему мы сильно стремимся, особенно в случае практикующих мирян. Мы говорим, что для нас имеет ценность именно сахаджа-самадхи. Можно даже так сказать: даже если вы ни разу не достигали ни савикальпа, ни нирвикальпа-самадхи, но вы хороший практик созерцания, вы можете реализовать сахаджа-самадхи. Если савикальпа-самадхи и нирвикальпа-самадхи связано с отречением, с уходом и подходит, скорее, для монахов и отшельников, то сахаджа-самадхи связано с созерцанием, интеграцией, всеприятием и объединением.
Сахаджа-самадхи еще часто называют самадхи «текущей реки». Самадхи «текущей реки» означает, что мы действуем спонтанно, основываясь на внутренней природе, и объединяемся со всеми обстоятельствами, восприятием и проявлениями. Мы течем или струимся подобно реке. Миларепа в своих песнях описывал свое собственное состояние, то есть самадхи «текущей реки». Самадхи «текущей реки» означает, что мы способны объединиться со всеми проявлениями, со всем, что видим или слышим. Как это можно описать? Например, если вы находитесь в глубокой интеграции, вы можете чувствовать, что пульсируете в сердце или течете в жилах каждого живого существа как его кровь. Вы в каждом стволе дерева, в каждом листочке, в каждой травинке; вы перемещаетесь по их капиллярам и полностью во все это проникаете. Если вы находитесь в глубокой интеграции, вы чувствуете себя внутри каждого живого существа, каждого камня, каждой звезды. Вы полностью объединены со всем этим. Ваше состояние децентрализуется, то есть у вас нет какого-либо центра, на который вы могли бы указать: «Это я». Вы чувствуете, как ваше «я» пребывает во многих «я». И в принципе, между вашим «я» и другими «я» нет разницы. Самадхи «текущей реки» указывает именно на способность объединяться. Река олицетворяется элементом воды, она способна быть очень гибкой и принимать любую форму. Таким же образом йогин, находящийся в сахаджа-самадхи, очень гибок в любых обстоятельствах и может принимать любую форму. Если йогин, практикующий нирвикальпа-самадхи, сталкивается с обстоятельствами, то он негибкий. То есть он четко знает: «Вот мое состояние, а этот мир мне только мешает. Я не знаю, что мне с ним делать. Лучше просто отречься от него и вообще с ним не взаимодействовать, потому что можно потерять свое состояние медитации». Если ты не гибок, это указывает на то, что у тебя нет способности объединяться с обстоятельствами. Но сахаджа-самадхи – это нечто противоположное. Оно, наоборот, дает йогину гибкость, способность мимикрировать в любой ситуации, объединяться с ней, интегрироваться, принимать. Можно сказать, что это состояние всеприятия.
И когда мы практикуем путь созерцания, мы сразу ориентируемся на сахаджа-самадхи. Некоторые даже говорили: «Если вы не способны достичь дхьяны в медитации или каких-то глубоких успехов в сидячей медитации, но обладаете хорошими качествами внимательности, созерцания и можете объединяться, вы можете реализовать подлинное освобождение через сахаджа-самадхи». Поэтому про учение лайя-йоги или ануттара-тантры еще говорят так: «Это путь, которым достигаешь всего, не отрекаясь ни от чего». Для многих это звучит очень заманчиво. Ведь это же так здорово! И это действительно так, потому что были сиддхи, которые достигали тела света, будучи даже семьянинами, имея по пять детей, занимаясь обычной мирской работой, разводя овец и прочее. Что они делали? Они были мастерами именно созерцания. Поэтому в учении ануттара-тантры акцент делается не на отречение, а на мастерство. Мастерство означает, что мы полностью проясняем свою естественную природу, а затем учимся объединяться со всеми обстоятельствами, вплоть до возникновения состояния сомарасья, то есть состояния единого «вкуса».

Когда мы неуклонно поддерживаем созерцание, следуя третьему принципу (нидидьясана), возникает три основных переживания, о которых йогину следует знать. Три эти переживания таковы: ананда, вивека, шунья.
Ананда означает блаженство. То есть первое переживание связано всегда с блаженством. Если вы хорошо можете объединяться, вы переживаете различные виды блаженства. Например, если вы объединяетесь с элементом воды и нижними чакрами, вы можете чувствовать блаженство, напоминающее сексуальное, которое растекается по телу. Если ваше объединение исходит от уровня анахата-чакры, вы можете испытывать блаженство, напоминающее влюбленность глобальных масштабов. Если вы объединяетесь с горлом (вишуддха-чакрой), вы можете испытывать блаженство, напоминающее азарт. Это различные виды блаженства.
В тантре объединение с ощущением особенно важно, поскольку ощущение может служить ключом, чтобы объединяться и получать опыт созерцания. Например, если во время еды у вас возникает подъем огня и блаженство в манипура-чакре, то у вас может быть опыт такого объединения. Если вы объединяетесь с сексуальным желанием, у вас может быть такой опыт объединения с энергией, когда само желание исчезает, а есть только энергия, с которой вы объединились. Все это ощущения, с которыми можно работать.
Итак, первый опыт, который вы испытываете, – это блаженство при созерцании, если созерцание длится непрерывно. Иногда это блаженство может быть настолько сильным, что человек даже не замечает смены дня и ночи. Или оно может быть более слабым, и тогда у вас просто всегда хорошее настроение. Вы как бы поете, радуетесь и чуть не танцуете. Вы думаете: «Вот это да! Как же здорово! Я всю жизнь ходил мрачным, а сейчас просто танцую и пою в экстазе». Это признак того, что уровень вашей ясности и энергии позволяет реализовать стадию блаженства. И тогда вы смотрите на других и думаете: «Какие же они бедные и несчастные! Как же они не замечают этого восторга?» Такое блаженство ни с чем не связано, оно есть только внутри вас. То есть вы можете видеть, что люди морочат сами себя, что им на самом деле ничто не мешает быть в блаженстве, кроме их привязанностей и двойственных представлений. Что это блаженство может быть прямо сейчас, поскольку для него не нужно создавать каких-то специальных условий в виде материального счастья и чего-либо еще. То есть можно быть в сильнейшем блаженстве, просто находясь в этом изначальном состоянии. Но если человек начинает сильно цепляться за это блаженство, если оно становится для него какой-то «идеей фикс», он останавливается в своей практике. Цепляться – это значит потерять осознанность и погружаться в это блаженство, пытаться «кайфовать» в этом переживании.
Но если йогин созерцает дальше, это блаженство успокаивается, а на его место приходит еще более глубокое состояние – состояние ясности. Ясность – это примерно такое ощущение, когда в вас входят мегабайты интуитивного знания, недоступные обычному человеческому восприятию; когда вы небольшим движением ума можете проникать в миллиарды лет вперед и назад, в самую сущность каждой пылинки; когда, подумав о чем-либо, вы можете проследить причинно-следственные цепочки на много поколений вперед и понять, почему все так происходит. При этом нет никаких особых усилий с вашей стороны. Просто взглянув на листок дерева, вы можете отследить весь процесс эволюции живых существ на Земле. Примерно так проявляется это состояние ясности, которое действительно потрясает своей глубиной. Это уровень сознания, примерно равный сознанию богов. Если йогин остановится на этом уровне и успокоится, посчитав, что он все познал, его следующие жизни будут проходить среди богов, но он так не достигнет просветления, высшего состояния сахаджа-самадхи.
Если мы продолжаем практику дальше, не останавливаясь на переживании ясности, возникает последняя ловушка – пустота. Ловушка пустоты еще более привлекательна, чем блаженство и ясность. Она настолько привлекательна, что многие даже не желают освобождаться от нее. Реализация пустоты – это реализация настоящего освобождения. Но почему ее считают ловушкой? Среди сиддхов общепринято считается, что реализация только пустоты как таковой – это еще не полная реализация, что эта пустота односторонняя, то есть она как бы статичная, поскольку не обладает способностью к излучениям, проявлениям, динамике. Даже тот, кто реализовал эту пустоту, через сотни тысяч лет будет вынужден ее покинуть, чтобы соприкоснуться с проявленным аспектом Абсолюта.
Наконец, у того, кто не схватился переживанием пустоты, достаточно мудрости, чтобы объединять свое недвойственное состояние с динамикой, с лилами, с энергиями. И такое состояние называется истинным сахаджа-самадхи, которое подлинно освобождает.
Если йогин захватывается состоянием пустоты, он в следующей жизни переродится в мире бесформенных богов. Бесформенных богов можно сравнить с космическими духами, у которых есть тонкая идея «я есть». Они не имеют такого тела, как люди. Они могут жить бесконечно долго, сотни тысяч лет. Тем не менее бесформенные боги еще немного связаны своей самостью, именно своей мыслью о том, что они есть. Обычно состояние пустоты и бесформенное состояние считаются неблагоприятным для перерождения. С точки зрения людей, это очень высокие состояния. Обычному человеку стать бесформенным богом – это подобно тому, как нищему стать президентом. Тем не менее сиддхи не расценивают эти состояния, как те, к которым следует стремиться. В учении однозначно говорится, что подобные состояния следует превзойти благодаря практике созерцания и самоосвобождения.

Итак, когда три эти переживания (блаженство, ясность, пустота) превзойдены, реализовывается истинное сахаджа-самадхи, которое приводит к достижению тела света. Истинное сахаджа-самадхи заключается в том, что сансара объединяется с нирваной; мы не остаемся в непроявленной пустоте, а объединяемся со всеми энергиями и обстоятельствами. Чтобы осуществить такое объединение, йогин всегда должен работать с передачей, самаей, то есть получать учения в передаче, получать тайные методы и практиковать их до полной реализации.
Вопрос:
«Не могли бы вы дать подробнее разъяснение, в чем разница между прапатти (самоотдачей) и пратьядхтджня (самоузнаванием)? Каким образом происходит переход, какие знаки и следствия сопутствуют этому?»
Мы сейчас уже немного поговорили на эту тему. В конце первого тома книги «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги» описаны ступени реализации.
Обычно говорят о семи землях мудрости, семи джняна-бхумиках. Если вы почитаете признаки, описываемые для каждой ступени реализации, то прапатти относится примерно ко второй ступени, а пратьябхиджня примерно к пятой, шестой и седьмой ступеням. Обычно ступени самотрансценденции предшествует ступень самоосвобождения, когда мы обрели способность к устойчивому созерцанию и можем непрерывно его поддерживать. Когда это длится долго, наша ложная личность (ахамкара) начинает постепенно растворяться и как бы самотрансцендироваться, то есть соединяться с всевышним Источником. А ступень пратьябхиджни означает, что уже нечему самотрансцендироваться, поскольку уже даже не существует какой-то отдельной личности. Это довольно высокие ступени, поэтому все еще впереди.
Что бы я рекомендовал практикующим ученикам, чтобы реализовать все то, о чем мы говорили? Иметь регулярную практику, выполнять коллективные практики, соблюдать йогические принципы. Например, мы соблюдаем такие принципы, как не убивать, не причинять вреда живым существам, употреблять только вегетарианскую пищу, не использовать наркотики, алкоголь, сигареты и прочее, беречь сексуальную энергию (для монахов – целибат), не лгать, не создавать дисгармоничных ситуаций во взаимоотношениях – это общепринятые йогические принципы яма и нияма (ахимса, астейя, апариграха, сатья, брахмачарья, шауча, сантоша, свадхьяя, тапас, ишвара-пранидхана). Кроме внешних принципов соблюдения чего-либо, у нас делается акцент на принцип самаи. Считается, что соблюдать самаю гораздо важнее, чем какие-то внешние принципы, потому что последствия нарушений внешних принципов гораздо легче поправить, чем последствия нарушений самаи. Наконец, когда вы выполняете практики, следует эффективно взаимодействовать друг с другом, сотрудничать – это крайне важно для духовного роста. Если вы являетесь учениками одного учителя, разделяете одну самаю и заинтересованы в учении, вы обязательно будете расти и прогрессировать. Чтобы этот рост состоялся, нужны определенные условия, например: места для ритритов, сангха, коллективные практики и прочее. То есть необходимо поле духовной практики. Чтобы происходил духовный рост, необходимо учиться взаимодействовать друг с другом. И я об этом всегда прошу тех учеников, которые действительно уважают учение и ценят передачу.