Великий переход в мандалу чистого видения. Три просветленных тела (джняна-деха, пранава-деха, сиддха-деха) + дивья-деха + сварупа-самадхи. Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание. Лайя-йога. Инициация. Четыре стадии созерцания. 

Итак, мы вчера говорили о том, что то состояние, когда мы живем с ограничениями во вселенной нечистого кармического видения, то есть в сансаре, нас совсем не устраивает. Изначально нам всем присуща внутренняя свобода (сватантрия), изначально наше внутреннее «Я» бессмертно, абсолютно, совершенно, поэтому, когда мы начинаем осознавать наши ограничения, вполне логично хотеть освободиться от них. Когда мы размышляем о том, как нам освободиться от этих ограничений, разумеется, мы пытаемся обратиться к опыту тех, кто от них уже освободился. К опыту тех, кто от ограничений не освободился, обращаться бессмысленно. Это подобно тому, как спрашивать о вкусе меда у человека, который никогда не пробовал мед на вкус. Когда мы задаемся вопросом, кто же освободился от ограничений, от собственной кармы и стал подобным бессмертным богам, возникает вполне однозначный ответ, что это были святые, сиддхи, бессмертные.
Святые, бессмертные, сиддхи есть в различных религиозных традициях, а не только в йоге или в учении лайя-йоги в частности. Тем не менее, когда речь идет о практике лайя-йоги, мы говорим, что есть определенные святые, с которыми у нас духовная связь более сильная. Именно с ними мы устанавливаем такую духовную связь, призывая их через Гуру-йогу, через бхаджаны созерцания. Например, зачем мы выполняем бхаджаны призывания сиддхов? Именно для того, чтобы установить такую связь. Например, сегодня мы будем выполнять бхаджан призывания Рамалинги.
Рамалинга – один из величайших сиддхов, который осуществил такой «великий переход» в бессмертное тело света. Что значит призывать? Это значит установить связь и открыться энергии бессмертного сиддха. Когда вы видите изображение сиддхов на картинах, разумеется, эти изображения не совсем точно передают их образ. Нам может показаться, что сиддх – это некий человек, который пребывает в лучах славы, и мы его призываем как великого святого в надежде на то, что такая духовная связь нам тоже поможет. Но на самом деле сиддх – это не человек. Он был человеком, поэтому имеет память о том, что был человеком, у него есть какие-то впечатления о мире людей. Он знает мир людей и благодаря этому дал когда-то обязательство помогать людям. Помня об этих обязательствах, мы и обращаемся к ним.
Сиддхи могут проявляться в человеческом теле и разговаривать языком человеческой логики, поскольку они когда-то имели тело человека и понимают измерение людей. Благодаря такому проявлению мы можем установить с ними кармическую связь, и это помогает нам на пути собственного освобождения. Тем не менее, сам сиддх как бы не является человеком. Можно сказать, что это безграничное пространство света и энергии, обладающее колоссальной шакти. Это сверхразумное существо, находящееся за пределами времени и пространства, которое может проявляться как угодно. Сиддх, махасиддх, совершивший «великий переход», может проявиться как животное, как божество, как неодушевленный предмет (например, статуя), как обычный человек, которого можно потрогать, с которым можно поговорить. Фактически нет каких-то ограничений, он может проявиться любым образом. Поскольку нам ближе именно человеческая форма, их изображают в форме человека.
Призывание означает, что мы устанавливаем связь с такими энергиями, открываясь им. Если вы делаете призывание в глубоком присутствии, вы можете ощущать, например, через знаки в сновидениях, как устанавливается такая связь. Может изменяться характер ваших сновидений, вы можете в сновидениях общаться с божественными существами, получать благословения и тонкие передачи. Разумеется, все это очень тонкие материи. Не всегда то, что мы видим в сновидениях, может быть благословением или передачей сиддхов. По этому поводу нужно получать правильные наставления, чтобы корректно это распознавать. Например, вам может присниться сиддх, который что-то вам говорит, а на самом деле это может быть вовсе и не сиддх. Или вам может присниться, что вы видите гуру, и вы подумаете, что получили передачу от него. А на самом деле это может быть какой-то дух, вводящий вас в заблуждение. Например, есть разряд вредоносных Рудр – духов, которые могут принять облик гуру или какого-либо святого с целью ввести человека в заблуждение. Нужна очень большая мудрость и ясность, чтобы распознавать такие сновидения. Поэтому начинающим не рекомендуется обращать внимание на сновидения. Когда мы призываем сиддхов, мы обращаем больше внимания на проявленное измерение. А если в сновидениях что-то появляется, нужно сказать так: «Пожалуйста, сейчас я не хочу от тебя наставлений, потому что у меня есть гуру в физическом теле, в этом мире. Моя способность к различению еще не велика, и я могу перепутать все, поэтому я не буду тебя слушать». Так обычно говорится. Но когда ваше присутствие набирает силу, и вы можете отличить вредоносного духа, принявшего форму гуру или сиддха, от подлинно благословляющей передачи, вы действительно можете получать какие-то знаки в сновидениях. Но это уже уровень мастера, который полностью осознает себя в сновидении.

Итак, когда мы обращаемся к опыту таких сиддхов, как Рамалинга, Матсиендранатх, Горакшанатх, Даттатрея, мы пытаемся понять, какой духовный путь они прошли, какие практики выполняли, что они делали для достижения самадхи, как рекомендовали жить и вести себя, какими принципами руководствовались. То есть мы пытаемся понять их наставления. И от того, как мы понимаем их наставления, зависит наша духовная практика. Обычно такие наставления передаются от учителя к ученику через непрерывную цепь преемственности.
Итак, теми, кто осуществил переход в управляемую вселенную, в мир чистого видения, были сиддхи, и их называют «осуществившие великий переход». «Великий переход» на санскрите называется по-разному: саруба-мукти (освобождение в золотом теле), кайя-вьюха (трансформация частиц тела), видеха-мукти (освобождение при жизни), сомарасья (достижение состояния единого «вкуса»). Также говорится о том, что бессмертные сиддхи перешли в мир чистого видения, или в мир мандалы, мир божественного измерения.
Что значит осуществить такой «великий переход», который осуществили Тирумулар, Боганатар, Матсиендранатх или Рамалинга? Это значит быть бессмертным, иметь не одно тело, а уметь проявляться в множестве тел, обладать абсолютной свободой (сватантрия), то есть не иметь каких-либо ограничений, перемещаться в любую точку вселенной усилием воли, не быть зависимым от времени и пространства (например, собственным намерением моделировать будущее и менять прошлое), обладать бесконечным знанием, иметь способность получать знания, не используя письменные источники, аудиоматериалы, Интернет или книги, а прямо подключаясь ко всеобщему информационному полю, которое называют хрониками Акаши. Это значит не нуждаться во сне, еде, пище или одежде, вследствие того, что достигнуто бессмертное тело, состоящее не из плоти и крови, а из света, не зависеть от стихий, пяти грубых материальных элементов (земли, воды, огня, ветра и пространства), находиться в постоянном блаженстве, никогда не испытывать ограничений или страданий. Такое состояние описано Тирумуларом в тексте «Тирумантирам». Оно еще упоминается как ашти-сиддхи, то есть достижение сверхъестественных сил. Перевод «Тирумантирам» приведен во втором томе Шакти-янтры». Это новая книга, которая будет издана в октябре.
Но на самом деле мы устанавливаем связь с сиддхами не из-за того, что они обладают сверхъестественными магическими силами, а из-за их мудрости, из-за того, что они совершили «великий переход» и реализовали единство со всевышним Источником, реализовали состояние недвойственности, адвайты. И целью нашей духовной практики, разумеется, является такая великая трансформация, или «великий переход».
Как можно описать эту трансформацию на уровне физического тела?
Сначала мы имеем обычное человеческое тело (стхула-деха), то есть наше грубое тело. Это тело имеет свои ограничения и можно сказать, что кроме него, у нас нет других тел, что мы располагаем только этим одним телом. Например, боги и сиддхи могут иметь множество тел, но люди и животные, не обладающие подобной реализацией, имеют только одно тело.
Потом мы становимся йогином, садху, достигаем определенного мастерства в практике. И тогда наше грубое человеческое тело, полное нечистых кармических пран, загрязнений и ограничений, немного очищается и становится йога-деха, то есть йогическое тело. Йога-деха – это не совсем обычное человеческое тело. Это тело, в котором циркулирует энергия по каналам ида и пингала. В этом теле пробуждена энергия кундалини, открыт центральный канал сушумна и йогин имеет доступ к сверхсознанию. Энергия кундалини, поднимаясь по центральному каналу, может стимулировать сахасрара-чакру и сома-чакру, в результате чего йогин испытывает выделение нектара (сома). В чакрах возникают различные переживания, блаженство, а на высоких стадиях йогин ощущает, словно вместо крови у него по телу перемещается жидкий огонь. Другими словами, это уже не совсем обычное тело. Каждый йогин через шесть, десять, двадцать лет практики вполне может достичь йога-деха. Это тело никогда не болеет, разве что только тогда, когда берет на себя грехи других людей. Например, раньше я всегда чувствовал себя очень уставшим после проведения семинара, словно я шесть раундов был на ринге с Майком Тайсаном. Но по мере того, как уровень учеников становился выше, и они умели соблюдать самаи, я перестал это ощущать. Последние годы обстановка стала гораздо лучше. Итак, это состояние йога-деха, когда вы имеете йогическое тело. Например, когда вы выполняете пранаямы, упражнения ветра, вы трансформируете свое физическое тело в йога-деха. Чтобы обрести такое тело, нужно не так уж много – нужно в течение примерно двух лет ежедневно выполнять практики, отказаться от потери сексуальной энергии, постоянно очищать энергетические каналы, не есть мясо. Но йога-деха – это самое начало.

Если вы продолжаете практиковать, ваше тело претерпевает дальнейшую трансформацию. Это называется сиддха-деха. Последнее время мы этот термин употребляем вместо термина шуддха-деха, поскольку он более понятный. Тело йогина включается в дальнейшую трансмутацию, и он переживает примерно то, что описано в различных текстах бессмертных даосов или сиддхов. Сиддха-деха означает, что процессы, которые начались в йога-деха, развились и стали очень сильными. Например, такой йогин не мерзнет зимой или нуждается в очень малом количестве пищи. Когда вы чувствуете, что ваше тело легкое и каналы очищены, это признак того, что ваша сиддха-деха зарождается. Когда ваши праны очищаются, и вы чувствуете энергию в копчике, которая затем движется по позвоночнику, или блаженство и тепло, растекающееся по телу, когда концентрируетесь на чакрах, – все это проявление сиддха-деха в самой начальной стадии. Полностью проявленное сиддха-деха молодеет. Даже если человек был стариком и у него были седые волосы или выпавшие зубы, то в сиддха-деха начинается процесс регенерации. В сутрах говорится, что у того, кто выполняет махабандху и махамудру, темнеют волосы и вырастают зубы, а сам он становится подобным юноше.
Чтобы реализовать сиддха-деха нужно правильно питаться, как зеницу ока беречь сексуальную энергию, стать предельно бережливым в отношении энергии, постоянно очищать каналы и работать с энергией кундалини до тех пор, пока все чакры не раскроются, и энергия широким потоком не начнет непрерывно течь по сушумне, стимулируя сома-чакру, сахасрара-чару и лалана-чакру. Когда йогин переживает десять видов нектара и этот нектар распространяется по телу, йогин работает с переживанием созерцания и блаженства в чакрах. Это состояние близко к достижению сиддха-деха.
Некоторые также описывают достижение сиддха-деха с помощью особых алхимических препаратов. Древние сиддхи, кроме того, что они практиковали медитацию и физическую йогу, всегда были исследователями в области медицины, алхимии, аюрведы. То есть они очень хорошо понимали различные тонкости, касающиеся физического тела. Например, сиддх Боганатар был алхимиком, благодаря чему он создал физическое тело, которое жило много тысяч лет. Буддист Нагарджуна и Чарпатинатх тоже были алхимиками. Благодаря вытяжкам из особых лекарственных растений и ртути, они создавали алхимические снадобья, и, чередуя их с упражнениями йоги, достигали такого состояния сиддха-деха.

Разумеется, такие алхимические снадобья всегда хранились в секрете. Эликсир бессмертия нельзя купить в аптеке – это нечто магическое. Чтобы овладеть эликсиром бессмертия на физическом уровне, нужен контакт с духами или божествами, высокий уровень сознания и передача. Почему мирские врачи не могут найти эликсир бессмертия даже в самых совершенных лабораториях? Потому что их сознание этого не позволяет. Духи и божества дадут эликсир бессмертия только святым, сознание которых полностью очищено – об этом говорится во всех наставлениях. Например, в Китае бессмертные описывают метод сбора грибов джи для получения эликсира бессмертия. Говорится, что эти грибы можно найти в особых горах, но откроются они только тем, кому боги и духи это позволят. А чтобы их собрать, нужно поститься, очищать сознание и находиться в присутствии. Обычный человек этого, конечно же, не может.
Наконец, следующее тело, которое реализовывает йогин, – это пранава-деха, то есть тело звуковой вибрации. Это тело не плотное, не грубое, не материальное. Оно состоит из мантры, из вибраций и из ясности. Например, когда вы медитируете и у вас появляется опыт, будто вы находитесь в другом месте, или у вас появляется видение божеств, чистых образов, янтр, мандал – это зачаток пранава-деха. Сиддха-деха появляется из единства естественного состояния и блаженства, а пранава-деха появляется из единства естественного состояния и ясности. То есть естественное состояние является базовым фоном для достижения этих тел, но в зависимости от того, с чем объединяется естественное состояние, проявляется то или иное тело. Когда естественное состояние объединяется с ощущением, с переживанием, достигается сиддха-деха. Например, в некоторых тантрических текстах или изображениях можно видеть изображение Шива-Шакти (или яб-юм по-тибетски), где божество сидит в позе лотоса в объятиях с богиней, или мужчина сидит в объятиях с женщиной. Многие думают, что это нечто наподобие картинки из «Камасутры». На самом деле это, конечно же, не так. Этот принцип обозначает алхимическую свадьбу, то есть мистическое единство белой и красной капли. Здесь нет связи с сексуальными отношениями, хотя и использована такая символика. Этот образ связан с ощущением и единством двух энергий в нашем теле: белой и красной капли. Достижение сиддха-деха – это всегда объединение естественного состояния и блаженства.
Принцип естественного состояния, или пустотной мудрости, всегда связан с белой каплей – субстанцией, которая располагается в области лба. Принцип блаженства всегда связан с красной каплей. Белая капля именуется шукра, красная – махараджас. Белая капля – это мужская сущность, красная капля – это женская сущность.
Что касается пранава-деха, то здесь естественное состояние объединяется с ясностью. Что такое ясность? Можно сказать, что ясность – это наша внутренняя энергия на уровне тонкого, а не физического тела. Когда естественное состояние полностью объединяется с тонким телом, достигается пранава-деха. Например, если вы можете осознавать себя в теле сновидений очень долго, если с телом сновидений у вас объединяется присутствие и естественное состояние, это является ключом к тому, чтобы реализовать бессмертное тело, состоящее из тонкой энергии, пранава-деха.

Каково следующее тело, которое достигается на пути к «великому переходу»? Это тело пустотной мудрости – джняна-деха. Если вы медитируете, то в промежутке между двумя мыслями у вас возникает осознанность в пустом пространстве, когда нет ничего, кроме осознанности. Например, медитация махашанти и атма-вичара позволяют реализовать такую осознанность. Если вы полностью развиваете эту пустотную осознанность, и она проникает в сон со сновидениями, в сон без сновидений, а затем в турья, четвертое состояние, то можно сказать, у вас реализовано джняна-деха (тело пустотной мудрости).
Традиция дзен, в которой придается большое значение медитации на пустоту, – это традиция тела пустотной мудрости. Здесь естественное состояние объединяется с пустотой, с безмыслием.
Наконец, самое высшее тело называется дивья-деха. Оно объединяет все предыдущие тела и является абсолютным, всепроникающим аспектом. Когда о Рамалинге говорят «он вошел во все тела его творения», это указывает на то, что Рамалинга реализовал божественное тело дивья-деха. В тибетском буддизме аналог дивья-деха – это ваджракайя, или свабхавакайя. Аналог пранава-деха – это самбхогакайя. Аналог сиддха-деха – это нирманакайя. В процессе практики йогин развивает одно, второе и третье тело, пока все виды тел не будут реализованы, пока не будет реализовано последнее тело, называемое дивья-деха.
На самом деле реализация всех тел – это вопрос не одной жизни. Возможно, кто-то реализует одно тело за эту жизнь, и это уже будет очень хорошо. А кто-то, возможно, реализует два тела. Но даже если вы реализуете только тело пустотной мудрости (джняна-деха), это означает, что вы больше не переродитесь здесь. Реализация последующих тел будет происходить либо в чистых землях, либо в божественных мирах.
Реализовать все эти тела – это значит полностью очистить три вида кармы: карму тела, карму речи, карму ума. Полностью очистить карму тела – это реализация сиддха-деха. Полностью очистить карму речи, или энергию, – это реализация тела вибрации (пранава-деха). Полностью очистить карму ума, или сознания – это реализация пустотного тела мудрости (джняна-деха). Например, хоть я и являюсь учителем, я также являюсь практиком, поскольку тоже нахожусь в пути. Я не могу сказать, что мое тело состоит из света; оно по-прежнему состоит из плоти и крови, потому что мне есть еще над чем работать. Но я могу сказать, что прекрасно знаю, что такое джняна-деха, и это тело у меня реализовано благодаря медитативному опыту.


  Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

  Итак, полный «великий переход» – это когда вместо трех видов кармы тела, речи и ума, мы полностью очищаем все наши кармические проявления и добиваемся полной трансформации. Свое физическое тело мы совершенствуем в материальное тело сиддха, которое становится тонкоматериальным. Карму речи, или свою энергию (поскольку речь всегда связана с энергией), мы трансформируем в тело вибрации. Свой ум, свое сознание, мы трансформируем в тело джняна-деха – в пустотное тело мудрости. Наконец, все эти виды тонких тел объединяются в одном теле, называемом дивья-деха. Дивья-деха – это логическое завершение: когда наша недвойственность углубляется, эта последняя трансформация достигается. Дивья-деха – это тело Бога, или тело Абсолюта (не божества, а именно Абсолюта), когда все, что есть во вселенной, едино с нашим сознанием. Это и есть цель «великого перехода».
Каким образом осуществить «великий переход»? «Великий переход» возможен, когда мы правильно открываем природу сознания, поскольку только через природу сознания осуществляется «великий переход» в чистое измерение, или в мандалу.
Что означает состояние «великого перехода»? Состояние «великого перехода» означает, что йогин перемещается из нечистого видения в состояние мандалы. В состоянии мандалы йогин перестает жить на периферии, он как бы становится центром вселенной. Сколько йогинов, столько и мандал, каждый становится Богом, каждый реализовывает состояние Ахам Брахмасми («Я есть Бог»). Перемещение в состояние мандалы означает, что вы погружаетесь в такое созерцательное присутствие, которое перемещает вас на другие энергии. Например, мандалу можно охарактеризовать, как чистое духовное пространство, состоящее из идеальных представлений. Это пространство полностью состоит из недвойственности, оно едино с умом. Вместо закона кармы там действует закон лилы, игры, спонтанности, самосовершенства, абсолютной свободы. Вместо ограничений, которые возникают, там действует абсолютно свободное состояние. Часто махасиддхов изображают парящими и в танце. Это изображение их полностью свободного состояния, знак того, что они осуществили такой переход в мандалу, в чистое измерение. Мандала, чистое измерение – это не совсем то, что, например, называют небесами или раем в христианских традициях. Небеса или рай могут быть вполне двойственными, чтобы туда попасть, не нужно достигать освобождения, а достаточно просто вести себя благочестиво, накапливать заслуги и немного очищать себя. Но это мир, состоящий из двойственности, и там все равно продолжают существовать ограничения. А мандала – это такое состояние, где полностью реализовано недвойственное состояние, где вы реализуете принцип «Я есмь Бог», Ахам Брахмасми, где вы становитесь богом-творцом вселенной. Поскольку у вас есть энергия и потенциал творить, вы силой своей ясности проявляете свою энергию. Это не чья-то энергия, а это ваша собственная энергия, это энергия вашего сознания. Проявляя эту энергию, йогин создает мандалу, в центре которой он воцаряется как божество. Это и есть принцип чистого видения.
Итак, каков ключ к достижению такого «великого перехода»? Сначала мы раскрываем природу Ума. Само по себе раскрытие природы Ума – это такое достижение, когда исчезают наши поиски и проблемы и мы становимся по-настоящему практиками созерцания. До тех пор, пока мы не открыли природу Ума, мы как бы спим. Что бы мы ни делали, пока мы не знаем природы Ума, все это иллюзия, все это, можно сказать, жизнь в сновидении. Даже если человек чувствует себя свободным, это свобода спящего человека, потому что, не открыв природу Ума, мы подобны человеку, который, одев на голову шлем, играет в компьютерную игру. Вместо того чтобы знать о себе как о человеке, он пребывает в знании о себе, как о виртуальном персонаже. Он пытается решать проблемы, управляя виртуальным персонажем. Открытие природы Ума – это что-то наподобие того, как мы снимаем шлем такой виртуальной реальности. Снять шлем – значит раскрыть истинное знание о своей природе, о природе Ума.
Истинное знание о своей природе освобождает в нас тонкие уровни сознания, которые раньше нам были не доступны. Например, когда я проводил семинар, один человек подошел ко мне после лекции и сказал: «Ваше учение очень замечательно. Но вот у меня есть пара интересных теорий и много газетных вырезок. Не хотели бы вы с ними ознакомиться?» Он оказался очень замороченным философом. Поскольку я сам когда-то изучал философию, я изобразил интерес к этому, но потом сказал: «Знаете, пока вы не откроете природу Ума, вы будете продолжать это делать десятки лет». Вопрос не в том, чтобы обсуждать какие-то теории – этих теорий может быть бесконечное множество. Если вы читали Хайдеггера, есть Витгенштейн, нет Витгенштейна – будет Федоров. Закончился Федоров, будет Лосев и Бердяев, а после – Ницше и прочие. Потом будет Гегель, а потом – Кант. После Канта будет Фрейд, после Фрейда будет Ясперс и Ассаджиоли. И этому не будет конца, поскольку новые философы будут писать новые трактаты. Я ему сказал: «Попробуйте понять, что вы можете понять все эти концепции, если откроете природу Ума. Если вы откроете принцип «Я», или того, кто вопрошает, или того, кто думает, вы станете мудрее, чем все эти философы вместе взятые». Почему? Потому что если ты нашел корень, то периферия тебе известна; если ты знаешь центр, то периферия тебе понятна. Я ему сказал: «Попробуйте себе задать вопрос, а кто думает над всеми этими интересными теориями?» Он сказал: «Это очень интересная теория, я подумаю об этом». Тогда я подумал: «Да, философы – это очень странные люди. Они из любой вещи могут сделать концепцию».
Но мы из философа становимся практиком, трансценденталистом. Мы становимся на путь сиддхов, когда наша философия заканчивается, когда мы понимаем, что дело не в теориях, а в смене уровня осознавания. Достаточно сменить уровень осознавания, и тогда все учения для вас будут, как на ладони, вы сами сможете их создавать.
Смена уровня осознавания означает задействовать новый тонкий слой разума (буддхи). Буддхи можно перевести как сверхличностное сознание, как интуитивное сознание, интуитивный разум. Если вы открыли слой буддхи, для вас слой манаса (понятийного интеллекта, ума, оперирующего концепциями и категориями) – это нечто очень простое, вас это больше не привлекает, потому что вы знаете, что манас (понятийный ум) питается светом буддхи. Буддхи насыщает его интуитивным сознанием, а сам манас чего-то серьезного произвести не может. И тогда вы понимаете, что, вместо того чтобы забавляться теориями на уровне манаса, надо идти в корень и просто находиться в состоянии буддхи (интуитивного разума). Это подобно тому, что вы больше не будете пить воду из лужи, если однажды попробовали нектар; вода из лужи вас больше не привлекает.
Итак, первый уровень – это овладение самоосвобождением, глубокое размышление над природой Ума и практика, когда вы занимаетесь медитацией пустотности и самоисследованием (атма-вичарой). Вы обязательно делаете прорыв при правильной практике в неконцептуальное сознание. Вы понимаете, что вопрос не в концепциях, а в уровне осознавания. Когда вы утверждаетесь на новом уровне неконцептуального осознавания, говорят, что вы понимаете толк в самоосвобождении. Йогин, утвердившийся на уровне неконцептуального осознавания, уже свободен от эмоций, предвзятых идей, любых концепций. Для него они не представляются как самосущностные, они все самоосвобождаются.
Что означает самоосвобождение? Можно привести такой пример. Когда снежинка падает в океан, она просто растворяется. Снежинка в данном случае – это концепции, эмоции или какие-то внешние вещи. Океан – это неконцептуальное осознавание, естественное состояние, раскрытое благодаря вашей практике, медитации и созерцанию. Когда вы проникли в природу сознания, вы обнаружили, что ум по своей сути – пуст. Ум – это пустота. Вновь и вновь вы штурмуете крепость ума, испытывая во время сидячей медитации боли в спине, боли в ногах и прочее. Но когда-нибудь этот штурм заканчивается – вы открываете подлинную природу своего сознания и обнаруживаете его подлинную пустотность. Ум не имеет качеств, имени, формы, цвета, каких-то параметров или характеристик. Когда мы говорим «пустотность», это не означает какую-то безжизненную пустотность. Пустотность означает сверхтонкость, несубстанциональность, тем не менее эта пустотность является источником всего, и ее сущность – это излучение, проявление энергии. Можно сказать, что эта пустотность до краев переполнена блаженством, потенциалом творить что-либо, она до краев наполнена энергией. Если мы открываем этот пустотный потенциал природы сознания, мы полностью состоялись как практик. Открытие такого потенциала – это и есть достижение тела мудрости, джняна-деха.
Когда мы реализовываем тело мудрости, мы пробуждаемся. Пробуждение означает, что теперь у нас открылся канал атма-бхавы, то есть открылось наше тонкое каузальное тело и наше атмическое тело. До пробуждения наше каузальное тело, буддхи (интуитивный разум), Атман – все это было закрыто, мы действовали только основываясь на уровне ума или эмоций. Когда мы проясняем природу сознания, у нас все эти каналы открываются, тонкие тела начинают функционировать, и мы постепенно переходим на эти тонкие тела. Человек, у которого не открыто каузальное тело или Атман, подобен человеку, который может ходить только по одному измерению, например, по линии. Если у человека открывается каузальное тело, он подобен человеку, который может ходить по плоскости, то есть его степень свободы сознания увеличивается. Но тот, кто пребывает в объеме, не понятен человеку, который ходит по линии и по плоскости, он для него является иррациональным, мистическим. Хотя для того, кто всегда находится в объемном видении, хождение по линии или по плоскости, то есть двухмерное или трехмерное сознание, кажется чем-то ограниченным. Наконец, переход в объемное состояние означает полное раскрытие пустотной природы сознания, когда у нас больше нет никаких ограничений.
Следующая стадия после самоосвобождения – это самотрансценденция. Самотрансценденция связана с полным растворением «я». Полное растворение «я» включает не только растворение сознания, но и растворение праны, энергии. Здесь мы работаем с нисходящей силой (Ануграха-шакти). Кроме сознания, как известно, во вселенной есть энергии. Обычно говорят, что во вселенной существует три рода сил: джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти.

Джняна-шакти – это сила мудрости. Можно сказать, что это потенциал пустотного сознания творить. Иччха-шакти – это сила воли. Крийя-шакти – это сила действия. Силу действия можно подразделить на силу творения, поддержания, разрушения, сокрытие божественного и самораскрытие. Сила самораскрытия (Ануграха) для нас наиболее важная. Настраиваясь именно на силу самораскрытия, мы идем к пути просветления, поэтому для нас эта сила очень важна.
Если мы проанализируем деятельность каких-либо существ, как правило, их можно отнести к тому, что они взаимодействуют и открываются одной из перечисленных сил. Например, творческие люди всегда являются проводниками творящей энергии (сришти), за которую отвечает бог Брахма. Люди, которых заботит безопасность, спасение других, поддержание гармонии, равновесия, – это служители энергии равновесия, поддержания и сохранения (стхити), за которую отвечает бог Вишну. Люди, склонные к насилию и разрушениям – это проводники энергии разрушения (самхара), за которую отвечает бог Шива. Люди, склонные к затуманиванию сознания, – это проводники энергии сокрытия. Например, если человек торгует наркотиками, сигаретами, алкоголем, провоцирует мирские желания, каким-либо образом понижает уровень сознания, то через него действует сокрывающая сила (тиродхана-шакти), то есть сила, которая вуалирует божественное. Наконец, люди, которые помогают другим развиваться, обучают их, проясняют их сознание, стимулируют их духовный эволюционный рост – это проводники нисходящей силы просветления и самораскрытия (Ануграха-шакти). К этой категории можно отнести всех тех, кто помогает другим развить ясность или осознанность.

На самом деле нет чистых проводников одной или другой энергии. Человек в течение своей жизни часто бывает проводником множества энергий. Когда речь идет об открытии себя каким-либо силам, мы говорим, что стараемся открывать себя именно Ануграха-шакти, или нисходящей просветляющей силе. Например, один ученик из мирян, подойдя ко мне, сказал:
– Я практикую четыре года, но результаты практики незначительные, то есть желанных опытов света или самадхи никак нет. С чем это связано?
Я спросил его:
– А кому вы служите?
Он удивился:
– Как это, кому я служу? Не знаю, никому не служу.
Я сказал:
– Нет. Проанализируйте, чем вы заняты большую часть времени, кроме практики. Наверняка вы призываете в свою жизнь какие-то определенные силы, открываетесь и служите им. Думаете, это все просто так?
Он ответил:
– Я работаю в рекламном отделе, где рекламирую такие специфические вещи, типа сигарет.
Я сказал:
– И что же вы хотите? Вы активно служите сокрытию, а сами при этом хотите достичь просветления. Но это же совсем другие силы. Вы просто не на тех работаете.
Вы должны быть очень внимательными, когда выбираете те силы, которые призываете в свою жизнь, которым открываетесь. На относительном уровне действует закон кармы, следовательно, наши поступки, мысли, действия вызывают определенные силы. Эти силы могут быть гораздо более разумными, глобальными и могущественными, чем мы сами. Когда мы их призываем, они влияют на нашу судьбу. Это тонкие информационные потоки, которые входят в наше тонкое тело. Если бы у меня спросили: «Что ты хочешь делать в этом мире?», я бы ответил так: «Хочу издавать священные тексты, лепить статуи, рисовать мурти сиддхов, объяснять другим природу сознания». То есть я хочу делать только то, что помогает другим просветлять разум. Почему? Потому что эти силы благоприятны для духовной практики, они прямым способом помогают просветлять собственный разум. Чем больше ты им открываешься, чем больше ты становишься каналом для проведения этих сил, тем больше ты сам проясняешь свое собственное сознание. Таков принцип.
Наконец, следующая стадия «великого перехода» – это самоузнавание. Все описываемые стадии – это стадии созерцания, естественного состояния, только я их немного по-другому разъясняю. Самоузнавание означает полную реализацию брахма-ахам-бхавы, или воссоединение со всевышним Источником. Например, есть медитация Ахам Брахмасми, или нираламбха медитация, когда вы медитируете на самого себя как на Абсолют. Эта медитация относится к разделу самоузнавания. Когда самоузнавание набрало силу, йогин обретает способность силой собственной ясности совершить такой «великий переход» в мандалу чистого видения. На этой стадии парасаттарка-логика или управление намерением проявляются сами по себе, благодаря овладению природой Ума. Например, вначале мы объясняем парасаттарка-логику на уровне интеллекта, но, когда вы осуществляете самоузнавание, вы это понимаете интуитивно.
Итак, когда мы прояснили принцип «великого перехода», остается только полностью овладеть учением созерцания, учением божественной гордости и учением пространства – это три раздела праджня-янтры. Если вы постигаете учение, то вы должны знать, что оно состоит из пяти разделов, или янтр. Из них первые два раздела самые главные: раздел мудрости (праджня-янтра) и раздел энергии (шакти-янтра). В разделе мудрости вы изучаете только природу сознания. В разделе энергии вы изучаете природу каналов, ветров, чакр, кундалини и то, как с ними работать. Остальные три разделы являются продолжением этих двух. От того, насколько мы поймем практику этих двух разделов, зависит практика остальных разделов.
В разделе созерцания можно выделить несколько ключевых моментов, или учений. Например, есть учение о базовых методах. Махашанти, концентрация, анапанасати – все это базовые методы, в которых нужно усердно попрактиковаться, чтобы их полностью понять. Если вы пытаетесь применять более высокие методы, они не сработают, если вы не выполнили базовые практики. Хотя на самом деле вы можете получить пользу от высоких методов, если вы очень талантливый практик, но это зависит от вашего уровня.
Ученики имеют разные уровни, и вы сами должны грамотно определить, к какому же классу вы относитесь, или же вы можете спросить об этом гуру.
Ученикам категории пашу обязательно нужны базовые практики, им обязательно нужно периодически выполнять ритриты, накапливать заслуги, и тогда через много лет они придут к пониманию естественного состояния. Им не нужно сразу практиковать уединенные ритриты, поскольку это не принесет им пользу, а, наоборот, доставит массу проблем.
Ученики категории вира – это другая стадия. Они могут сделать упор на концентрацию и кундалини-йогу, либо они могут за короткое время проходить длительные ритриты, либо они сразу могут претендовать на монашество. Ученики вира – это духовные герои, то есть практики-радикалы. Получив передачу, они по-настоящему работают с ней, пока не получат пользу. Ученику категории вира очень просто отречься, отказаться от чего-либо, соблюдать какие-то строгие принципы, даже практиковать аскетизм и пост, не говоря уже о брахмачарье. Для него это не трудно. То есть ученик вира – это духовный титан, герой, воин, который ради освобождения может совершать подвиги. Если ученик пашу после двадцати двух начинает засыпать и думает: «Как же тяжела практика! Это просто кошмар! У меня так болят ноги, да и поговорить хочется, подумать о море…», то ученик вира думает совсем иначе: «До двух часов ночи буду сидеть в медитации, как бы ни болели ноги. Я достигну освобождения. Я стану буддой в этой жизни или никогда». Именно так думает ученик вира, у него просто другое сознание, геройская бхава. Например, ваш гуру начинал именно с такого состояния. Это, можно сказать, немного духовный фанатик в позитивном смысле, то есть не в смысле ограничений догмами в сознании, а в смысле устремленности. Например, Миларепа или Наропа – это ярко выраженные вира, способные на духовные подвиги. Если вы хотите радикально продвигаться в практике, попробуйте мыслить как вира или читать о них, чтобы проникнуться этим сознанием. Для вира практика должна быть построена немного по-другому, а не так, как для более низкого уровня.
Наконец, есть ученик дивья. Дивья – это совсем другое. Он уже почти реализованный. Дивья – это тот, кто с детства обладает сверхъестественными способностями, божественен по своей природе, интуитивно чувствует пустотность ума, иллюзорность всех отношений и связей, у него нет мирских желаний. Он обладает колоссальным философским складом ума. У него с детства сама по себе проявляется тенденция к созерцательности. Только услышав слова учителя или получив передачу, он мгновенно применяет ее и за короткое время раскрывает природу Ума. Дивья – это очень возвышенный, утонченный, божественный человек. Таких, на самом деле, очень мало. Для дивья практика тоже должна строиться по-другому. Для йогина этой категории очень важен принцип созерцания. Независимо от того, выполняет он базовые практики или не выполняет, просто занимаясь созерцанием, он сразу входит в недвойственность. Своей главной практикой он делает созерцание, а все остальное для него является как бы игрой. Даже если дивья получил передачу, он может не проходить долгие ритриты, не практиковать отшельничество, потому что он может превосходно объединяться (интегрироваться) с любыми ситуациями и с обстоятельствами. Его присутствие не теряется ни днем ни ночью, поэтому для него вся жизнь становится непрерывным ритритом. Рамакришна, Рамалинга, Рамана Махариши, Бхагаван Сатья Саи Баба – это примеры дивья.
Когда мы хотим определить свой уровень, нам надо понять, кем же мы являемся по своей природе, к какой категории нам себя отнести, как построить собственную тактику.


  Лайя-йога


  Итак, раздел созерцания включает в себя учение о восьми санкальпах, учение девяти самоосвобождений, учение четырех стадий созерцания, анава-йогу, учение о тайных методах самоосвобождения, интеграции и единого «вкуса», учение о базовых методах.
Средний класс практикующих, если опираться на среднестатистический уровень, – это что-то среднее между вира и пашу с претензией на дивья. И это правильно, потому что каждый в душе должен считать себя дивья, так как наша внутренняя природа всегда божественная. Даже если наши ограничения в относительном мире совсем не проявляются как дивья, тем не менее в душе мы все являемся дивья. После того как вы освоили базовые практики, следует практиковать учение санкальпы.
В учении о восьми санкальпах говорится о том, что надо стараться практиковать метод, называемый вайшнави-мудра. Шамбхави-мудра – это метод, когда мы смотрим расфиксированным взглядом, объединяясь с внешними обстоятельствами. Тот, кто получал объяснения шамбхави-мудры, понимает, о чем речь. Вайшнави-мудра – это что-то другое. Вайшнави-мудра означает, что внутри мы удерживаем одну из установок («Это сон», «Я есмь», «Пространство», «Нисходящая сила» и т.д.) и при этом пытаемся созерцать, работая со всеми обстоятельствами. Это и есть учение о восьми санкальпах. Если вы не получали передачу, вы можете попросить о ней после окончания семинара. Прежде чем практиковать какую-либо санкальпу, желательно получить ее передачу, хотя бы краткое объяснение. Недостаточно только прочитать о ней в книге «Путь божественного сознания».

Итак, учение о восьми санкальпах заключается в том, что мы берем какую-либо установку в сознании и практикуем созерцание, работая с этой установкой. Эти установки (санкальпы) таковы:
– «Сон»;
– «Атма-вичара» (поддержание чувства «Я есмь»);
– «Свет»;
– «Чистое видение»;
– «Нисходящая сила» (Ануграха-шакти);
– «Пространство» (ананта-акаша);
– «Божественная гордость» (работа с мироощущением, или бхавой возвышенности и величия);
– «Все едино с умом» (весь мир рассматривается как природа собственного сознания).

Если вы работаете с каждой из таких санкальп хотя бы по три месяца, ваше созерцание значительно расширяется. Таково учение о восьми санкальпах.

Что означает учение девяти самоосвобождений? Эту передачу я давал несколько раз в «Дивья локе» ученикам из числа мирян. Учение девяти самоосвобождений заключается в том, что, раскрыв базовое созерцание, вы должны научиться его смешивать с мыслями, голосом и поведением в трех аспектах: нейтральном, позитивном и гневном. Поскольку у нас есть три аспекта (тело, речь и ум) и три их формы проявления (нейтральная, позитивная и гневная), это и называется «девять самоосвобождений». То есть все наши проявления самоосвобождаются, когда мы смешиваем собственное созерцание со всеми проявлениями.
Учение о четырех стадиях созерцания объясняет, как правильно последовательно входить в естественное состояние. Возможно, вы сами читали в «Вигьяна Бхайрава тантра» некоторые шлоки, в которых говорится: «Почувствуй себя всепроникающим», или «Войди в состояние бесконечного пространства». Но если вы практикуете без наставлений учителя, скорее всего, вам вряд ли удастся понять все эти загадочные вещи. Учение о созерцании очень тонкое, поэтому даются конкретные наставления, как с ним работать. Если мы им следуем, то получаем настоящие результаты.
Следующее важное для нас учение – анава-йога. Анава-йога – это совокупность методов открытия естественного состояния. «Анава» переводится как то, что предназначено для людей, имеющих ограничения. Если вы правильно можете подобрать метод из перечня анава-йоги и поработать с ним, вы сможете получить колоссальный прорыв. Главное, чтобы ваш метод был подобран в соответствии с вашими склонностями.
Наконец, есть учение о тайных методах самоосвобождения и достижения единого «вкуса». Как правило, это самая продвинутая стадия. Она связана с посещением мест силы, с путешествиями, преодолением приязни и отвращения, преодолением деления на чистое и нечистое. Можно сказать, что это кульминация, или завершение, практики созерцания.
Таковы основные учения раздела созерцания. Для того чтобы стать мастером, желательно, конечно, понять сущность этих всех учений, иметь в них передачу и попрактиковаться. Хотя эти учения кажутся чем-то разрозненным, но на самом деле это грани одной и той же субстанции, грани одного и того же присутствия.

  Инициация. Четыре стадии созерцания

  Сейчас я дам вам передачу в учение о четырех стадиях созерцания.
Поскольку все учения невозможно объяснить за один ритрит, вы получаете в день какую-то одну передачу, чтобы затем дома самостоятельно с ней работать. Поэтому тот, кто часто путешествует вслед за гуру на ритриты, имеет возможность накопить множество таких передач и работать с ними. Если же вы не имеете возможности таких путешествий, вам надо постараться изучать это в записях или в новых книгах.
Итак, что означает учение о четырех стадиях созерцания»? Можно сказать, это фундамент практики созерцания и самоосвобождения. Как правило, оно имеет смысл после того, как вы попрактиковались в концентрации и медитации пустоты. Если вы на ритрите первый раз, и у вас недостаточно понимания концентрации и медитации пустоты, вы можете получить эту передачу, а непосредственно к практике приступить уже после того, как вы получили некоторые знаки продвижения в концентрации и медитации пустоты, потому что до этого это будет бесполезным.
Итак, мы начнем. Примите правильную позу с выпрямленной спиной и попытайтесь выполнить обычную медитацию покоя (махашанти), закрыв глаза и останавливая мысли. Для этого мысленно говорите себе такие аффирмации «Полная остановка мыслей», «Сохранение статуса осознанности».
Когда вы остановили мысли, по крайней мере на мгновение, ваша задача – увидеть промежуток между двумя мыслями, когда одна мысль уже исчезла, а вторая мысль еще не появилась, и попытаться в этом промежутке обнаружить осознавание, чистую осознанность «Я есмь». Это нелегко, потому что ум постоянно генерирует мысли. Если вы попытаетесь сильно напрячься и заблокировать мысли, вы получите напряжение. Поэтому попробуйте по-другому: не пытаетесь как-то блокировать мысли, а просто удаляйтесь от них; даже если мысли появляются, не обращайте на них внимание. Старайтесь «нащупать» то тонкое осознавание, которое находится за мыслями, и сохранить статус осознавания. Если же появляются какие-то грубые мысли, их надо пытаться остановить, блокировать, но не волевым усилием, а именно тонким осознаванием.
Часто приводят такой пример. Вы стоите с дубиной на страже дверей дворца, а разбойники-мысли пытаются проникнуть во дворец. Сколько бы их ни проходило мимо вас, вы должны ударить их дубиной. Дубина в данном случае – это ваше различающее осознавание. Когда вам удается удержать такое состояние промежутка между двумя мыслями и остаться осознанным, то есть поддерживать ясное, бдительное и яркое состояние, у вас возникает ровное состояние покоя, где есть только наблюдающее яркое сознание, которое постепенно усиливается, становясь пространственным. Чем больше вы удерживаете его, тем глубже ваш покой, тем больше возрастает ваша пространственность, а небольшие обрывки из мыслей немного двигаются, но на периферии, вы ими совсем не схватываетесь.
Когда вам удается достаточно долго удерживать это состояние, возникают разные переживания, например блаженство. У вас возникает очень радостное состояния, типа «Эврика!», потому что возможность находиться в этом промежутке между мыслями и просто осознавать дает величайшую радость. Или же у вас возникает ясность. А наивысшим переживанием является переживание полной пустотности. Если вы долго медитируете в махашанти, вы можете останавливать дыхание и сердцебиение, погружаться в свет, ощущать свое сознание, проникающее в миллиарды миров. Это сильнейшая медитация, благодаря которой миллионы святых достигли просветления.
Однако, собственно медитация покоя – это только начало. Цель духовной практики – это не стать каменным буддой или застывшим истуканом. Поскольку у нас есть энергия и способность к движению, мы должны научиться объединять это состояние покоя с повседневной жизнью. Учение о четырех стадиях созерцания как раз позволяет это понять.
Теперь, находясь в позе для медитаций, вы открываете глаза и уже с открытыми глазами пытаетесь оставаться в таком же состоянии покоя, какое было при медитации. Если покой сохраняется, то это очень хорошо. Если покой быстро теряется, когда вы открываете глаза, то найдите в пространстве какую-нибудь точку (или предмет) и сфокусируйтесь на этой точке. Любой ценой старайтесь удерживать состояние покоя. Почему его называют состоянием покоя? Это полная безмятежность, потому что вы не схватываетесь мыслями и эмоциями. То есть за мыслями есть очень тонкое безмятежное сознание, которое не досягаемо для концепций, и вы в нем остаетесь. Если вы сидите с открытыми глазами и у вас при этом есть стабильное состояние покоя, то говорят, что вы достигли первой стадии. Эта стадия так и называется «покой» (шанти) или «великий покой» (махашанти). Также ее называют «внемысленная стадия» (аманаска).
Что означает достижение этой стадии? Вы находитесь во внемысленном состоянии, то есть не в трансе и не с закрытыми глазами, а как бы наяву. Мысли на периферии возникают, но они не доставляют вам каких-то проблем, вы за ними не следуете, вы не думаете. Эти мысли сами появляются и исчезают, а вы остаетесь во внемысленном. И при этом, заметьте, ваши глаза открыты, ваши чувства функционируют, вы не погружаетесь во внутрь. Мир включен в ваше состояние покоя. Вы не оцениваете, не рефлексируете, не обсуждаете, а просто видите. И такое видение без оценок называют «обнаженное осознавание». Повторяю, если вы отвлекаетесь, просто находите точку и фокусируйтесь на ней. Если вы не отвлекаетесь, ваше сознание расфокусируется. Расслабляйтесь в этом расфокусированном сознании и просто смотрите в пространство перед собой, не останавливая взгляд нигде. Но вы и не блуждаете глазами попеременно то на одном предмете, то на другом. Вы устанавливаете глаза где-то в одном положении и стараетесь не двигаться телом.
Это состояние часто уподобляют ребенку, который с умственной живостью рассматривает фрески на стенах храма. Он еще ничего не понимает, но ему очень интересно. «Не понимает» означает, что его рассматривание не сопровождается умственной активностью. Таким же образом и вы смотрите на все, но не выносите суждений. У вас есть тонкая интуитивная ясность, когда вы так созерцаете. Вы сами находитесь в глубоком покое. Мыслей нет, а если они есть, то на периферии, поэтому они вам не доставляют проблем.
Когда вы можете сколько угодно сидеть в этом состоянии, это значит, что вы достигли первой стадии – стадии покоя. При этом заметьте, что ваш дух не затуманен, он ярок и ясен, подобен тигру, который готовится прыгнуть. То есть вы очень бдительны, очень аллертны. Вы расслаблены, не напряжены, но бдительны. Ваше сознание очень яркое. Оно напоминает хищное животное, которое лежит и водит кисточкой хвоста. Оно кажется расслабленным, но в любой момент оно может быстро сгруппироваться и прыгнуть. Таким же образом и вы максимально расслаблены, но ваш внутренний дух очень ярко сияет. В этом состоянии вы расслабляетесь и отпускаете себя все больше. Вы оставляете прошлое, будущее, все надежды, все оценки. То есть вам надо научиться доверять этому состоянию покоя. Вы стараетесь свое медитативное сознание вывести на первый план наяву, не закрывая глаз при восприятии.
Почему важно не закрывать глаза? Потому что через глаза мы объединяемся с внешним пространством. Если глаза закрыть, то такого объединения не произойдет, поэтому наше созерцание всегда будет наполовину хромым.
Вот такое сидение – это классическая практика, которую еще называют дза-дзен. У нас оно называется первой стадией созерцания, шанти, аманаска. Например, в дза-дзен ничем не занимаются, кроме как таким сидением по многу часов. Возникает шум, пение птицы, жужжание мухи – вы находитесь в этом состоянии, не выносите никаких оценок, например не думаете: «Это плохо. Мне это не нравится», или «Как здорово!» Вместо того чтобы заниматься такими вещами, вы просто находитесь в обнаженном присутствии и в покое, ваш покой не нарушается. При этом вы не отгораживаетесь, не блокируете мысли, не блокируете восприятие. Если поют птицы, то вы вместе с птицами в это время пребываете в покое. Если жужжат мухи, вы в покое вместе с мухами. У вас нет с этим проблем, потому что у вас в сознании нет какой-то точки фиксации.
Если вы достигли однонаправленности, то есть непрерывного удержания такого состояния покоя наяву, это значит, что первая стадия полностью вами реализована. Что такое однонаправленность? Это когда ваш ум больше никуда не уходит, когда вы очень долго непрерывно удерживаете это состояние покоя.
Какова вторая стадия? Вторая стадия заключается в объединении покоя с движением. Теперь, находясь в этом обнаженном осознавании, вам этот покой надо нарушить. Например, возьмите правую руку и медленно поднимите ее вверх, пытаясь оставаться в этом осознавании. Или поверните голову. А затем позвольте мыслям двигаться, то есть думайте в этом состоянии, не теряя присутствия. Итак, у вас есть движение мысли или тела, но вы не теряете при этом базового состояния осознавания, вы остаетесь в нем. Потом вы снова садитесь и позволяете мыслям двигаться, но остаетесь в базовом присутствии – это очень важный момент. У вас есть как состояние покоя, так и состояние движения; вы их различаете, но тонкое осознавание покоя не теряется. Когда вы так практикуете, говорят, что это вторая стадия созерцания. Она называется вивека, или различающая мудрость. Здесь вы можете думать и не терять осознанности, то есть ваше созерцание может объединяться с движением.
Для первой стадии созерцания есть такая метафора: сидит старик, и ему ничего не нужно. То есть он стар, и его ничего не интересует. Он находится в покое, и он самодостаточен. Иллюстрацией для второй стадии созерцания может быть такая картинка: сидит старик, а вокруг играют дети, на которых он с любопытством поглядывает. Дети в данном случае – это движущиеся мысли или любое другое движение.
Какова третья стадия? На третьей стадии покой полностью объединяется с движением. Метафора, которая это объясняет, такова: старик играет с детьми. То есть на этой стадии вы уже не обязательно сидите, а вы созерцаете, объединяя свое созерцание с ходьбой, речью, действиями, но при этом ваше созерцание не теряется. Другими словами, покой объединился с движением. Как это можно сделать? Сейчас попробуйте порождать у себя мысли и, думая, оставаться в созерцании. Порождайте сначала хорошие, мирные или духовные мысли, связанные со святыми и с духовной практикой. Например, вы можете читать мантру Ом про себя или делать Гуру-йогу так, как она вам давалась. Делая Гуру-йогу, поддерживайте базовое присутствие. То есть, делая позитивные действия, объединяйте их с созерцанием. Фоном для Гуру-йоги является ваше созерцание, обнаженное осознавание, а Гуру-йога – это как волна на поверхности вашего созерцания. Вы можете визуализировать Ом, лучи и прочее, но при этом сохранять созерцание.
Когда вы выполнили Гуру-йогу, вы можете выполнять что-то нейтральное. Вы можете подумать о каких-то мирских вещах, например о том, как дела у вас дома. Но при этом вы не втягиваетесь в мышление, а остаетесь в созерцании, и ваши мысли являются как бы самоосвобожденной игрой. Они появляются, но вас не увлекают. У вас не появляется ни эмоций, ни идентификаций с ними, потому что на фоне этих мыслей есть обнаженное осознавание. Есть присутствие, которое обесценивает все эти мысли. Например, вы думаете о том, как дела дома, а на самом деле вы пребываете в таком состоянии, когда дом везде. Дом или не дом – это все самоосвобождено, потому что базовое созерцание уравнивает любые привязанности и двойственные вещи. И тогда у вас не возникает привязанностей на фоне этих мыслей.
Наконец, когда вы подумали какие-либо нейтральные мысли, вы включаете гневные мысли и тоже пытаетесь созерцать в этом состоянии. На самом деле гневные мысли не следует допускать. По большому счету, гневные мысли – это клеши. Если вы постоянно думаете о ком-то гневно, вы можете накопить дурную карму, даже попасть в ад. Вы можете информационно причинить другому человеку препятствие или привести его к болезни своим неосторожным мышлением. Поэтому обычно мы не практикуем гневное мышление. Но в формате практики вы стараетесь породить какие-либо гневные мысли, чтобы на время обнажить их пустотную основу и обесценить. Оставаясь в созерцании, вы думаете что-нибудь гневное или негативное, или неправильное, или то, что вы считаете нечистым, нехорошим, или то, о чем обычно не принято думать, и при этом вы находитесь в созерцании. И тогда вы внезапно обнаруживаете, что любые нечистые или гневные мысли, по сути, являются игрой вашего созерцания, они полностью пустотны, за ними нет какой-то настоящей силы, а значит, они самоосвобождаются. Когда вы, находясь в созерцании, видите, что эти мысли пустотны, они сразу же самоосвобождаются, они больше не вводят вас в заблуждение. То есть вы приобретаете настоящую власть над этими мыслями.
Третья стадия созерцания называется единый «вкус», или сомарасья. На этой стадии вы можете самоосвобождать любые проявления и рассматривать их как проявление игры обнаженного осознавания. Это очень важный момент в практике и не каждый йогин достигает этой стадии. Тем не менее тот, кто достигает ее, полностью объединяет состояние покоя и состояние движения.
Наконец, четвертая стадия называется «спонтанное совершенство» (арья, или арья-лила). Это означает, что вы находитесь в таком непоколебимом обнаженном осознавании, которое двигается без всяких ограничений. Для описания этого состояния используют также термин «свеччха-чара», который означает «следуя своей природе», «следуя внутренней воле», а еще термин «сватантрия», который означает «следуя внутренней свободе». Чем бы вы ни занимались, вы находитесь в присутствии, и оно уже не затмевается – такова четвертая стадия созерцания. Ее мы практиковать не можем, потому что она не практикуется, а достигается.
Итак, когда вы следуете пути созерцания, всегда учитывайте эти четыре уровня практики. Они появляются при практике шамбхави-мудры или при практике базового созерцания. Это ключевые моменты, которые вы проходите, когда занимаетесь поддержанием естественного состояния.
Передача закончена.