Божественная гордость (нираламбха-медитация).
Текст «Свабхава упадеши чинтамани».

Текст «Свабхава упадеша чинтамани» («Путь божественной гордости»).
Как и в любом виде деятельности, в учении есть свои тонкие моменты или линии, одни из которых являются главными, а другие – второстепенными. И линия божественной гордости для нас является главной. Можно сказать, что это наша специфика. Известно, что у каждой школы или даже у каждого мастера есть свой секрет, то есть то, чему он больше всего посвящает себя, в чем он достигает высокой степени мастерства. Практика созерцания и практика божественной гордости – это специализация в учении нашей линии, которой мы уделяем большое внимание, рассматривая именно ее как глубокую практику раскрытия естественного состояния. Возможно, перевод с санскрита как «божественная гордость» не совсем уж однозначен. Поэтому вы должны знать, что божественная гордость – это дивья-бхава. Ее также можно перевести как божественное мироощущение. Но перевод «божественная гордость» более четко указывает на принцип этого божественного мироощущения, потому что, если сказать человеку просто «божественное мироощущение», он ничего не поймет.
Гордость – это нечто знакомое каждому по клешам. То есть гордость – это, в общем-то, клеша, и каждый ее когда-то испытывал. С точки зрения учения сутры гордость как гордыня является проявлением неведения, эгоизма, зацикленности на каких-то эгоистичных моментах и является чем-то неправильным или нехорошим – это понятно. Но учение тантры, в отличие от учения сутры, знаменито тем, что позволяет даже клеши, то есть какие-то нечистые или омраченные состояния, усмирять и ставить на службу практике. Именно поэтому учение тантры в любые времена считается необычайно прогрессивным и действенным. Там, где сутра является бессильной, учение тантры является всепобеждающим, поэтому говорят, что тантра – это путь достижения за одну жизнь.
Обычно считается, что учение сутры, подобное буддийской сутре или веданте уровня сутры, приводят к освобождению за большое количество жизней, учение тантры, если это низшая тантра, – за несколько жизней, а учение ануттара-тантры – за одну жизнь. И здесь в переводе «божественная гордость» мы используем это слово, которое напоминает, что нам тоже присуще такое ощущение, очистив которое и сделав ключевым моментом в практике, мы можем от того, что раньше считалось негативным, неправильным или заблуждающимся, перейти к подлинной практике реализации – к божественной гордости; от собственного человеческого ощущения перейти к практике, которая дает полное освобождение. Например, в традиции бхакти таким же образом используется привязанность. Любовь в мире людей – это всегда привязанность, это всегда ограничения. Но когда бхакти используют любовь, она очищается, перестает быть эгоистичной, привязанной, направленной на какой-либо мирской объект, и трансформируется во всепоглощающее чувство преданности к Богу, к Всевышнему Источнику; с точки зрения учения тантры она становится колоссальным освобождающим средством. То есть то, что раньше связывало, ограничивало и приносило страдания, начинает освобождать, устранять ограничения, воссоединять с Абсолютом.

 
Любовь, гордость – все это человеческие качества, но когда мы работаем с ними правильно, проясняем их сущность, отделяем их от эгоизма, обнаруживаем их божественную составляющую и используем их в качестве практики, эти энергии, которые присущи нам, становятся необычайно позитивными, помогающими в практике и очень эффективными с точки зрения развития созерцания.

 
Итак, глава 23 «Как поддерживать бхаву с усилием».
Получив передачу от учителя, «следует вспоминать бхаву и однонаправленно удерживать ощущение бхавы в уме с небольшим усилием».
Когда вы получали объяснение медитации божественной гордости без визуализации на махавакью Ахам Брахмасми или с визуализацией (когда вы визуализируете себя в облике божества, восседающего на троне во дворце, который стоит на острове из драгоценных камней) – все это называется передачей. Когда вы получили такую передачу, у вас обязательно возникают кое-какие ощущения. Возможно, они появляются не сразу, тем не менее, если вы работаете с медитацией, такие ощущения возникают. Например, ощущения возвышенности, величия, сакральности, священного. И когда такие ощущения возникают, мы стараемся запоминать их и признавать в качестве каких-то очень важных переживаний, на которые нам следует ориентироваться в практике и даже удерживать их.

 
Итак, здесь говорится:
«Следует вспоминать бхаву и однонаправленно удерживать ощущение бхавы в уме с небольшим усилием».

 
Например, если вы практикуете медитацию божественной гордости, опираясь на махавакью и визуализацию, у вас возникает ощущение возвышенности или торжественности. Вы можете опираться на него и дальше с ним работать, чтобы это ощущение возвышенности, величия или торжественности постепенно наполняло вас, чтобы вы проникались им все больше и больше. А поскольку оно само по себе не возникает, вы прилагаете, разумеется, небольшое усилие. То есть вы просто вспоминаете это ощущение и пытаетесь настроиться на него подобно тому, как стрелка компаса настраивается на магнитный полюс.

 
Далее говорится:
«Если появляются мысли, эмоции, следует позволить бхаве рассеять их, продолжая удерживать фокус сознания на бхаве».

Когда вы пытаетесь ориентироваться на эти очень тонкие, возвышенные ощущения, у вас постоянно возникают сбивающие факторы. Сначала вы даже не обращаете внимания на эти сбивающие факторы, но по мере вашего прогресса начинаете замечать их. Вы видите, что сбивающим фактором может быть что угодно: концептуальное мышление, поведение других, материальные условия, в которых вы живете, погода, собственные кармы, идущие изнутри. Вы видите, что на самом деле ощущения сакрального и переживание бхавы божественной гордости – это нечто очень тонкое, а сбивающих факторов бесконечно много. Более того не так легко их рассеивать и удерживать эту бхаву. Чтобы мироощущение божественной гордости стало непрерывным потоком, вам действительно нужно внутри себя постоянно делать микровыбор: либо вы идете на поводу мысли, эмоций, внешних сбивающих факторов и отождествляетесь с ними, либо вы продолжаете свою медитацию и укрепляетесь в верной бхаве. Вы как бы постоянно на грани: либо вы теряете медитацию, либо вы снова ее возобновляете. Чтобы бхава стала сильнодействующим средством, нет другого выхода, кроме как постоянно пестовать ее и развивать свое мастерство в ее поддержании, пока вы не будете в состоянии тотальной поглощенности ею.
Есть знаменитая история про Меджнуну и Лейлу. Говорится, что Лейла была дочерью царя, а Меджнун был сыном обычного крестьянина. Когда Меджнун увидел дочь царя, он просто потерял рассудок из-за сильной любви к ней, но социальные условия не позволяли ему жениться на дочери царя. Меджнун ходил по городу и постоянно повторял имя Лейлы, поэтому всем жителям города стало известно о его любви. Лейла тоже думала только о Меджнуне. Когда царь предлагал ей поехать куда-нибудь поразвлечься, она спрашивала: «А там можно будет Меджнуна увидеть?» Если нет, то она теряла интерес к поездке. Таким образом, у них обоих мысли были направлены друг на друга.

 
Такая однонаправленность – это и есть непрерывное созерцание. Только их однонаправленность, разумеется, была человеческой, мирской, основанной на привязанности. Но духовный практик так же однонаправлен, только его Меджнун и его Лейла – это Абсолют. Он его любит, думает о нем, пестует его и больше ничего не пускает в свою душу.
Меджнун все время был в состоянии поглощенности, в состоянии постоянной медитации на предмет своей любви. И когда уже начали говорить, что он почти потерял рассудок от любви к Лейле, то даже царю стало как-то не по себе. Поскольку Меджнун не мог жениться на его дочери, царь решил хотя бы позаботиться о нем и своим царским указом повелел министрам выдать Меджнуну одежду, обеспечить его жилье и всем необходимым. Ему выдали какие-то деньги, одежду и прочее, и тогда многие люди стали поговаривать, что неплохо Меджнун устроился: только за такую сильную влюбленность в свою дочку царь обеспечивает его всем необходимым, поэтому ему даже не надо работать. После этого появилось много других людей, которые тоже начали выдавать себя за почитателей Лейлы. Сначала некоторых из них тоже стали одаривать, но потом министр сказал: «Это надо прекращать! Так можно и казну опустошить, если всех, кто повторяет имя Лейлы, придется одаривать». Тогда министр предложил царю издать указ, что всякий, кто заявляет о своей любви Лейле, является нарушителем закона, так как Лейла – царская дочь, поэтому он будет казнен. Тогда все те, кто претендовал на любовь к Лейле, разбежались, но Меджнун продолжал бродить по городу и повторять имя Лейлы, поскольку ему было все равно, что с ним будет, так как он был полностью предан своему объекту любви. И царь увидел, что этот человек действительно полностью поглощен своим чувством.
Таким же образом и практик настолько предан своей практике созерцания на пути божественной гордости, что какие бы ни были внешние обстоятельства, он всегда поглощен этим состоянием, он пытается постоянно его пестовать. Если появляются мысли или эмоции, эта бхава сама рассеивает их, и практик продолжает удерживать фокус внимания на бхаве. Когда такое непрерывное удержание продолжается длительное время, постепенно эти качества становятся нашими собственными. Это подобно тому, как Меджнун думает о Лейле и уже сам забывает, что он Меджнун, а думает, что он Лейла. Или как гопи думают о Кришне и настолько поглощаются этим, что иногда им самим кажется, будто они Кришна. Здесь происходит нечто наподобие этого: когда вы непрерывно настраиваетесь на Абсолют, у вас возникает чувство, будто Абсолют касается вас, будто он входит в вашу душу. Если вы непрерывно настраиваетесь на Бога, то Бог начинает настраиваться на вас и посылать вам свой просветляющий импульс, он начинает расцветать в вашем сердце и раскрываться в вашем сознании, поскольку то, о чем мы думаем и на что направляем сознание, начинает проявляться в нас самих. Такой просветляющий импульс – это верный признак того, что наша практика божественной гордости развивается.
Существует четыре стадии знаков, или признаков, которые проявляются по мере продвижения практики божественной гордости и свидетельствуют о том, что она развивается успешно.
Первая стадия – это стадия очищения. На этой стадии таким знаком является увеличение сострадания, любви, творческого сознания, рост чистого видения святых, Гуру, братьев и сестер по Дхарме и мира в общем, увеличение самоотдачи и преданности, уменьшение цепляний, надежд, страхов, приятия, отвержения, глубокое доверие к Бытию, углубление равностного видения, единого «вкуса» всех явлений, развитие гибкости ума. Это знаки, которые появляются на начальной стадии очищения, когда мы практикуем путь божественной гордости. То есть мы становимся немного напоминающими божество. Это еще только начало, тем не менее внутри нас нечто начинает просыпаться. Это подобно тому, как если бы какой-то простолюдин попытался подражать аристократу и начал думать о том, как ему изображать из себя человека высшего общества. Сначала это у него происходит очень смешно и неуклюже, тем не менее у него понемногу начинает накапливаться понимание, в душе он уже чуть-чуть понимает, что значит быть аристократом. И по мере практики бхава, или божественная гордость, возвышенное мироощущение, вытесняет наше старое кармическое видение ограниченного человека, основанное на отождествлении «я есть это тело» (ахам дехасми), и мы тогда обнаруживаем в себе более возвышенное состояние и проявляемся в соответствии с этим.

 
По большому счету, практика божественной гордости – это изменение кармического видения. Кармическое видение (лока дришти) – это очень важный для понимания учения термин, поскольку именно кармическое видение определяет, кем мы себя ощущаем в этом мире. Можно сказать, что кармическое видение – это определенный тоннель реальности, в котором мы пребываем благодаря нашему сознанию. Практикуя божественную гордость, мы осознанно строим такой тоннель реальности, в котором нет связанностей причинами и следствиями, нет страданий, нет ограничений, и постепенно мы начинаем полностью переходить на такое видение, на пребывание в таком тоннеле реальности. Например, если мы возьмем тоннель реальности какого-либо человека, то мы увидим, что этот тоннель реальности не сформирован. Он слабый, неразвитый и зависит от множества условностей, от влияния социума, от впитанных человеком идей и прочего. Если в этот тоннель реальности вмешивается какая-то неуправляемая энергия, а таких энергий в мире бесконечное множество (страдание, старость, болезни, смерть, социальные катаклизмы, природные стихии, физические константы), он сразу же дрожит и начинает разрушаться или поглощаться каким-то большим по силе тоннелем реальности, например коллективным. То есть кармическое видение такого человека неустойчиво.
Развивать созерцание, пестовать божественную гордость – это значит создавать другой тоннель реальности: из ограниченного состояния выходить в бесконечное, из смертного в бессмертное, из спящего в пробужденное, из зависимого в свободное, из страдающего в счастливое. И бхава, мироощущение себя божеством (брахма-ахам-бхава) – это и есть начало зарождения такого нового кармического видения, или нового тоннеля реальности. Но, разумеется, недостаточно пережить эту бхаву лишь однажды. Собственно, полноценный тоннель реальности, то есть кармическое видение, взращивается годами на протяжении всей жизни. Начиная с секундного (мимолетного) переживания возвышенного состояния (расы), мы постепенно приходим к тому, чтобы это переживание стало непрерывным в течение дня и ночи. То есть такое секундное переживание мы делаем «кирпичиком» в построении этого нового тоннеля реальности.
По мере практики новый тоннель реальности становится все более глубоким, широким, многовариантным, гибким и приобретает качество целой внутренней вселенной, полностью созданной из чистого видения, в которой мы пребываем. Когда йогин полностью построил такой тоннель реальности, говорят, что он вошел в чистое видение, совершил «великий переход», реализовал мандалу.
Когда йогин реализовывает кармическое видение, подобное видению божества, возникает устойчивый единый «вкус». Никакие сбивающие праны, страдания, даже разрушение вселенной не могут нарушить такой глубокий тоннель реальности, потому что йогин на уровне своего сознания создал такой чистый мир, который целиком состоит из осознавания, а поэтому больше не подвержен влиянию грубых материальных элементов. Именно в таких мирах живут сиддхи и махасиддхи. Каждый сиддх или махасиддх пребывает в центре мандалы (тоннеля реальности) как творец или центральное божество. Например, если вы смотрите на изображение сиддхов и святых, вы видите вокруг них красивые узоры, свет и прочее – все это передает чистоту и красоту их тоннеля реальности. То, что они сами сидят в центре этого света, означает, что центром является их собственное осознавание. То, что они часто изображаются сидящими на троне, означает, что их бхава очень возвышенна и подобна мироощущению божества. Украшения и различные красочные объекты вокруг них указывает на то, что в их тоннеле реальности нет ничего негармоничного, грязного, нечистого, деструктивного, что в нем все (даже мельчайшая деталь) абсолютно позитивно. Эти сиддхи и махасиддхи полностью перешли в такое состояние, даже элементы их физического тела находятся в таком состоянии. Можно сказать, что силой своего сознания они создали такую мандалу и стали ее центральными божествами. Такая мандала является целой вселенной, которая живет по своим законам, созданным только из сознания святых сиддхов. И каждый святой сиддх благодаря собственному величайшему осознаванию имеет такую вселенную. Эти вселенные проявляются как волшебные эманации, как различные чистые земли, раи и прочее. И когда мы призываем какого-либо сиддха во время бхаджан мандалы, мы пытаемся установить связь с его тоннелем реальности, войти в его вселенную, целиком созданную из чистого сознания, объединиться с его кармическим видением, интегрироваться с его бхавой. Такая практика – это и есть один из авторитетных способов Гуру-йоги, способствующий развитию практики божественной гордости.
Когда мы пребываем в двойственности, мы думаем: «Это Горакшанатх, это Даттатрея, это Матсиендранатх. Все они совершенны, чисты и очень далеки от меня, потому что я пребываю совершенно в другом состоянии – в двойственном нечистом измерении сансары». Однако думать так и потом устанавливать с ними связь с позиции двойственности – это подход, который ближе к бхакти-йоге традиции двайты. Интеграция с точки зрения адвайты и учения лайя-йоги – это нечто другое: мы не только призываем Даттатрею, Сараху, Матсиендранатха или Горакшанатха, а в тот момент, когда мы объединяемся с ними, мы становимся Даттатреей, Сарахой, Матсиендранатхом или Горакшанатхом и пытаемся почувствовать, как это, когда ты становишься ими. Переживание такого ощущения, когда мы становимся тем, на кого медитируем, с кем объединяемся, – это ключевой момент практики интеграции.