Комментарий к тексту «Трипурарахасья», глава 9.
Воззрение, медитация, поведение. Качества практикующего.
 

Текст «Трипурарахасья», глава 9 «Как Хемачуда осознал свою Высшую Сущность».

«Реализация обретается не дальними странствованиями, но пребыванием в умиротворенной недвижимости; она обретается не мыслью (умственной деятельностью), а исчезновением мысли».

Реализация обретается не дальними странствованиями, а пребыванием в умиротворенной недвижимости.

На стадии «пчелы» человек склонен посещать многих духовных учителей, знакомиться со многими духовными учениями. Считает, что он таким образом ведет духовный поиск. И это действительно так. Душа должна насытиться посещениями различных духовных учителей и духовных учений. Но пока этот поиск внешний, человек все равно не будет удовлетворен. Подлинный поиск начинается тогда, когда вы прекращаете искать во внешнем, а фокус вашего внимания смещается исключительно к природе сознания. Даже если вы продолжаете посещатьразных учителей или семинары, все это теперь уже по-другому, потому что вы знаете, что пока вы не откроете умиротворенную неподвижность сознания, никакие внешние поиски не дадут понимания сущности Всевышнего Источника.

Поэтому часто в древней традиции в Индии ученикам предписывалось, найдя Учителя, минимум двенадцать лет пребывать рядом с ним или просто следовать его наставлениям. Для чего это делалось? Чтобы дать отстояться той практике, в которую он вступил, то есть отказаться от внешних поисков, чтобы начать работать на более тонком уровне, на уровне внутреннего поиска. Когда мы завершили с внешними поисками, мы переходим в область внутреннего, тонкого поиска. Мы пытаемся искать эту внутреннюю умиротворенную неподвижность, и первое, с чем нам приходится сталкиваться, – эмоции, чувства и мысли.

Монах вынужден постоянно бороться с различными врагами, и он идет как по канату. Например, когда он немного прошел, у него возникает желание разгневаться на своего брата по Дхарме. Он заметил это и как-то подавил это желание, но через некоторое время его начинают посещать мысли сексуального характера. Он снова гасит их или подавляет. Но как только он расслабился, уже пора идти на прасад, а здесь возникает жадность к еде, то есть он снова забыл себя, снова потеряна умиротворенная неподвижность. Укоряя себя, он восстанавливает ее, но как только он ее восстановил, у него появляется гордость, его эго думает: «Какой я опытный практик!» Он начинает уже себя поздравлять, высокомерно посматривать на тех, кому не удалось справиться даже с элементарными вещами. Потом он снова думает: «О, что же я делаю? Снова я о себе много возомнил!» И опять потеряна умиротворенная неподвижность. Наконец, ему удается и от этого избавиться, и он некоторое время удерживает эту внутреннюю неподвижность как какую-то дорогую жемчужину. Но внезапно он видит, что погрузился внутрь себя, потерял гибкость и контакт с внешним миром, то есть тоже возникает трудность.

Поэтому опытный монах чувствует себя так, как будто он идет по лезвию бритвы. Шаг вправо или влево выводит его из состояния равновесия, потому что с одной стороны его подстерегают клеши, соблазны, искушения, а с другой стороны – тонкости практики.

Поэтому вначале мы должны побороться за то, чтобы открыть эту умиротворенную неподвижность, потому что она заключает в себе все. Если мы укоренимся в ней, из связанных мы становимся свободными, из смертных – бессмертными, из ограниченных – бесконечными, из спящих – пробужденными. Эта умиротворенная неподвижность открывается, когда мы останавливаем мысли. Но сама остановка мыслей не является главным условием. Тот, кто думает, будто бы только остановив мысли можно овладеть умиротворенной неподвижностью, заблуждается.

Остановка мыслей нужна для начинающих для того, чтобы в нее проникнуть, потому что нет никакого шанса на это, не остановив мысли. Но когда мы проникли в умиротворенную неподвижность, следует перестать с ними бороться и научиться методу самоосвобождения.

Остановка мыслей и самоосвобождение – это разные вещи. В остановке мыслей мы принудительно блокируем мысли, мы за ними наблюдаем, как за врагами, которые пытаются похитить наше сокровище, и мы их останавливаем. Но самоосвобождение – это другое. Корень «само» означает, что они освобождаются сами собой. Нам нет нужды блокировать их, бояться их. Мы вообще не очень уделяем им внимание, потому что теперь для нас главной заботой стало пребывание в этой умиротворенной неподвижности. Она стала возлюбленной нашего сердца, царем нашей души, и нам больше нет нужды как-то слишком беспокоиться из-за мыслей, потому что мысли, клеши, омрачающие эмоции самоосвобождаются, если мы пребываем в этой умиротворенной неподвижности.

Это как будто вас беспокоили большие волны, но вы построили волнорез или мол, чтобы защитить вашу бухту от больших волн. И теперь большие волны разбиваются о волнорез, они не могут достать вашего берега. Омрачающие эмоции, клеши и мысли аналогичным образом как бы разбиваются о вашу умиротворенную неподвижность.

Текст:

«Усилия, направленные на достижение реализации, подобны попытке наступить ногой на тень собственной головы. Усилия всегда будут заставлять тень отступить.

Подобно тому, как младенец пытается схватить свое собственное отражение, не зная, что такое зеркало, так и обычные люди захвачены своими умственными отражениями на зеркале чистой, сияющей Высшей Сущности, не замечая этого зеркала, ибо они не имеют никакого представления о Высшей Сущности».

Здесь говорится, что мы должны научиться устранять усилия, расслабляться, отпускать себя и все больше доверять этой умиротворенной неподвижности, открывая ее. В относительном смысле приложение усилия – вещь правильная. Тем не менее, чтобы реализовать умиротворенную неподвижность, усилия являются явной помехой, потому что, чтобы прилагать усилия должен быть прилагающий усилия, должно быть эго, должна быть определенная надежда, какое-либо стремление и прочее. Но сама умиротворенная неподвижность – это как раз нечто другое, поскольку в ней нет надежды, в ней нет места отдельномуэго, прилагающему усилия, и поэтому все наши попытки с усилием добиться умиротворенной неподвижности, безуспешны. Усилие годится для очистки ума и поддержания осознанности, однако само проникновение в умиротворенную неподвижность – это тотальное расслабление, устранение желания двигаться в завтра, устранение желания иного будущего результата, кроме того, что есть сейчас. Если вы понимаете это, вы можете признать то, что есть сейчас как высший факт вашей жизни, как пик реальности, как само высшее божество. Как только вы сумеете признатьего, вы войдете в эту умиротворенную неподвижность.

Поэтому часто учение ануттара-тантры сравнивают с пребыванием на вершине высокой горы. Когда вы достигли Эвереста, вам нет нужды думать о покорении еще больших вершин, потому что их просто нет; вам теперь нужно просто расслабляться и наслаждаться окружающим пейзажем, своим статусом покорителя и все больше привыкать к этой вершине.

Пока же эта вершина не найдена, мы постоянно впадаем в замешательство в отношении усилия и состояния безусильности.

Кто-то может подумать: «Так это значит, что усилия совсем бесполезны?» Ответом будет: «Нет». В прагматическом, утилитарном смысле усилия – это правильно, ведь без усилия вы не можете даже поесть. Прилагать усилия в каких-то относительных вещах (служение, поддержание санкальпы) – это хорошо. Тем не менее само усилие перестает быть доминирующим, потому что доминантой вашего сознания является безусильность, и тогда само усилие является самоосвобожденным. Это подобно тому, как вы очень расслабленно, спонтанно делаете какую-либо искусную работу. Вроде бы, кажется, что вы прилагаете усилиена самом тонком уровне у вас нет усилия, а вы находитесь в очень легком состоянии спонтанного творчества. И тогда это уже перестает быть какой-либо работой с усилием. Это, скорее, можно назвать творческим куражом (лучше всего подходит такое название) или творческим вдохновением.

Текст:

«Хотя люди знают о пространстве, они все же не знают его, ибо они захвачены объектами, пребывающими в пространстве.

Они знают о вселенной в пространстве, но не обращают внимания на само пространство. В такой же ситуации они находятся и по отношению к Высшей Сущности».

Пространство здесь является аналогом Всевышней Сущности. И надо четко определиться, что здесь есть два пути. Первый ведет в нирвану, второй – в сансару. Либо мы глазеем на объекты, и они связываютнас, либо мы распознаем пространство, в котором эти объекты подвешены. Как только мы начинаем распознавать пространство, в котором находятся объекты, мы улавливаем тонкое измерение Бытия, которое раньше было нам недоступно. Это как тонкое, всепроникающее ощущение. Нам надо научиться верить этой тонкости, доверять ей и сделать эту тонкость опорой всей своей жизни, потому что эта тонкость содержит в себе все грубые миры, всех богов и демонов, все наши переживания, жизнь и смерть – все содержится в ней. Когда мы не замечаем этой тонкости и этого пространства, наш ум «натыкается» на грубые внешние объекты. Тогда мы соскакиваем в другой тоннель реальности и для нас становятся реальными тысячи грубых связей, отношений, поэтому мы находимся в замешательстве, мы запутаны.

Когда мы находимся в присутствии, это не означает пытаться видеть только пространство и отрицать объекты, испытывать к ним отвращение. Присутствие не входит в противоречие ни с чем. Видеть тонкое пространство – это не значит отрицать объекты. Скорее, объекты следует признавать в своей реальности и уважать их. Тем не менее эти объекты пронизаны этим пространством, подчинены ему. Они существуют не сами по себе, а всего лишь как форма игры Исконного Пространства.

Если сказать цифровым языком, пространство надо видеть на 80%, а объекты – на 20%. Это очень грубый пример, зато очень ясный.

Тот, кто находится в присутствии, где бы он ни был, видит объекты, эмоции, желания и придает им20% важности, а пространству – 80% важности.

А что на счет того, кто пребывает в отвлечениях? Картина совершенно другая: объектам придается 100% или 98% важности; пространству не придается значения вообще или всего 1-5% значения. Тогда объекты полностью управляют таким человеком, ситуация становится неуправляемой. И наша задача – изменить такое процентное соотношение.

Как чувствует себя практик, который чуть-чуть распознает пространство, например пытается практиковать внимательность, осознанность? Он чувствует пространство на 20-30% или жена 40-50%. Если речь про 50%, то это уже опытный практик; он еще не просветлен, но уже знает, как быть во внимательности, как быть в садхане. После 60% наступает стадия реализации, а состояние полного пробуждения – это когда 20% внимания направлено на объекты, а все остальное – на пространство, в котором они находятся.

Когда вы почувствуете, что такое соотношениев вашем сознании начинает меняться, будьте уверены, что вы на правильном пути, потому что эмоции, мысли, клеши, объекты, связи, отношения разворачиваются именно как игра иконного пространства осознавания, а не как самосущие, то есть существующие сами по себе. Но беда в том, что это пространство настолько тонкое, что его просто не ухватывают или не распознают, если сознание не погружено в созерцание и ум не очищен. Значит, наша задача –постоянно быть тонкими, бдительно-осознающими.

Когда вы раскрываете это пространство, оно дарует вам величайшее вдохновение, радость, счастье, глубину, любовь, гармонию, чувство священного. Оно генерирует из себя все это, поскольку является неисчерпаемым источником вдохновения. Именно из него, ане откуда-то еще, черпают свою утонченность, красоту, вдохновение и гармонию боги. Именно из него черпают интуитивную мудрость и сиддхи, и учителя, и махасиддхи. Именно оно вдохновляет мирских людей в их начинаниях.

Текст:

«Мой повелитель, хорошенько поразмысли над этим! Мир состоит из знания и познаваемых объектов. Из этих двух вещей объекты не являются тобой и воспринимаются чувствами; знание самоочевидно; в отсутствие знания нет мира. Знание – непосредственное доказательство существования объектов, которые поэтому зависят от знания. Знание зависит от знающего в своем существовании. Знающему не требуются никакие проверки, чтобы знать о своем собственном существовании, поэтому знающий – единственная реальность, стоящая за знанием и объектами».

Здесь говорится об атма-вичаре, об открытии знающего, который стоит за знанием. Способ открыть эту умиротворенную неподвижность –всегда обращаться к субъекту, к знающему. При этом очень важно получить квалифицированные упадеши, наставления от учителя, как именно работать с исследованием субъекта.

Когда мы открываем принцип знающего, субъекта, занимаясь самоисследованием, мы обязательно приходим к выводу о том, что знающий – пустотен, нереален, несубстанционален. Истинное место у знающего – это просветляющая пустотность.

Если же мы практикуем атма-вичару и не обнаруживаем пустотность знающего, наш ум вместо распахивания становится все более сжатым, скукоженным, мы удерживаем чувство «я» и некоторую ясность внутри, но эта ясность не позитивна, а сжата, то это означает, что в созерцании атма-вичары делаются ошибки, что нужно прояснять принцип поиска знающего.

В учении существуют три категории: видение, медитация и поведение.Видение означает, что мы овладели воззрением адвайты. Медитация означает, что мы не только овладели воззрением адвайты, но также знаем, как пребывать в осознанности по отношению к этому воззрению. Поведение означает, что мы не только овладели воззрением и осознанностью, но знаем, как гибко проявляться в относительном измерении, то есть мы можем работать с энергией, обстоятельствами и тысячами внешних вещей. Если вы хотите себя оценить, то можете рассмотреть себя именно с точки зрения воззрения (видения), медитации и поведения.

Есть люди, у которых сильно воззрение. У них философский абстрактный склад ума, поэтомуна уровне воззрения они очень хорошо понимают адвайту. Они мгновенно схватывают учение Шанкары, текст «Вивекачудамани» для них становится чем-то очень захватывающим. Например, именно так я практиковал. Если у вас абстрактный философский ум, воззрение вам дается легко. Но если у вас нет медитации, то вам не хватает осознанности, поэтому ваше воззрение вас не всегда выручает. Есть те, кто имеют сильное воззрение, но слабую осознанность, слабую медитативность.

Другая категория людей – это те, кто имеют некоторую осознанность, внимательность и медитативность, но воззрение у них страдает. То есть их внимательность не знает, куда же идти дальше, у них нет вершины, куда направлять себя.

Наконец, у третьей категории людей сильное воззрение, хорошая осознанность, но нет гибкости и понимания принципа поведения. Они не понимают, как объединяться с обстоятельствами, как проявляться в относительном. Не будучи умелыми в поведении, они могут делать различные ошибки при всей их осознанности и при всем их воззрении.

Например, один монах мне сказал: «Я думал, что я йогин-герой, а оказалось, что это вовсе не так». Он переоценил свое воззрение и свою осознанность, пренебрегая поведением.

Наконец, есть практики, у которых сильное поведение, но может быть слабая осознанность или слабое воззрение. Такой практик в поведении может быть весьма хорошим, но его фундамент основан на теле, на внешнем, а осознанность и видение могут быть неглубокими.

Но у лучшего практика все три составляющие находятся в гармонии.

Когда наше воззрение утвердилось в недуальном состоянии, отсекаются все привязанности, надежды и страхи. Когда мы укоренились в медитации, отсекается бессознательность. Когда есть осознанность и гибкость, поведение проявляется всегда превосходно.

Текст:

«Только то реально, что является самоочевидным и не требует доказательства; остальные же вещи не являются чем-то реальным.

Тот, кто отрицает знание, не имеет под собой никакого основания, и в таком случае нет возможности для ведения какого-либо обсуждения.

Вопрос о знании улажен, и тогда возникает вопрос о существовании объектов в отсутствие знания о них. Объекты и знание о них – только отражения в извечном, самосияющем, Всевышнем Сознании, которое тождественно знающему, которое единственно реально».

Далее Хемалекха говорит:

«Царевич, осознай с умиротворенным умом свою собственную истинную природу, которая есть единое, чистое, неразделенное Сознание, лежащее в основе беспокойного ума; из которого составлена вся эта вселенная во всем ее разнообразии».

Что значит осознать собственную истинную природу? Это значит признать собственную чистоту, самосовершенство и свободу не когда-либо в будущем, завтра, а прямо сейчас; начать врастать в эту чистоту и совершенство не когда-либо в будущем, а прямо сейчас.

Например, если вы думаете: «Я такой греховный человек! У меня столько ограничений!», то эти мысли могут относиться только к относительному, к поведению. Когда же речь идет о воззрении, вы должны отбросить мысли о греховности и нечистоте, потому что в воззрении истинная природа всегда самосовершенна, свободна и чиста. И если вы ее не признаете сейчас, то вы ее не признаете завтра, не признав ее завтра, вы не признаете ее через много лет, и вам никогда не удастся ее вообще, в принципе, признать. Поэтому лучше это сделать прямо сейчас. Само такое признание не означает, что вам не нужно практиковать или очищаться в относительном смысле, тем не менее это признание открывает вам путь к подлинному переживанию естественного состояния.

Некоторые люди, когда им говоришь о воззрении адвайты, даже на уровне воззрения не готовы это признать. Тогда я говорю:

– Пока ты это не признаешь, твоя духовная практика будет, как впотьмах.

Такой человек возражает:

– Нет, нет, нет, это невозможно! Я такой ограниченный человек! Я могу только всю жизнь очищаться.

Но очищение – это не тот путь, который ведет к освобождению за одну жизнь, поэтому я ему говорю:

– Ну, что ж, ты сам выбираешь себе путь длиной в двадцать жизней.

Но если мы ведем речь об освобождении в этой жизни, крайне важным является признание изначальной чистоты и самосовершенства прямо в тот момент, когда учитель объясняет это, в момент объяснения. И всю дальнейшую работу очищения мы строим именно исходя из факта этого признания, потому что нам не с чем работать дальше, если мы не признали этот факт, у нас нет оружия, с которым мы могли бы сражаться; у нас нет основы, нет платформы, нам не на чем строить вообще свой дом.

Когда мы признали этот факт, когда мы действительно совершили внутреннюю революцию, у нас есть фундамент, платформа, и мы можем работать, потому что этот факт открывает нам огромные возможности, которые мы можем постепенно развивать.

Это подобно тому, как если вам говорят: «Вы – наследник какого-либо царя или финансового магната. Если вы признаете себя вступившим в наследство, через некоторое время к вам перейдут большие средства, вы станете владыкой транснациональных корпораций».

Человек думает: «Нет, это невозможно, это невероятно. Как я могу быть наследником и владеть всеми этими богатствами?»

Ему говорят: «Это все от вас зависит. Если вы признаете себя наследником, мы будем работать с вами дальше. Придут наши менеджеры, будет собран совет директоров, на котором мы расскажем о том, какие вы имеете возможности. Если же вы не готовы признать себя наследником, нет возможности даже обсуждать ваши перспективы».

Поэтому прямое введение и объяснение через словесную передачу направлено именно на признание такого самосовершенства. Это то, с чего мы начинаем. Возможно, многие учения на этом заканчивают, но учение лайя-йоги именно с этого начинает.

Далее Хемалекхадает именно такую передачу своему ученику-мужу Хемачуде. Она говорит:

«Если кто-то утвердился в этом основополагающем принципе вселенной (то есть в Высшей Сущности), то он становится творцом всего».

Когда вы признали факт этого наследства, факт связи со Всевышним Источником, у вас открываются огромные возможности, то есть для вас больше нет никаких ограничений на духовном уровне, на самом тонком уровне. И хотя ограничений в относительном измерении (в теле, во внешнем мире, в пранах) может быть сколько угодно, тем не менее на внутреннем (духовном) уровне ограничений нет. Дальнейшей задачей является низведение этого состояния без ограничений на все относительное, то есть на праны, ум, тело и внешнее. Это только вопрос времени. Это уже не есть нечто несбыточное, недостижимое.

Хемалекха говорит:

«Я расскажу тебе о том, каким образом проявить это в себе как свою неотъемлемую природу».

После того как такое признание совершается, мы пытаемся полностью проявить его в себе. И на это, конечно, нужно время.

Хемалекха говорит:

«Я ручаюсь, что ты станешь Тем».

Она таким образом говорит ему: «Если ты принимаешь такое решение и работаешь правильно, я заверяю тебя, что ты обязательно полностью осознаешь эту Сущность».

Кто сумел признать это и обрел некоторую уверенность, тот сильно отличается от других людей, именно он становится очень опытным духовным практиком, поскольку может доверять этой Всевышней Сущности внутри себя и работать с ней. Его практика разворачивается, она становится под другим знаком. Если раньше он полагался только на свой опыт, усилия и с большим трудом шел в одиночку, как бык напролом, получая лишь поддержку от учителя извне или от других людей, то теперь все по-другому. Это называют нисхождение благодати, шактипатха, Ануграха.

С признанием себя наследным принцем великого царя сразу вступает в силу нисходящая сила, то, что называют милостью. Эта нерожденная Сущность начинает проявляться в человеке все больше и больше, и духовной практикой является не столько усилие, сколько открытие себя, настройка на нее и отдача ей.

Это подобно тому, как человеку, признавшему право наследства, царь начал оказывать покровительство. Когда такой человек чувствует покровительство, ему нет нужды больше беспокоиться за свою судьбу. Это не означает, что ему не нужно практиковать, прилагать усилия – все это делать абсолютно необходимо. Тем не менее в глубинном смысле вопрос уже решен.

Это подобно тому, как молодой человек пришел в какую-то большую компанию, и он знает, что ему надо начинать с самого простого – с должности служащего клерка. Он знает одновременно, что генеральный директор этой компании – его отец. И отец говорит ему: «Ты должен пройти путь с самых низов, тем не менее знай, что ты станешь моим преемником. Не сомневайся в этом ни на секунду».Таким же образом, несмотря на то, что мы продолжаем прилагать усилия, делать пранаямы и медитировать, глубинный вопрос уже решен. У нас нет ни замешательства, ни страха, а есть только настройка на эту нисходящую силу, постоянное предание ей, а также внимательное распознавание и созерцание.

Если же это признание не произошло, то такой человек всегда будет в замешательстве. Он может думать: «Даже если я немного продвинусь, кто знает, возглавлю ли я это? Доберусь ли я до самого верха?» Он никогда не уверен.

Если вы признали факт собственного самосовершенства, то сам этот факт освобождает вас от метаний ума, от неправильных и ложных поисков, от замешательства, чувственных желаний, привязанностей и вообще чего-либо, что могло бы омрачать сознание. Ведь ты становишься очень глубоким, очень самодостаточным, если в твоей душе расцветает совершенство, тебе даже не хочется спать двадцать один час, нет тамаса в сидячей медитации махашанти, потому что это самосовершенство не прерывается ни днем, ни ночью.

Когда вы чувствуете, что подступают соблазны, искушения, расплывание, возбужденность и много чего другого, достаточно вспомнить эти наставления о признании собственного самосовершенства. Как только вы настроитесь на признание собственного самосовершенства, вы обретете новое пространство, новую глубину и силу ясности. Тогда про такого практика говорят: «Боги посылают ему благодать! Дух пробужден в его сердце!»