Азбука ученичества; главные йогические принципы.
Яма, Шат-сампат, Нияма. О важности концентрации и духовной чистоты.
Предложение, созерцание и освящение пищи. Семь вариантов практики.

Качества практикующего. Виная-самхита (здесь же яма, нияма).

Когда ученик вступает на духовный путь, принимает обеты, он дает различные обязательства, которые он собирается выполнять вплоть до достижения просветления. Периодически важно вспоминать, какие же обязательства дает йогин, какие качества он в себе должен вырабатывать.

Для мирян я составил специальный текст, сведя в него различные канонические требования к духовной практике. Но, в общем, эти обязательства мало чем отличаются от требований к монахам. Разница лишь в том, что ослаблены некоторые требования в отношении ритритных практик и ежедневной практики.

Итак, с момента произнесения обета Прибежища и слов клятвы йогин должен соблюдать главные йогические принципы.

Группа яма:

– вегетарианство, ненасилие, непричинение вреда (ахимса);

– отказ от алкоголя, наркотиков, сигарет;

– прекращение сексуальных контактов, отказ от потери сексуальной энергии (брамачарья);

– искренность, правдивость (сатья);

– не иметь материальных привязанностей к вещам (астея, апариграха);

– соблюдение законов социума.

Повышая престиж сангхи, мы стараемся, чтобы сангха процветала, но в личном смысле материальных привязанностей не должно быть – таков принцип монашества. Когда мы красиво наряжаем монахов или украшаем «Дивья локу», это подношение именно Дхарме, чтобы Дхарма уважалась. Когда гуру делает важный, респектабельный вид, это для того, чтобы люди понимали, что Дхарма несет силу, что она должна быть уважаема, а те, кто ее практикует, – это люди с большими заслугами.

Когда я не проповедовал, а сам был практикующим йогином, у меня была прямо противоположная установка, то есть я не получал никаких подношений. Когда однажды я собрался проводить занятия по йоге, один из учеников пришел в ужас от того, как я нарядился, и дал мне что-то из своего гардероба. Где бы я ни практиковал, там всегда были только шторы, портрет гуру, магнитофон с кассетами, книги и коврик для медитации.

Когда мы живем в монастыре, где не только ритритный образ жизни, мы обязаны всячески заботиться о его процветании, насыщать его материальной шакти, но не привязываться к ней.

Также ученик должен вырабатывать в себе определенные качества: доверие, открытость, понимание, усердие, внимательность, готовность сотрудничать – это, можно сказать, азбука ученичества. Проявлять усердие – это значит стараться во всем, насколько это возможно, понимая, что мы должны себя трансформировать и никто другой за нас это не сделает.

Далее следует шестеричная группа качеств – шатсампат.

Первое качество – дама – самообладание, контроль над чувствами и эмоциями. В монашеской общине живут люди, контролирующие свои эмоции, владеющие собой. Те, кто не могут владеть собой, вообще сюда не попадают, а если и попадают, то не могут здесь практиковать, поэтому долго не задерживаются. Контроль над чувствами и эмоциями в идеале означает, что йогин должен пребывать в безмятежном созерцании, будучи внимательным, даже если небо начнет падать на землю, ничто не должно его поколебать. Это не так просто, это достигается долгими годами тренировки, тем не менее, если вы учитесь созерцать, нет другого выхода, кроме как овладевать таким самообладанием.

Следующее качество – упарати – отказ от мирской деятельности. То есть любая деятельность должна способствовать эволюции, духовному развитию, поэтому мы отказываемся от недуховных целей, перестаем видеть смысл в каких-то действиях вне Дхармы, вне служения силам просветления, вне духовной практики. Если человек еще не созрел для этого, это значит, что он еще не встал на духовный путь. Если он лелеет какие-то цели помимо духовной практики, он просто впустую тратит время. Все наши цели должны быть так или иначе связаны с принципом служения, просветления или помощи другим.

Следующее качество – шрадха – вера в наставления мастера, доверие учению и методам тренировки. Вера (доверие) означает, что вы воспринимаете Дхарму, путь, как нечто очень глубокое. Если у человека нет доверия, он не очень глубоко воспринимает, не впитывает то, что ему говорит учитель, о чем он читает в текстах. Когда что-либо говорится на лекциях, это происходит не от желания учителя выговориться или самовыразиться, поэтому голос у гуру не громовой, радуг в небе тоже нет, говорится все обычным тоном, и такой ученик, не обладающий доверием, воспринимает все сказанное как нечто совершенно обычное. Но на самом деле каждое слово учителя должно запасть глубоко в душу, стать побудительным мотивом для трансформации. Когда есть вера, достаточно одного слова, чтобы ученик мог трансформировать себя, изменить или выработать в себе какое-то качество.

Следующее качество – титикша – сила духа, стойкость, целеустремленность, воля к победе и достижению цели. Только йогин с менталитетом победителя может быть вира-йогином. Только йогин, обладающий большой стойкостью и целеустремленностью, способен идти к освобождению. Если же такого менталитета нет, то его надо вырабатывать. На высших стадиях, разумеется, мы вообще отказываемся от борьбы, от всяческих менталитетов, счастливо пребывая в недеянии. То есть мы полностью доверяем существованию, вообще не привязываясь к какой-либо цели, потому что понимаем, что даже сама духовная победа – это определенный трюк эго, которое хочет победить. Но, чтобы достичь такого уровня, мы уже должны обладать определенным вира-менталитетом. То есть вира-менталитет – это способность ставить цели и добиваться их, способность проявлять волю, упорство, силу духа.

Например, один мирянин приехал в «Дивья локу», чтобы пройти недельный ритрит. Потом ему показалось, что условия стесненные, что много суеты перед ритритом, как это обычно бывает, когда миряне приезжают. На следующий день он быстро уехал якобы по каким-то очень важным и очень срочным делам. И какой смысл был в этом? Это пример отсутствия таких качеств, как вера, сила духа и стойкость.

Раньше учителя давали учение, живя в горах или горных селениях, и ученики преодолевали большие трудности, чтобы послушать их лекции, получить передачу. Они карабкались по горам, разбивали палатки, терпели много различных трудностей, чтобы практиковать рядом с учителем.

Следующее качество – самадхана – способность к концентрации. В базовых практиках вы всегда выполняете концентрацию на точку, на Ом или на пламя свечи. Без концентрации в йоге делать нечего. Концентрация означает, что вы способны удерживать ум на каком-либо предмете. Если у вас сильная концентрация, это и в служении проявляется. Когда человеку, у которого сильная концентрация, дают служение, он не отвлекается, он всегда действует однонаправленно. Приняв решение, он действует с очень высокой скоростью. Он силой сознания, можно сказать, искривляет пространство, и тогда все вокруг направлено на выполнение того, что он задумал. Его намерение материализуется, санкальпа проявляется.

Если же у человека нет концентрации, он начинает что-либо делать, потом рассказывает анекдот товарищу, потом думает, что ему не хватает каких-то материалов, поэтому надо подождать, а потом придумывает еще что-нибудь, на что можно отвлечься. В результате такое размазанное сознание не позволяет ему ничего добиться: вроде бы он намеревался что-то делать, но шесть часов прошло, а почти ничего не сделано. То есть он не может собраться, слишком много отвлечений. Когда ритрит наступает, происходит то же самое: он делает кумбхаку, потом сморкается 15 минут, потом его ум направляется на книгу, он прочитывает пару листов, потом мечтает, потом вспоминает, что надо же кумбхаку делать, но уже звонит старший монах, то есть сессия уже закончилась, надо медитировать. А поскольку в голове у него то же самое происходит, то и два часа медитации проходят примерно так же. Потом прасад, после прасада надо немного прийти в себя, потом надо немного порефлексировать, повспоминать что-нибудь, а вечером вообще спать хочется, поэтому уже вообще не до практики. И вот это называется практикой ритрита. И потом он с чувством исполненного долга, проведя так семь дней, выходит из ритрита.

Но истинная йога – это на самом деле совсем другое. По-настоящему вы можете испытывать подлинные опыты, только когда вы будете обладать колоссальной концентрацией, когда ваш ум очень цепкий, когда, взявшись за что-то одно, вы это не отпускаете, держите до конца, прилагая максимум воли. И такая способность к концентрации без отвлечений дает пробуждение кундалини, прорывы в дхьяну, истинное присутствие в созерцании. Она является основой всего.

Например, благодаря способности к концентрации, если вы ее однажды развили и поддерживаете, вы можете за короткое время добиваться очень многого, ваш ум очень собран, вы не теряете ни секунды. Вы можете делать служение полтора часа, но оно по значимости будет равно десяти часам служения.

Например, я наблюдал, как миряне строили «Поющий тростник» за месяц. Они мало разговаривали, работали с утра до вечера, перерывы делали только на прием пищи. У них не было тамаса, была пробужденность. Никто из них друг с другом не поссорился, все были в ладу с собой, никто не вошел в «дьявольское» состояние, не имел каких-то проблем. То есть в своем мирском деле они достигли высокой концентрации. Это пример того, что даже у мирян можно поучиться чему-то.

Концентрация, это именно такое мощное, волевое сознание, когда все воплощается. И при этом в нем нет раджаса. Ваши действия могут быть плавными, без раджаса, тем не менее вы все быстро делаете. Например, у Васудевы никогда нет раджаса, но, когда ему поручаешь что-то сделать, приходишь потом через некоторое время, а уже все готово. Как так? Это и есть результат высокой концентрации. Просто он не отвлекается, поэтому даже за короткое время у него рождается какая-то серьезная вещь, причем очень высокого качества.

Следующее качество – шама – спокойствие. Спокойствие означает, что вы должны научиться преодолевать любые виды раздражения, неприязни, гнева – всего, что может вывести ваш разум из правильного состояния. Без этого качества монах – это не монах, потому что монах – это тот, кто всегда владеет своим разумом. Разумеется, это возможно, только если вы всегда внимательны, и ваша внимательность проникла очень глубоко.

У того, кто владеет спокойствием, никогда нет конфликтов с другими, нет выяснения отношений, бурных эмоций. Он как будто на другом плане бытия присутствует. Тот, кто не обладает спокойствием, еще не может следовать духовной практике, поэтому часто напоминается, что необходимо помнить винаю, следовать монашескому этикету. Можно сказать, что монашеский этикет – это проявление спокойствия в поведении, монашеских истин и монашеских качеств.

Мы перечислили качества, относящиеся к шатсампат (шестеричное качество). Теперь рассмотрим качества, перечисленные Шанкарой.

Различение (вивека) – это способность отличать эволюционные цели, идеи, мысли, слова от омрачающих и обыденных. То есть вы умеете отличать, что способствует пробуждению, а что не способствует.

Бесстрастие, невозмутимость (вайрагья) – это, можно сказать, спокойствие, только возведенное в степень куба. Это спокойствие и бесстрастие, которое вы можете поддерживать даже при каких-то серьезных нагрузках, проблемах или ситуациях. За счет чего вы сохраняете бесстрастие? Если вы зажмете себя и будете думать: «Я бесстрастен», то это совсем не то, по крайней мере в лайя-йоге точно не то. Бесстрастие вы поддерживаете за счет умения созерцать, за счет того, что вы находите свой внутренний центр, глубинную сердцевину, сердечное пространство «Я» и доверяете ему. Вместо того чтобы пугаться, приходить в замешательство или паниковать, вы ищете это внутреннее убежище и полностью ему предаетесь. Ваша задача не в порождении каких-то оценок по отношению к происходящему, а именно в пребывании в самой природе «Я». Это и будет вайрагья.

Ум человека, не обладающего вайрагьей, часто приходит в замешательство или обижается, когда ему говорят что-либо, что ему не нравилось. Сон Чоль Сыним говорил: «Все, кто вас проклинают, – ваши лучшие друзья. Ведь они вас освобождают от цепляний за «я», почему же вы им не благодарны?» Но по привычке мы можем испытывать разные негативные состояния, когда нам что-то очень не нравится.

Следующее важное качество, о котором говорил Шанкара, – мумукшутва – горячее стремление к духовному росту, освобождению и просветлению. Мумукшутва должна сопровождать йогина всегда, с утра до вечера, годами. Только тогда он может рассчитывать на что-то. Например, я как-то говорил одной монахине, что можно было бы некоторым из неусердных учеников мирян, чтобы их побудить к практике, сказать так: «Даже не думайте об освобождении! С вашим подходом вам ничего не удастся! Даже не мечтайте! Такие как вы, не годятся для этого. У вас качеств нужных нет, поэтому накапливайте заслуги». То есть мумукшутва означает, что у нас должно быть большое стремление к духовной практике. Это не так, что мы встаем утром и думаем: «Так, что-то не хочется мне сегодня ничего делать. Да и на улице так холодно». Мумукшутва – это когда мы, несмотря ни на что, просто продолжаем наше духовное деланье изо дня в день.

Итак, мы перечислили качества категории яма, шатсампат и те, на которые обращал внимание Шанкара.

Теперь рассмотрим категорию качеств нияма.

Первое качество – шауча – поддерживать телесную и духовную чистоту. Телесная чистота понятна. Духовная чистота относится к чистоте энергетических каналов. Уважающий себя йогин не допустит, чтобы у него были загрязненные каналы, чтобы у него были негармоничные праны, когда даже от того, что рядом с ним стоишь у тебя все чакры вплоть до анахаты забиваются. Он хорошо понимает свое энергетическое состояние, может его оценить и своевременно очистить праны. Духовная чистота также включает в себя чистоту помыслов, чистоту взаимоотношений, жизнь на высоких вибрациях.

Именно в монашестве человек способен обретать такую духовную чистоту. Вы всегда должны заботиться о том, чтобы ваше мышление было чистым, а если оно не очень чистое, то принимать серьезные меры для очищения. Даже если оно каждый день генерирует что-то нечистое, надо не лениться, а каждый день очищать его. То есть действовать по принципу: если сосуд упал семь раз, ты семь раз его должен поднять и семь раз очистить. Для очищения мы применяем открытие помыслов и раскаяние, простирания, пратипакша-бхавану. Не должно быть такого, что у вас месяцами генерируются нечистые мысли, а вы думаете: «С этим уже все равно ничего не сделаешь, может быть, когда-нибудь я самоосвобождением все решу».

Вы не должны мириться с умом, который хочет мыслить нечисто, проецировать свою нечистоту или строить какие-то нечистые взаимоотношения. Такой ум надо постоянно очищать. Разумеется, лучший способ очищения – это самоосвобождение. Если вы находитесь в правильном состоянии, в божественной гордости, в присутствии, то чистое видение само возникает. Но если такого нет, необходимо применять какие-то внешние методы: делать простирания, самскара-шуддхи, раскаяние. Причем делать это столько раз, сколько необходимо, хоть десять раз на день, потому что от этого зависит, в каком мире мы переродимся.

Есть история, по-моему, про Маудгальяяну (один из двух главных учеников Будды). Он однажды пришел проповедовать в одну общину, где когда-то жил практик довольно высокого уровня, который уже оставил свое тело. Маудгальяяна отправился в самадхи и увидел, что этот человек переродился в каком-то из нижних миров; когда ему воздают почести и делают подношения члены этой общины, другие санньясины и садху, он страдает. Маудгальяяна встретился с ним в бардо и переговорил. Тот йогин ему сказал: «Я следовал неправильной практике, я обманывал себя, я имел много нечистоты и в результате попал в такое состояние. И хоть меня другие члены нашей общины считали возвышенным практикующимся, сейчас я нахожусь в скверном положении. Пожалуйста, скажи, пусть они не выполняют эти ритуалы, потому что, когда они выполняют их, это подобно раскаленным углям, которые падают мне на голову». Маудгальяяна попытался объяснить членам этой общины, каково положение дел. Но они на него очень сильно разозлились и в результате убили. Говорят, Маудгальяяна, даже будучи обладателем очень сильных магических сил, не смог их применить. В тот момент воздействовали какие-то более высокие кармы, его мистические силы почему-то отказали, поэтому он был избит, а затем умер.

Духовная чистота – это защита монаха. Духовная чистота означает избегать скверных мыслей, скверных пожеланий, скверных оценок, нечистых визуализаций, нечистой информации, нечистых взаимоотношений, практиковать чистое видение. Это не просто.

Например, какой-то монах делает что-то, что вам не нравится, и вы в душе уже показываете ему сжатый кулак или крутите пальцем у виска. Вы это не делаете вовне, потому что соблюдаете правила этикета, но ваш внутренний чертик выделывает такое. Всякое бывает, потому что ум не так просто контролировать, тем не менее вы не должны отождествляться с этим чертиком. Вы должны сказать ему: «Если хочешь, крути, конечно. Но я отдельно от тебя, я за тобой не следую». Тогда этот внутренний демон, внутренний чертик перестает иметь какую-то власть над вами. Он и то делает, и это, тем не менее вы отдельны от него, вы сохраняете свою чистоту. Если же вы и этот чертик – одно, то это нехорошее положение дел, и вам надо очень серьезно работать над своими мыслями. Чистота означает, что вы однозначно занимаете позицию чистого видения, вы отказываетесь генерировать что-либо нечистое в отношении монахов, мирян, себя, в отношении чего-бы то ни было в принципе.

Следующее качество – сантоша – удовлетворенность, способность принимать мир и других людей такими, какие они есть, довольствоваться тем, что есть. Удовлетворенность – это очень глубокое качество, которое должно проистекать из понимания, из присутствия, то есть по-настоящему она разовьется, когда вы уже сделали созерцание главной частью своей жизни. Это способность не проецировать будущее, не забегать вперед, не цепляться, не стремиться к каким-то результатам вне самого созерцания, а всегда пребывать в настоящем, быть довольным собственным состоянием здесь и сейчас, в данном моменте.

Один западный монах посетил тайландский монастырь. Там в основном были монахи из тайландских, из вьетнамских деревень. Как-то вечером они беседовали, а затем увидели звездочку на небе. Западный монах сказал:

– О, это спутник летит.

Другие монахи спросили:

– А что это такое?

Западный монах понял, что он по образованию опережает тайландских монахов и немного надменно спросил:

– Вы не знаете, что такое спутник? Земля круглая, и вокруг нее летают спутники. А вообще, есть НАСА и целая программа освоения Луны и Марса.

Один старый монах с большим интересом слушал, а затем сказал:

– Возможно, ты знаешь очень много, но скажи – это тебе помогает в твоей практике?

Удовлетворенность означает, что даже если вы знаете немного, но то, что вы знаете, – это самое ценное, самое главное, оно заменяет вам все. Даже если вы имеете не много, вы имеете нечто самое ценное – присутствие, которое заменяет вам все. Вы очень цените это одно, и вы удовлетворены этим. Вместо разбрасывания на какие-то ненужные устремления, вы все больше врастаете в эту удовлетворенность, и она нарастает у вас с каждым днем, пока не становится ярким экстазом. Неудовлетворенность проистекает в основном из-за того, что эта жемчужина, это самое главное, это одно, как-то забывается.

Следующее качество – тапас – самодисциплина, способность к аскетической практике, сознательное желание интенсивно выполнять практику с целью выжечь все желания и омрачения. Самодисциплина тела (каика) – это сексуальное воздержание, ненасилие, служение без эгоистических побуждений, выполнение техник йоги. Самодисциплина речи (вачика) – это гармоничная речь, прославление Дхармы, произнесение искренних слов, отказ от критики других, от сплетен, злословия и прочего. Самодисциплина ума (манасика) – это поддержание уравновешенности, спокойствия, созерцания. Все это относится к тапасу. Тапас буквально переводится как пылание, горение, выжигание. Когда у вас затекли ноги и болит спина во время махашанти, но вы концентрируетесь, не впадая в расплывание и возбужденность, это тапас. Когда вы держите кумбхаку 3, 3,5, 4, 4,5, это тапас. Когда вы делаете служение и какие-то внутренние желания сбивают вас, но вы концентрируетесь, стремясь принести пользу другим, когда очень хочется спать, а вы все-равно делаете шамбхави-мудру или чандали-йогу, это тоже разновидности тапаса. То есть тапас – это когда в чем-то вы превозмогаете себя.

Следующий принцип – свадхьяя – самообразование, самообучение, то есть это регулярное изучение священных текстов традиции, наставлений, методик, философии. В частности, монахи у нас пишут научные религиозно-философские трактаты. Это тоже воплощение принципа свадхьяя. То есть нужно знать тексты той традиции, которой ты принадлежишь. Нужно обладать какой-то элементарной ясностью в отношении того, что ты практикуешь.

Таковы качества, которые требуются ученикам.

Освящение пищи

Теперь я хотел бы еще кратко сказать о созерцании, предложении, освящении пищи.

Когда вы принимаете пищу вместе, то в основном вы делаете первый вариант очищения с мантрой Гаятри. Произнося мантру Гаятри, вы настраиваетесь на Абсолют и на солнечную энергию, затем вы мысленно предлагаете пищу Абсолюту, представляя, как она наполняется светом и переходит в чистое видение, становясь нектаром. Сама мантра – это установление связи с Абсолютом, предложение пищи – это тоже установление связи с Абсолютом. Что такое вообще предложение? На самом деле смысл предложения в том, что это объединение, интеграция. Абсолют в данном случае – это распахнутый ум в нашем субъективном переживании. Пища – это объект. А когда мы предлагаем, мы воссоединяем наш созерцательный ум с объектом, то есть с пищей, и представляем, как пища наполняется светом и переходит в чистое измерение, превращаясь в нектар. Затем благодаря созерцанию мы зарождаем божественную гордость и делаем подношение нектара божеству в собственной форме, то есть принимаем пищу в состоянии божественной гордости.

Если вы правильно делаете освящение пищи, ее характеристики, энергоинформационные качества меняются, их даже можно улавливать приборами. Такая пища становится целебной, благоприятной, от нее поднимается прана, устраняются препятствия, возникает какое-либо блаженство или даже наслаждение. Например, один мирянин говорит так: «Когда в монастыре пищу принимаешь, энергия всегда поднимается, радость возникает. Ее ешь и не наешься». Почему это происходит? Эта пища обладает более высоким энергетическим потенциалом, потому что она готовится в чистом месте (в «Дивья локе») и освящается.

Основной метод таков, но существует много других способов предложения пищи. Вы можете практиковать любой из семи вариантов, особенно если вы принимаете пищу самостоятельно или в поездке.

Второй вариант – вы предлагаете пищу с мантрой Ом. То есть вы просто поете Ом и объединяете пищу с вибрацией мантры, которая входит в пищу. Затем вы представляете, как прасад переходит в чистое видение, превращаясь в нектар, и что вы кормите божество, то есть себя, нектаром. Тогда это уже не просто процесс поедания пищи, а ритуальное подношение, поэтому, вместо того чтобы накапливать кармические следы, вы практикуете и накапливаете заслуги.

Третий вариант – это практика очищения с Гуру-йогой, которую вы выполняете как обычно. Когда вы поете первый Ом, вы визуализируете перед собой Ом в лучах радужного света, древо Прибежища, парампару, линию передачи, как это изображено на картинке. То есть перед вами все риши, святые, бинду, пятицветное бинду, восемь родов богов, Даттатрея, Шанкара, Джаландхаринатх, Чарпатинатх, Тирумулар, Махамурти Баба и т.д. Вся линия передачи стоит перед вами как живая; она вибрирующая, тонкая, состоящая из лучей света. Такая визуализация у вас должна быть на каждой Гуру-йоге, когда вы поете первый Ом. А когда вы поете первый Ом при предложении прасада, вы мысленно подносите этот прасад и говорите: «Пожалуйста, примите это мое скромное подношение». Когда вы поете второй Ом, из древа Прибежища, из парампары излучается свет и освящает вашу пищу, насыщая ее энергией. Наконец, когда вы поете Ом в третий раз, свет полностью растворяет ваше тело и пищу, остается только пространство света. Затем вы снова повторяете предыдущие пункты: ощущая себя божеством в состоянии божественной гордости, вы делаете подношение нектара божеству, представляя, как пища, превратившись в нектар, перешла в чистое видение.

Четвертый вариант – вы говорите изречение из «Маханирваны тантры»: «Я посвящаю это Брахману» и предлагаете пищу Брахману». Мысленно или физически вы делаете прардхана-мудру. Если вы едете в поезде, не надо делать прардхана-мудру на глазах у других людей, поскольку это может вызывать непонимание и даже критику. Например, если какой-нибудь тантрист практикует в миру, он не делает сложные техники подношения пищи, когда приходит в столовую или ресторан, потому что это вызовет недоумение у мирян, они будут очень нервничать. Таким же образом и вы должны делать подношение пищи незаметно, поскольку это связано с вашими тантрийскими самаями. В этом варианте вы просто мысленно говорите: «Я посвящаю это Брахману». Ощущая, как благословляющая сила нисходит на пищу, вы представляете, что она переходит в чистое измерение, и, зародив божественную гордость, делаете подношение нектара себе как божеству. То есть в каждом методе весь ритуал заканчивается тем, что вы мысленно подносите нектар божеству. Божество – это вы сами, пища – это нектар, подношение – это процесс поедания, прием прасада (пищи) – это ритуальное действие.

Пятый вариант – это практика Брахма-мантры. Это более широкая практика, когда вам надо более сильно насытить пищу, сделать ее более действенной. Вы полностью выполняете Брахма-мантру, чувствуя, как благословляющая, нисходящая сила Брахмана нисходит на пищу. То есть это полноценная практика предложения пищи с выполнением ритуала Брахма-мантры.

Шестой вариант – вы просто находитесь в присутствии и зарождаете божественную гордость. Ничего не визуализируя, не проговаривая, вы предлагаете пищу, и силой одного только присутствия вы преображаете пищу в чистое видение, в нектар, а затем предлагаете себе в облике божества.

Седьмой вариант еще ближе к ануттара-тантре. Он годится только для тех, кто находится в очень глубоком созерцании, кто уже реализовал единый «вкус» и чистое видение. Вы ничего не предлагаете, не визуализируете, не произносите. Вы себя постоянно осознаете как божество, и пищу мгновенно узнаете как нектар. Находясь в нераздельности пищи, принимающего и процесса принятия, пребывая в недвойственности, вы углубляете божественную гордость и чистое видение, медитируя на неконцептуальное единство вкушающего и вкушаемого, не делая различий. Прием пищи воспринимается как священный ритуал, как игра, полностью находящаяся в чистом видении.

Шестой, седьмой варианты подходят для тех, кто укоренился в очень глубоком недуальном присутствии, кто изначально уже находится в чистом видении.

Если вы ежедневно принимаете прасад таким образом, не отвлекаясь и делая это полноценной практикой, вы будете получать благословение от принимаемой пищи, ваш ум будет очищаться, а созерцание возрастать. У вас будут благоприятные сновидения, например видение нектара в снах и т.д. Пища, которую вы принимаете, будет даровать хорошее настроение, высокий уровень энергии. После нее никогда не будет тамаса.