Записи бесед чаньского наставника Линь Цзи. Сомнения. Прозрение в относительное. Пестование Созерцания. Комментарий к тексту «Записи бесед чаньского наставника Линь Цзи»

Текст:

«И что бы ни приходило к вам извне, не позволяйте никакой вещи воздействовать на вас и овладевать вами».

Это главный принцип самоосвобождения. Приходит ли что-либо извне или изнутри, вы не даете этому сбить ваше сознание. Ваше собственное сознание как глыба, как монолит, как сто тысяч боевых слонов, как океан, который не могут поколебать ни внутренние чувства, ни внешние переживания. Вы словно находитесь на пике горы Меру, наблюдая только за всем остальным. При этом кто-то, кто имеет опыт в атма-вичаре, может подумать: «Это просто, надо лишь сконцентрироваться на атма-вичаре и от всего отгородиться. Ничего не вижу, ничего не слышу. Я непоколебим». Если у вас такое понимание, то это значит, что вы еще не поймали суть Дхармы о естественном состоянии.

Дело в том, что мы не пытаемся замкнуть ум на чем-либо, породить блок между собой и миром. Все искусственные мыслеконструкции хороши только на некоторое время, но они не выдержат испытания временем. Они искусственно сфабрикованные, неестественные. Всегда будет какое-то напряжение, какой-то дисбаланс, какое-то недопонимание чего-то.

Текст:

«И что бы ни приходило к вам извне, не позволяйте никакой вещи воздействовать на вас и овладевать вами».

Вопрос не в том, чтобы не воспринимать что-либо или быть отгороженным, ставить блоки между собой и воспринимаемыми объектами, а в том, чтобы, воспринимая их, не позволить им овладевать вами. Это означает, что когда вы смотрите на объект (какой угодно), то вы в первую очередь видите его не как объект, а как Абсолют. В первую очередь вы видите абсолютное свойство этого объекта, изначальную основу, пустотность, чистоту, спонтанное совершенство. Вы видите его пустотную основу, подобную пространству. Вы видите его невыразимое умом состояние вне качеств. То есть вы видите объект, но прозреваете сразу в его суть, а потом уже видите внешнее: это тетрадь, это книга, это мужчина, это женщина, это монах, это мирянин. То есть видение этой основы не мешает вам видеть вторичные качества объектов: круглый или зеленый, квадратный или треугольный, чистый или грязный. Однако, глубина вашего видения гораздо глубже поверхностных качеств, потому что поверхностные качества вторичны. За счет чего вы обладаете таким видением? За счет того, что смотрите на объекты глазами созерцания, а не мирскими глазами. Когда я смотрю мирскими глазами, я смотрю с позиции «я», то есть маленького человека, разделяющего себя и мир, желающего получить выгоду, имеющего приятия и отвержения, имеющего клеши и подверженного концепциям. Когда я смотрю глазами Дхармы, я отпустил себя, я не выбираю, не принимаю, не отвергаю, я принимаю ситуацию такой, как она есть. Я не отождествляю себя с эго, телом, концептуальным мышлением, мыслями. Я прибываю в уме, подобном пространству. Я не пребываю в отвлечениях, в бессознательности, в невнимательности, во внутреннем мышлении. Я не пребываю во внешних объектах, когда они меня захватывают. Я пребываю в ровном, однонаправленном, внимательном состоянии осознанности, которая струится естественно и свободно. Эта осознанность непоколебима и стабильна, как гора, но одновременно с этим она гибкая и текучая, как река, она откликается на тысячи ситуаций. Когда я смотрю такими глазами на объект, то этот объект предстает для меня тем, чем он является, он не может поколебать мое сердце. Ни высокое, ни низкое, ни дурное, ни доброе не может поразить мое сердце, если я созерцаю.

Текст:

«Как только у вас возникает одна мысль сомнения, мара проникает в ваше сознание».

Как только вы утратите доверие к этому состоянию, включаются низшие программы эго, манаса, будоражатся клеши, усиливается приятие, отвержение и, как следствие, цепляние. С этого все и начинается. Этот мара – это не какой-то демон. В принципе, мара – это двойственность, сансарное видение, нечистое кармическое видение, обусловленность, неведение, которые сразу же проникают в сознание. Этот очень тонкий момент. И здесь разделяются пути. По одному пути мы идем в нирвану, а по другому – в сансару. Особенно ясно этот момент отслеживается в бардо. Стоит тебе только начать разделять, проявлять какие-то цепляния за себя, как вся сансара мгновенно разворачивается. Это что-то наподобие ритрита. Стоит отвлечься в махашанти, как возникает одна мысль, а за ней целое предложение. Предложение складывается в какой-либо текст, а затем идут картины, в которые мы втягиваемся. Раз, и мы уже поглотились какой-то фантазией, где уже создали много друзей, знакомых, ситуаций, событий, детей, сексуальных сцен, надежд, страхов, планов. Мы даже не заметили, как все это произошло, как мы уже полчаса сидим в этой фантазии. Затем мы внезапно приходим в себя и думаем: «Что ж такое!? Это же все – мираж. Мне просто надо быть без мыслей, наблюдая пустой экран, а я столько думаю!» Тончайшее смещение сознания, и все сразу же разворачивается. Мы как будто спали в этой фантазии.

Таким же образом разница между такой медитацией и нашей нынешней жизнью только в том, что в жизни мы заснули настолько крепко, что у нас здесь даже тело физическое образовалось. По сути, нет разницы между миром, созданным фантазией в сновидении или сидячей медитации, и миром, созданным сознанием в грубом мире. Поэтому практик всегда блюдет, чтобы у него не возникало сомнений ни днем, ни ночью, ни в сновидении. Он всегда проверяет себя.

Текст:

«Нужно лишь успокоить свои мысли, и тогда вы не будете ничего искать вне себя, спокойно и ясно отражая внешние объекты».

«Ничего не будете искать вне себя» – это значит, что нужно глубоко внутри потерять надежду на внешний поиск, потому что он ложный. Это не значит, что мы отказываемся от внешней деятельности, от внешних планов. Они имеют свое назначение, но при этом мы отказываемся от поиска, который ведется в двойственном сансарном состоянии.

Текст:

«Нужно лишь успокоить свои мысли, и тогда вы не будете ничего искать вне себя, спокойно и ясно отражая внешние объекты».

Когда мы ничего не ищем вне себя, мы находимся в центре своего существования. Сахаджа-стхити (естественная устойчивость) – это обычный признак мудреца (джняни). И мы спокойно откликаемся на возникающие события. Мы откликаемся не из периферии, не из состояния ложного «я», а из самого центра. Поэтому такой отклик всегда совершенен, наши решения всегда безошибочны в том смысле, что они всегда совершенны. Все равно, делаем мы ошибку или не делаем, потому что даже ошибки совершенны. Это не означает, что мы вообще можем не делать ошибки. В относительном смысле вы можете опоздать на автобус, сделать грамматическую ошибку при наборе текста, потому что в сансаре без этого не обходится. Имеется в виду, что вы все делаете из совершенного состояния, потому что откликаетесь из вашего центра.

Махавира однажды утром пошел собирать подаяния. Он пришел к дому, в котором никто не жил, и начал стучать туда. Кто-то другой заметил это и сказал: «Его все называют всеведущим. Но какой же он всеведущий!? Он стучит в этот дом и не знает, что там никто не живет». Но здесь следует различать относительное знание и абсолютное. Даже Будда может какие-то частности не улавливать, потому что у него просто нет намерений в это вникать. Но все равно его состояние всегда совершенное.

Текст:

«Стоит только довериться тому, кто сейчас функционирует в вас, и сразу же не станет никакого дела. Вы обретете недеяние».

Коренной принцип созерцания заключается в том, чтобы обрести недеяние. Обрести недеяние возможно только тогда, когда мы уловим внутри себя тонкое сознание, которое не требует действий, поскольку деяния его затмевают. На начальном этапе нам без деяний не обойтись. Мы должны прилагать тонкое усилие, чтобы поддерживать осознанность. Когда же осознанность разовьется и утончится, мы обнаружим, что нам следует это усилие перевести просто в бдительную внимательность, которая полностью расслаблена. Тем не менее на относительном уровне мы можем совершать разные усилия. Недеяния не предполагает, что мы вообще как-то откидываемся к стене, вытягиваем ноги, пускаем клубы пара и полностью погружаемся в безвольное состояние прострации. В относительном смысле мы можем прилагать любые действия, продолжать практику. На начальных этапах йогин, практикующий путь недеяния, ничем не отличается от практиков других учений. То есть он тоже выполняет базовые практики, упражняется в концентрации, в осознавании, контролирует каналы, практикует очищение, накопление заслуг и прочее, зная, что это необходимо, поскольку полностью овладеть недеянием можно тогда, когда уже все эти качества в совершенстве развиты у йогина. Многие же, не обладая такими качествами и пытаясь практиковать путь недеяния, обнаруживают, что идут годы, а они даже не уловили, в чем заключается суть этого пути недеяния.

Недеяние не означает вообще ничего не делать. Скорее, это означает быть в состоянии очень тонкого ума, когда нет нужды делать чего-либо. Если вы принимаете решения о том, что делать, а что не делать, исходя из этого тонкого состояния, то тогда вы никак не обусловлены деянием.

Рамане Махариши по этому поводу задавали такой вопрос: «Нужно ли лечиться, если болеешь. Ведь мы должны спрашивать «кто болеет?» и искать Источник, то есть мы должны во всем полагаться на Бога». В ответ на это Махариши сказал так: «Тогда нужно задать вопрос о том, нужно ли класть пищу в рот и пережевывать ее или следует полагаться на Бога?»

По крайней мере, есть те кармы, которые йогину предназначено проявлять в этом теле. Бог не будет жевать за тебя пищу и переваривать ее. Он тебе сделал зубы, дал руки и глаза, чтобы видеть пищу и подносить ее ко рту.

Поэтому следует понимать, что недеяние относится, прежде всего, к тонкой сущности сознания.

Текст:

«Когда в вашем сознании хотя бы на одно мгновение зарождаются мысли о трех мирах, вы попадаете в зависимость от причинно-следственных связей и подчиняетесь внешним обстоятельствам, в результате чего возникает разделение на шесть пылинок».

Когда мы выходим из недвойственности и вступаем в отвлечение, появляются мысли, которые порождают три мира, появляются отождествления со скандхами. Шесть пылинок – это скандхи, основные части тела, ощущения, форма, внешность, сформированный опыт. В учении их можно соотнести с кошами. Сразу появляются наши грубые двойственные части. Когда вы пребываете в недвойственности, не существует ни богов, ни демонов. Когда вы допускаете различающее сознание и схватываетесь им, эти миры существуют и полноценно проявляются.

Текст:

«Но если вы можете сейчас же освободиться от всех этих зависимостей, то чего еще не хватает для того, чтобы свободно действовать там, где вы в данный момент находитесь?

Некто спросил: «Говорят, что Будда в течение десяти кальп просидел в месте для медитационной практики, погрузившись в созерцание. Но дхарма Будды так и не прояснилась, не открылась ему, и он не мог завершить путь просветления Будды».

Здесь говорится про Будду Махаджняна Пхикху.

Текст:

«Я не могу понять смысл этого изречения и прошу Вас, Учитель, объясните мне.

Наставник сказал: «Махабхиджня (высшая проницательность) – это когда вы сами везде и всюду постигаете, что все дхармы не имеют собственной природы и каких-либо признаков, поэтому и называются «высшая проницательность».

Сначала вы слушаете и размышляете о таком сознании и усердствуете, чтобы очистить зеркало ума и открыть его. Затем вы переживаете опыты, и они могут сбивать вас с толку, а могут прояснять. Но вы должны увериться в том, каким же является это истинное состояние. А затем вы в нем обосновываетесь и пестуете его так, как мать нянчит ребенка, как цветок растят в теплице. Вы бережно носите его, пытаясь не расплескать, пока оно не начнет оформляться во что-то стоящее. Будут проходить годы, а вы будете пестовать и пестовать его, взбивать, словно масло в молоке. Спустя несколько лет оно начнет проявляться как что-то осязаемое, как тонкое вдохновение, как ясность и пустота, как чистое видение, как способность двигать энергию. Но все равно оно будет ускользать от вас легким ветерком, поэтому следует и дальше продолжать упорствовать в сидячей медитации и в концентрации. Но постепенно оно будет вставать как огромное сознание, подобное небу, к которому вы будете развивать все большую и большую преданность и доверие, узнавать его как Гуру и как самого себя. И когда оно поселится у вас в сердце, день и ночь давая величайшее вдохновение, движение праны, экстаз и блаженство, когда оно начнет петь в вас и танцевать в каждой клеточке вашего тела, тогда вы будете делать и как бы не делать, говорить и не придавать значение тому, что говорите, хотя речь ваша будет ясная, четкая и гармоничная. Тогда вы будете спать и как бы не спать, вы будете жить одним днем, хотя это не будет мешать вам планировать свои действия. Вы будете все видеть и слышать как обычно, но ваш ум словно прикипит к бесконечному пространственному сознанию подобно пальцу, увязнувшему в меде, и больше не будет от него отрываться. Страдания, горе или радость станут для вас похожими на одно, все сольется в один непрекращающийся танец блаженства, счастья и бесконечности. Все ваши планы, гордость, цепляния и страхи тоже уйдут, поскольку вы будете доверять только этому состоянию, подобному небу. Даже боги и демоны, видя ваш ум, будут восхищаться им.