Текст «Капли сердца Дхармакайи». Наставления по практике созерцательного недеяния. Принять решение войти в великую природу без деяния. Великое решение оставаться в недеянии.

Деятельность не может привести к пробуждению. Поскольку все действия материальны, значит, непостоянны. Когда мы говорим о самосовершенной природе Абсолюта, о естественном состоянии, мы подразумеваем нечто несделанное. Ибо если бы оно было сделаным, сфобрикованным человеком или богами, неважно, это было бы чем-то временным, зависящим от усилий. А то, что временно, непостоянно, того не следует добиваться. Поэтому говорится, что деятельность не может привести к состоянию пробуждения, а просто помогает к нему приблизиться. Но не приводит к нему. Можно сказать, что деятельность устраняет омрачения, клеши, оттачивает наши способности, что делает нас достаточно мудрыми, сильными, осознанными для того, чтобы выполнить самотрансценденцию, чтобы войти в состояние недеяния. Поэтому все действия предназначены для того, чтобы войти в состояние недеяния и войти в недеяние.

Недеяние – вещь настолько тонкая и загадочная даже для опытных практиков, что многие садху с седыми бородами заблуждаются, испытывают сомнения в отношении саддханы недеяния, проясняют у мудрецов с высшей реализацией. Говорят, что это Дхарма тонкая, как волос, труднопонимаемая, труднопостижимая. Не следует, прочитав книжки из магазина «Путь к себе» легковесно воспринимать утверждения святых, и думать, что это как раз то, чего вы всю жизнь ожидали от Дхармы, недеяние. Что нет нужды заниматься практикой, а освобождение придет само собой. Сейчас доступны очень многие тексты, очень легко достать. Вы можете скачать из Интернета тантру, которая хранилась где-то в Тибете и охранялась гневными божествами. Сейчас вы можете нажать две кнопки – и она у вас на столе. Из-за этого возникает возможность неправильных интерпретаций многих текстов. Человек может подумать: «Я лежу на диване и недеянию. Я практикую высший путь». Такое возможно, лишь когда в самом деле твой ум подобен небу и созерцание полностью пропитало тебя, когда ты непрерывно пребываешь в свете и отдал ему свое «я».

На пути недеяния есть следующие наставления:

Не делай объектом своего сосредоточения даже атом или пылинку. Это означает, что любая фиксация ума – неважно на чем – сужение его и делание объектом сосредоточения являются чем-то искусственно порожденным и отличаются от исконной природы. Исконная природа – это ум, подобен безграничному пространству вне всякой точки фиксации. Поэтому когда речь идет о естественном пребывании и спонтанной реализации и не относительной, а конечной истине, то мы ни в коем случае не должны позволять своему уму направляться на что-либо, связывать его какими-либо понятиями, концентрацией, конецепциями, методами и прочим. Бесконечность не может быть чем-либо связана. Поэтому когда речь идет о природе ума, мы говорим, что мы его отпускаем на полную свободу. То есть мы его представляем как пространство, которое длиться во все стороны и не имеет никаких ограничений, ничем не обусловлено.

При этом не значит, что мы не можем выполнять практики концентрации, начитывание мантр или еще что-либо. В относительном смысле мы можем это выполнять, как подчиненное. Мы знаем, что этим мы не достигнем, поэтому мы не стремимся собственно к просветлению, к безусильной природе. Концентрация нам нужна для того, чтобы развить силу ума, мантра нужно для того, чтобы очистить тонкое тело, сама по себе как метод. Техники нужны для того, чтобы пробудить Кундалини. То есть мы не стремимся ими достичь просветления, если мы их применяем как метод. Но мы их можем применять. Однако они в подчиненном положении находятся. Они подчинены сознанию, подобному пространству, которое не фиксируется ни на чем. То есть наше базовое сознание мы не фиксируем ни на чем. А условно относительное сознание мы можем фиксировать на чем нам вздумается: на мантре, на визуализации, и это нам никак не помешает. Это – мудрость, а это – метод, и это разные вещи. Поэтому когда речь идет о мудрости, говорят: «не делай объектом сосредоточения даже пылинку». Когда речь идет о методе, ты можешь делать все, что угодно с точки зрения метода. Наивысший способ выполнения практики метода – когда мы созерцаем в методе, то есть начинающий практик не созерцает в методе. Он делает метод ради метода. Допустим, он начитывает мантру, концентрируясь на мантре. В стиле Крийя Чарья Тантры это допустимо. В стиле Ануттара-тантры – читать мантру значит, созерцать вместе со звуком и перебиранием четок. То есть объединять пространственное сознание с метом. В стиле йога-тантры йогин может делать кумбхаку, замерять количество вдохов-выдохов, замерять кумбхаку, радоваться, как его энергия движется, и надеяться, что когда-нибудь она все-таки дойдет до сахасрары. Сильно огорчаются, если она не доходит, снова надеются, и так продолжают жить в надеждах и страхах, замерять кумбхаки, когда они растут и падают, сколько он сидит в падмасане, и мечтать о том, как он опередит своих товарищей по кумбхакам и падмасане. Я таких йогинов видел очень много. Первые самана Гухья Самаджи были такие все. В стиле Ануттара-тантры все по-другому. Делать кумбхаку – значит, созерцать в кумбхаке. Значит, на сущностном уровне все равно погружать свой ум в пространство Ясного Света. Без надежды и страха прямо сейчас обнаруживать его совершенство. А потому уже из созерцания практиковать управление ветром. Природа и конечная истина подобны небу. Никакая деятельность не может привести к пустоте. Поэтому просто прими решение войти в Великую Природу без деяния. Конечная истина подобна пространству. Однако, когда многие слышат это, они привязываются к понятию пространства и слишком уж буквально начинают думать – это как пространство, как небо. Но даже пространство это все-таки указание на нечто более высокое. Конечная природа ближе всего к пространству, однако она не является уж точной копией пространства. Вы можете переживать конечную природу даже не в состоянии пространства. Даже когда ваш ум сжат. Один монах говорил: «Когда я поддерживаю ясность, мой ум распахнутый, а когда ясности нет, ум сжимается и я всю практику теряю. За пространством есть переживание чего-то более глубокого, бхавы. А бхаву можно испытывать от чего угодно, неважно. Даже если вы сжали ум до атома, до точки, то бхава не будет потеряна. Бхава превосходит пространство. Можно сказать, что бесконечность не ограничена пространством. Бесконечность – это ближе по бхаве. Она может исходить от чего угодно. Поэтому, когда вы глубже проникаете в Природу Ума, вы это понимаете. Вам не надо смотреть на небо, чтобы расширить сознание. Вы можете смотреть на точку, но ваше сознание будет широким, как безграничная вселенная. Вам не надо уже как-то искусственно это делать. Ваша бхава бесконечности будет видеть ее в каждой пылинке.Есть сутра, которая говорит: каждая пора на теле Таттхагаты содержит миллиарды миров. Каждая пора – это целый мир, бесконечность. Поэтому вы не должны связываться Природой неба. Природа неба – это значит, что нет ограничений нигде. И если вы, допустим, выполняете чандали, то, чтобы не сужать сознание, вам приходится сужать ум. Это не пространство, это конкретная визуализация. Тем не менее вы можете делать чандали с обычно бхавой просто практикующего Кундалини-йогу, а вы можете это делать с маха-бхавой, когда визуализируемый огонь будет выражать тайну бесконечности. И тогда вы не будете терять присутствие вообще никогда, чем бы вы ни занимались. НА этом уровне говорят, что метод и мудрость объединяются. Уже нет никакой разницы. Не важно, чем вы занимаетесь: визуализируете чандали или чешете голову, все абсолютно наделено высшей бхавой. Разумеется, чандали лучше визуализировать.

Говорится: просто прими решение войти в Великую Природу без деяния. На этой стадии йогин,   открыв эту бхаву, ему надо изменить свое видение жизни и практики, духовного пути. Это называется принять великое решение. В «Сиянии» это подробнее написано. С этого момента вся наша жизнь меняется. Словно мы шли к этой точке всю жизнь, и наконец мы пришли к ней. Мы выполнили очень много садхан , оттренировали свой ум., тело, только чтобы придти к этой точке. И вот наконец-то мы ее нашли. Нахождение этой точки – это такая фундаментальная вещь в жизни йогина. Пока эту точку не нашел, он является неофитом, дилетантом, новобранцем в духовной жизни. Он подобен собаке, которая кусает себя за хвост. Чем быстрее собака кружится, тем быстрее от нее убегает хвост.

Но на стадии принятия решения войти в Великую Природу недеяния мы наконец-то попадаем в цель. Мы видим, что уже в этой жизни мы попали в точку. Насколько эта точка вырастет, это другой вопрос, но мы в нее попали, мы это можем четко видеть. Внешне может ничего не поменяться. Мы можем заниматься обычными практиками и дальше – медитировать, служением, делать пранаямы. Но внутри мир остановился. Это как вы вращались по ободу колеса, и внезапно вы встали в ступицу, в центр вселенной. Теперь все уже по-другому, вам нет нужды что-либо делать. Наоборот, вам нужно на этой стадии не делать, поэтому это и называется недеянием. Вам нужно отпускать, расслабляться, опустошать себя все больше, отдаваться. Здесь термины уже более такие пассивные. Просто продолжать такое созерцание в этом состоянии. Многие традиции бхакти сразу проповедуют отдачу, преданность и прочее. Но не зная, что пока они дойдут до этой точки, им надо много делать, они терпят неудачу. Они не имеют никаких йогических качеств, им вообще многим не удается дойти до этой точки, и они в принципе не знают, что она существует. Они пытаются сразу отдаться, предаться, отпустить, а отпускать еще нечего и предавать. То есть нет сознания, а есть клеши, и только за счет чего удается практика? Ум прилипает к избранной форме божества, и на это все списывается. Но если вы не развили созерцание, вы не может войти в истинное недеяние. Вы войдете в какое-то ошибочное бездействие, и оно не даст вам никаких плодов. Лучше уж продолжать деяние, выполнять базовые практики. Истинное недеяние начинается только когда вы дошли до этой точки.

Говорится так: если кто-либо вступает в Природу без деяния, будь это божество или человек, или другое существо шести сфер, Природа Ума будет спонтанно очищаться и достигать истины. Но если вы развили созерцание до такой точки и вошли в эту природу без деяния, то дальнейшая практика уже самопроизвольно продолжается. Вам нужно ничего не делать, только поддерживать тонкую внимательность к этой природе без деяния. Тогда спонтанно силой самого Абсолюта йогин очищается. Это и называют ануграха (милость). По-настоящему ануграха нисходит на этой стадии. Конечно, она нисходит всегда, но вначале она воспринимается двойственно, через двойственные представления. С точки зрения недвойственности все можно воспринимать как такое нисхождение. Но двойственность устраняется на этой стадии. На стадии спонтанной безусильности. Каждый, кто желает достичь этой природы, не должен предпринимать никаких действий, он должен лишь оставаться в конечной истине. При этом он не должен как-то застыть и стать как статуя. Он может ходить, есть работать, делать практики, но теперь все это по-другому. У него нет какой-то цели для этого, он не делает их основной опорой. Основной своей опорой он делает состояние вне деяния. Это следует прояснить и понять. Все же остальное, что он делает, не имеет большого значения, оно подобно игре. Для того, кто не открыл это, очень важно то, что он делает: мантры, техники, санкальпы, мудры, простирания. Это работает в относительном смысле. Но для того, кто открыл, все меняется. То есть он может делать это, а может и не делать вообще. Он с равным успехом может быть в состоянии недеяния, читая мантру, работая пилой или еще чем-либо, или пребывая вообще в бездействии. Все равно это состояние пестуется, остается и продолжается, и, главное, практика не терпит убытка. Практика не терпит убытка.

Далее говорится: «в естественном состоянии нет никакой неясности или негативности». С самого начала все растворяется в сферах великого блаженства изначальной ясности. Поэтому нет никакой нужды в применении противоядий. Когда пространство великой бхавы открыто, больше нет нужды применять какие-либо очистительные методы против клеш, против нечистых мыслей. Само это средство и пребывание в нем является самым лучшим очистительным методом. Оно очищает лучше всего. В нем нет никакой нечистоты, и даже если она была, она очищается сама по себе силой такого пребывания.

Нет никакой неясности, потому что теперь йогин видит недвойственность незамутненно, как на ладони, он прямо пребывает в ней. В нем нет больше замешательства. Но нужно время, чтобы она растворили кармы и двойственные представления. Это подобно тому, как человек, который искал путь к вершине горы, сразу ее не видел. Он сверялся с картой, спрашивал у проводника, у местных жителей, блуждал по одной тропинке, по другой. Но вот он вышел на высокогорное плато и теперь он видит пик горы. Теперь он точно знает, в какую сторону идти и здесь уже не нужна карта. Он еще не на пике, но просто глядя на него, он уверенно идет вперед. Теперь у него нет даже тени сомнений, что он на правильном пути.

Некоторые называют вхождение в состояние недеяния просветлением. Однако, это спорный вопрос в зависимости от критериев. С точки зрения махасиддхов, это еще не просветление. Это хорошая стадия, которая позволяет приблизиться к нему. От высочайших мандал Будд и до самой земли, включая все внешнее и внутреннее нет ничего вне пределов великого блаженства. Поэтому ничто не находится далеко от состояния пробуждения. От самых высших миров с чистыми землями до самых нижних миров и на земле, и в других мирах, нет ничего, что бы было бы вне пределов этого великого пробужденного состояния, что не было бы его частью. Поэтому даже адские существа находятся недалеко от состояния пробуждения, полностью рядом. Хотя их омраченное сознание создает размеры со вселенную.

Все, что появляется или возникает, является отражением мудрости. Все подобно украшению, привнесенному в естественное состояние и все исчезает само по себе. Все видения исчезают, как мудрость. Поэтому, когда йогин начинает созерцать так Великий Источник из недеяния, все, что он видит теперь, является отражением абсолютного сознания, его игрой. Раньше вы просто говорили: «о, это лила», а теперь вы это понимаете. Вы это понимаете за счет пребывания в самом сознании. Когда что-то произошло, допустим, упал колокольчик, вы воспринимаете это, не оцениваете больше старым образом, не интерпретируете. Вы воспринимаете прямым присутствием, зная, что то, что происходит, не отделено от него, значит, не надо его как-то оценивать, интерпретировать с позиций «плохо-хорошо». Произошло ли то, что вам нравится, или то, что вам не нравится, это все одно и то же. Оно исходит из того же сознания, но то сознание не имеет ограничений. Оно как ему вздумается, так и проявляется. А понимая, что оно не имеет ограничений, вы принимаете все его проявления. Вы конечно, понимаете, что бесполезно накладывать на него ограничения, надо принимать все его проявления, поскольку оно и не думало соответствовать вашим представлениям о плохом, хорошем. Оно слишком уж абсолютно, слишком ли велико, и оно не спрашивает, понравится ли оно другим или нет. Вот это и есть понятие «лила». Лила – это то, игнорирует понятие ума. Для ума есть «плохо-хорошо», «нравится-не нравится», для лилы все беспричинно, спонтанно. И когда вы это понимаете, вы не анализируете, не интерпретируете, не оцениваете. Вместо этого вы находитесь сразу в единстве, мгновенно вы узнаете единство, а раз единство узнано, значит, то, что происходит, неотделимо от вас. Это отражение вашей собственной мудрости, а, значит, нет никакой отделенности омрачений. Все подобно украшению, привнесенному в естественное состояние, подобно игре.

Один человек сказал: «Извините меня, если я вас рассердил». Я ему ответил: «Ты вряд ли меня сможешь рассердить, даже если очень постараешься. Даже если ты будешь гнаться за мной с автоматом. Я, возможно, сбегу от тебя, но чтобы рассердиться на тебя – это не возможно. Потому что любые твои действия будут вписаны в мою собственную лилу и будут проявлением ее же самой». И они не будут оценены абсолютным умом как негативные или что-то еще. Возможно, я посмеюсь, подумав «вот это да!», или выражу гнев снаружи, сыграв в относительных обстоятельствах, поскольку любые лилы Абсолюта признаются и на него не накладывается никаких ограничений. Это и есть значит вступить на путь равностности. Йогин на этом пути не разделяет жизнь и смерть, плохое и хорошее, внутреннее и внешнее. Он живет в безвыборочном осознавании, радостью и страданием. Поскольку все, что ни проявляется, исходит из того же самого Источника, в котором он пребывает

«Что бы ни делали твои мысли, возникают они или движутся, никакого отрицательного воздействия на естественное состояние и осознавание они оказать не могут». Пока мы не распознали его, мысли могут очень хорошо дурачить нас, сколько бы мы ни беседовали о естественном состоянии и самоосвобождении, как только мысли идут строгим потоком и мы пропускаем их в самоосвобождение, они могут накручивать рога размером до солнца. Эти рога очень хорошо могут вас смущать. Они не могут вас смутить только когда ваш ум по-настоящему стал глобальным. То есть рога до солнца, а у вас присутствие до звезды Альфа-Центавра. Рога до Млечного Пути, а ваше присутствие до галактики Конская Голова. Вы всегда больше. Чтобы ни происходило, у вас есть принцип – а я больше. То есть что бы ни происходило, ваше осознавание больше всегда. Мне рассказывал один йогин, который практиковал и шел ночью. Внезапно в кустах что-то взметнулось, кусты затрещали и это его сильно напугало, сработал поверхностный ум, инстинкт самосохранения. Но, с другой стороны, он поддерживал расширенное сознание. Когда страх коснулся более глубокого сознания, это сознание пришло в такое яростное возмущение, и он породил такой яростный гнев, подумав: «да кто смеет меня пугать, я такой огромный! Кто вообще посмел здесь даже зашевелиться? В моем присутствии?» И породил очень яростное и гневное присутствие, слово он прыгал с одной планеты на другую в безумном гневном танце, над головой вращая галактики. Сразу весь страх ушел. Он подумал: «как я могу бояться? Как вообще какие-то мелкие кусты могут вызвать страх, когда здесь такой ум вращает целые планеты по орбитам? Тут даже Мара задрожал бы, увидев такое». Это и есть принцип самоосвобождения. Малое подчинилось большому.

Если вы поймете этот принцип, у вас всегда малое будет подчиняться большому. Ваши клеши не могут быть огромными, ваши мысли не могут быть бесконечными. Их Источник – бесконечность, но сами они конечны. Поэтому, когда вы поняли этот принцип, вы уже никогда не будете в заблуждении. Вы сможете их растворить. Вас не смутят ни боги, ни духи, ни демоны. Они все будут меньше. Ваш ум будет больше.

Поэтому говорится: «Никакого отрицательного воздействия на естественное состояние и осознавание они оказать не могут. Все существует спонтанно. Это великий плод изначально чистого освобождения. Также это мудрость чистой ясности. Все разнообразные видения – это всего лишь отражение естественного состояния. Теперь все разнообразные видения становятся частью этого глобального присутствия. Раньше они были сами по себе, а теперь они часть одного, одно целое, они синтезированы. Теперь ничто не отдельно, вы ничего не можете видеть неотдельным. Это в принципе невозможно. Вы видите все как бы слитным –все одно. Такое называется сома раса видья – единый вкус.

Вначале вы смотрите и думаете: «вот матаджи, а вот прабху». Но когда вы смотрите широким взглядом, для вас перестают существовать матаджи как матаджи – одна, две или прабху. Для вас есть принцип энергии, шакти. В него входит вообще все, что есть внутри вашего тела, вовне. Матаджи, женские божества и прочее уже не существуют, вместо этого есть одна энергия, которая проявляется таким образом. Или , вы смотрите на прабху и видите – мужские божества в чистых каналах, прабху в теле, гневные божества мужские в нижних мирах, даки – все это одна и та же энергия, которая выражает единый принцип. Вы перестаете смотреть на предметы, на людей. Вы начинаете прозревать единый принцип энергии, который уже сквозит между ними. Или вы смотрите – человечество. Для вас уже нет американцев, китайцев, вы видите принцип кармической энергии, которая проявляется как миры людей. Это единый принцип для всех людей.

Когда ваше сознание расширяется, вы видите еще шире. Вначале асуры отличаются от претов, преты отличаются от богов в сансаре. Существа ада отличаются от животных и от людей. Когда же ваш ум расширяется, то вы видите просто единый принцип сансары. И нет особой разницы в абсолютном смысле.

Можно сказать, ваш ум предельно абстрагировался от различий, но не утратил способности различать.

Допустим, в начале вам очень важно, кто рядом с вами практикует, друзья по Дхарме и прочее, и личные связи очень важны. Когда ваши взгляды расширяются, вы видите, что есть просто класс практикующих и вы устанавливаете тонкое родство со всем классом практикующих. Вы чувствуете, что поймете кого угодно, если у него должный уровень сознания. Святой христианин поймет святого буддиста, индуиста, иудея. Одинаковый уровень сознания. Когда ваш уровень сознания расширяется, вы тоже самое можете понять – духов, божеств, дакинь. Примерно один класс сознания и вы можете с ними общаться.

Все виды существования, относящиеся к сансаре и нирване, являются отражениями, возникающими из естественного состояния. Все они освобождаются в естественном состоянии в то самое мгновение, когда они оказываются отраженными, они уже готовы к тому, чтобы освободиться. Нет никакой нужды пытаться освобождать их. Поэтому прими решение войти в самоосвобождение.

Одной матаджи-монахине я как-то сказал, когда она заходила ко мне: «Еще до того момента, как вы зашли ко мне, вы уже самоосвобождены». Это что-то наподобие. В тот самый момент, когда что-то проявляется, оно уже готово к тому, чтобы освободиться. Нет нужды это снова освобождать. Если вы правильно созерцаете, с самого начала все нереально. Например, приходит мирянин и говорит: «Как мне ступить на духовный путь? У меня такие-то проблемы, привязанности, такие-то желания». А если ты в самом начале видишь, что это вовсе не мирянин, а Абсолют в тонкой форме как божество в теле мирянина, который пришел с тобой поиграть, прикинуться мирянином, рассказать о своих проблемах, но игра искренняя, не фальшивая. Тем не менее ты видишь это как такой трансцендентальный стеб. Как тебе вообще к этому относится в душе? Будешь ли ты думать: «О, бедный мирянин!» Ты будешь хохотать в душе. Ты будешь видеть, что это Абсолют, который просто играет в такой форме, искусная актерская игра в соответствии с кармами. Ум отождествляется с относительной формой. Поэтому и чувствует свою ограниченность. А внутреннее состояние абсолютного «Я», ядро, разве оно ограничено? Оно абсолютно и бессмертно прямо сейчас. И тогда ты сразу смотришь – да это и не мирянин вовсе – о чем разговор? Вот поэтому мастер дзен сказал ученику, когда тот спросил, как ему достичь освобождения: «А кто тебя связывал?» и расхохотался. Разумеется, на относительном уровне вы понимаете, что ум чувствует свое ограничение в этом теле, и все, что надо – помочь соединиться относительному уму с абсолютным ядром. Но когда вы говорите так, вы как раз и указываете этому уму путь. И он начинает находить дорогу. Поэтому, когда я уезжал из Бердянска, и миряне благодарили меня за даршаны, я им сказал, что тоже получил кучу даршанов от них и остался тоже очень доволен. Это вы можете ясно видеть, если вы пребываете в присутствии. Форма, тело, эго, относительные качества самоосвобождаются в тот же миг. И вы тогда контакрируете с самой сущностью, вы пребываете в недвойственности, и то, что видимо вами, также недвойственно.

Говорится: «Это спонтанное устранение ошибок или затуманености». С самого начала оно вне точек зрения нигилизма или этернализма. Здесь о них ничего не говорится, поскольку все освобождается естественны образом, в чистом великом естественном освобождении.

Это очень тонкая Дхарма, как волос, и она требует тонкого понимания. Тот, кто может понять, у него может произойти перескакивание с одного уровня осознанности на другой. Внезапно вы читаете или слушаете – и щелк! – в вас что-то поменялось, как будто открылась новая вселенная (лока).

С точки зрения естественного состояния, понимаешь ли ты это естественное самоосознавание или нет, на него это не влияет. Оно полностью вне пределов сансары или нирваны. Допустим, есть царь, который во сне видит себя нищим. Но премьер-министр, который стоит в спальне царя, знает, что это спит царь. То, что царь видит себя во сне нищим, влияет на его царский статус или нет? Не влияет. Премьер-министр также видит его в царских одеждах и облеченным властью. И вот представьте, что этот премьер-министр магической силой отправился в сон царя, в тот сон, где царь видит себя нищим, и говорит ему: «Ваше Величество!», а тот ему говорит: «Ты что, не видишь, я нищий! Ты издеваешься надо мной!». Но для премьер-министра это совсем не так. И он говорит: «Ваше Величество, это же сон! На самом же деле вы – царь, и я имею полное право к вам так обращаться». Терял ли царь свое царское положение, увидев себя во сне нищим? Обретет ли он что-либо новое, пробудившись? Можно сказать, Гуру – это такой премьер-министр, который входит в сон ученика и говорит ему: Ваше Величество. Царь чешет голову, думая: «Что такое – я нищий по виду, а обращаются как к царю?».

Нищий тогда спрашивает: «Как мне проснуться, чтобы я снова почувствовал себя царем?» Премьер-министр-то не засыпал и не терял осознанности. И он говорит: «Ваше Величество, вы и так царь сейчас! Какой смысл вам еще как-то просыпаться? Просто выполняйте ваши обязанности, чувствуйте себя царем. От того, проснетесь вы или нет, ничего не зависит – вы уже царь, почему вам ни заняться государственными делами?» Но царь сомневается и думает: «Ну, может, когда я проснусь и увижу себя в царских одеждах, тогда я признаю себя царем». Премьер-министр недоумевает.

Если ты не можешь достичь естественного состояния, но от этого не ухудшится. Поэтому природа его целиком находится вне пределов сансары. Если ты пытаешься искать или исследовать, значит, ты поняли лишь малую часть, потому что поиск и исследование означает, что ты понял малую часть того, что говорится. Это принять более низкую позицию – принять нищего, который ищет тропу к пробуждению, вместо того, чтобы принять царскую природу сразу.

В его природе нет такой стороны, которую можно было бы принять, поэтому она свободна от пределов. Нечего искать и нечего находить. И нет никакого определенного действия. И ты можешь жить без волнений, ибо ты постиг великое пространство своего ума.

Природа Абсолюта не имеет начала и конца. С точки зрения личного «я» нирвана может рассматриваться как имеющая начало, потому что практикующему в относительном измерении предстоит стать пробужденным. Но, когда вы глядите с другой стороны, все является абсолютно равным.

Вопрос: Почем при созерцании сознание иногда откликается, иногда не откликается, иногда получается мертвое созерцание, как будто фильм просматриваешь, который тебя вообще не интересует, либо ты видишь все, и сознание захватывает. Я вспоминаю тот случай, когда мы по комплексу ходили, и стакан подал, а ты как бы просто смотришь, то есть мог бы стакан схватить. В чем разница?

Ответ: Если мы не откликаемся, когда логика позволяет это сделать и наш выбор, то, скорее всего, это можно назвать потерей действия в осознавании или во взгляде, то есть такие тонкие отклонения. Они почти неуловимые. Если втягиваемся, то это можно назвать потерей осознавания во взгляде. Это еще связано с тем, что осознавание еще не обрело гибкость и вес, когда оно гибкое, мы все эти ловушки без труда обходим, не теряемся в действии, и не теряемся во взгляде. Мы действуем, когда надо действовать, не вовлекаясь при этом в самих действиях, не увязаем в ясности или где-то еще.

На этом тонком пути ловушек очень много, поскольку они тонкие и их не видно. На грубых путях ловушки легко видеть. Что происходит, когда вы увязаете в какой-либо ловушке? Продолжать надо практиковать правильное присутствие. Не оценивать это как то, что вы увязли в этой ловушке, признать даже ее как часть этого естественного состояния. Не цепляться слишком, тогда вы выпутаетесь, не выпутываясь. Это подобно тому, как если человек попал в водоворот при плавании, и ему рекомендуют просто расслабиться. Его покрутит полторы минуты и выбросит на поверхность снова, чуть дальше от водоворота. Его опустит вниз, покрутит и выбросит. Если же он начинает противостоять водовороту, барахтаться, то он не сможет выгрести. То же самое, когда мы практикуем правильное безусильное присутствие, не слишком суетясь по поводу какой-нибудь ловушки. Она самоосвобождается и развязывается сама собой. Мы доверяем Абсолюту в том, что, даже создав ловушки, он сделал их для наших тренировок. Это как комплекс, искусное средство для того, чтобы мы могли развиваться.