Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6.1 Рассуждения о Брахмане. Быть хорошим учеником. Взять ответственность за свою духовную практику. Процесс самоузнавания. Разворачивание ума вовнутрь. Открыть пять мудростей. Цивилизация людей и цивилизация богов .Чистые страны. Качества практикующего. Гуру-йога, отношения учитель-ученик

«Йога Васиштха», глава 6.1 «Рассуждения о Брахмане».

Текст:

«Когда золото не узнается, оно втаптывается в грязь. Так же, когда не узнается Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он сам – Бог и Брахман, а невежда не узнает этой истины, это не узнавание называется невежеством».

Лайя-йогу еще называют школой самоузнавания. В процессе самоузнавания мы открываем факт своей абсолютной божественной природы. Мы не создаем чего-либо нового, чем мы изначально не обладали. Однако каких трудов нам стоит открыть эту изначальную Богоприроду!

Тот факт, что мы изначально обладаем божественной природой и узнаем ее, а не конструируем, отнюдь не означает, что мы не нуждаемся в садхане. Самоузнавание означает, что мы открываем то, что нам уже присуще, что всегда было с нами, но на что мы не обращали внимание. Для разъяснения этого часто в качестве примера приводится человек, у которого в подкладке пальто зашита купюра на миллиард долларов; не смотря на то, что он реально обладает большим богатством, воспользоваться им он не может и живет как бедняк, испытывая нужду, голод и страдания.

Духовный учитель – это тот, кто говорит человеку о том, что тот обладает таким богатством и указывает возможность, как нащупать и вытащить эту купюру. Тот факт, что такой человек обладает богатством, еще не означает, что он может им пользоваться.

В процессе самоузнавания нам нужно кое-что перестроить в себе, активировать тонкое сознание. Если вы обладаете нужными качествами ученика (верой, доверием, пониманием, внимательностью, сотрудничеством и прочее), то это интуитивное сознание со временем будет активировано, поток сознания буддхи будет открыт. Именно открытый и активированный поток сознания буддхи дает йогину различающую мудрость, с помощью которой можно отделить тело и праны от высшего Сознания, как молоко от воды.

Чтобы открыть этот канал буддхи, следует просто быть хорошим учеником. Причем хорошим учеником надо быть не для того, чтобы в общине тебя считали хорошим, или чтобы понравиться духовному учителю, или чтобы не было стыдно. Все это слишком мелко, слишком по-человечески. Быть хорошим учеником – это гораздо более серьезное понятие, потому что только хороших учеников пустят в Царствие Небесное, если под Царствием Небесным подразумевать освобождение, а ведь именно эту цель мы перед собой и ставим. Другими словами, если мы хотим туда войти, у нас просто нет другого выхода. Мы не можем позволить себе быть средним, слабым или плохим учеником, поскольку наша цель в таком случае не будет реализована.

Что значит быть хорошим учеником? Это значит правильно поймать волну духовного обучения, духовного сотрудничества, духовной настроенности, духовного сопереживания, поймать волну садханы и самаи, всегда быть на этой волне, не выпадая из нее.

Я бы не сказал, что понятие «быть хорошим учеником» сводится только к послушному выполнению указаний учителя. Все гораздо сложнее. Быть хорошим учеником – это значит проявить веру, понимание, собственную волю и уметь брать ответственность за ученичество на себя.

Я не очень поощряю, когда ученик пытается перекладывать ответственность на кого-либо другого (хоть на гуру, хоть на Бога), поскольку духовная практика предполагает принятие ответственности за свое освобождение, проявление определенной силы личности, индивидуальности, проявление собственной свободы воли.

Преданность и вера отнюдь не означают слепое перекладывание ответственности на кого угодно. Нельзя переложить ответственность за персональную садхану на Бога. Почему? Потому что Бог дал тебе разум и тело, прислал тебе тексты и учителя, но ты хоть что-то должен делать, потому что если ты этого не сделаешь, то как ты разовьешь свободу воли, взрастишь качества мандалешвара, сам станешь Богом?

Есть рассказ о том, как во время наводнения человек молился Богу, чтобы спастись. Вокруг плыли поваленные деревья, тонули люди, все затапливалось водой. Но этот человек твердо верил в Бога и сказал: «Бог мне поможет». Всех сносило потоком, но несколько людей уцепились за бревно. Они позвали этого барахтающегося человека, сказав ему: «Хватайся за бревно». Он ответил: «Я молюсь Богу, он мне поможет». И эти люди уплыли на бревне дальше. Человек, продолжая бороться за жизнь и барахтаться в воде, увидел, как к нему подплывает лодка. Сидящие в ней сказали: «Прыгай в лодку», но он ответил им: «Меня Бог должен спасти». Потом прилетел спасательный вертолет, с которого ему попытались сбросить лестницу, но он сказал: «Должно произойти какое-то чудо, ведь я так молюсь Богу». Пилоты вертолета пожали плечами и улетели. Наконец, этот человек увидел, что никакого чуда не происходит и сильно взмолился Богу: «Что же Ты меня не спасаешь?» И тогда перед ним явился Бог в окружении ангелов и сказал: «Ты просто глупец! А кто посылал тебе бревно, лодку, вертолет? Ты сам должен принять хоть какое-то решение, хоть что-то сделать».

Таким образом, быть хорошим учеником означает принять ответственность за свою духовную практику и собственную трансформацию, а затем активно проявлять волю в этом направлении.

Васиштха говорит, что ни Бог, ни духовный учитель не могут помочь тому человеку, который не готов принять ответственность за свою духовную трансформацию. Что это означает? Принять ответственность за свою духовную трансформацию – это значит, что вы сами являетесь мандалешваром для самого себя. Очень велик соблазн передать ответственность за духовную трансформацию учителю. И тогда такой ученик спрашивает меня: «Что мне делать?» У меня есть готовые ответы и решения, мне вообще все очень просто видится: «Так, ты мирянин. Хорошо. Значит, завтра приходишь в послушники. Все, вопрос решен. Проходи испытательные задания и ритриты, обучайся двенадцать лет. Пройди всю структуру, а мне тут даже и думать нечего. У меня для тебя ответ готов уже прямо сейчас – просто делай». Но я знаю, что если дам такой ответ, то вторгнусь в персональную карму этого человека, в такие глубинные его слои, за которые он держится, которые, возможно, он вовсе не собирается отдавать. Тогда возникает вопрос: а зачем мне вторгаться в персональную карму человека и принимать за него те решения, которые он сам должен принять, даже если ему на это потребуются года страданий, проб и ошибок? Не окажу ли я ему «медвежью услугу», приняв за него такое решение? Возможно, это сильно повлияет на его духовный рост, если он мне предан. А с другой стороны, вырастет ли он как йогин, если я вмешаюсь своей духовной силой и авторитетом, избавлю его от тех ошибок и решений, которые он сам должен принять? Это большой вопрос. И поскольку я уважаю его свободу воли, то не скажу ему это так прямо. Я скажу: «Это вопрос твоей ответственности. Ты сам должен это решать. Я, конечно, знаю, как правильно. Но мое личное желание тебе не поможет. Я тебе не скажу правильный ответ, потому что ты сам должен его искать, вооружившись теми знаниями, которые тебе даются». Это подобно тому, как вы сдаете контрольную работу по алгебре; учитель не скажет вам правильный ответ, поскольку даром данные правильные ответы не прибавляют ума.

Ответственность означает, что правильные ответы на уровне решений вам не выдаются, но дается метод, а правильные ответы вы должны найти именно сами. Это не означает, что от вас скрывается Дхарма или что-либо в этом роде. Имеется в виду, что ученик сам должен вырабатывать решения, приняв ответственность за свою садхану. Он должен сам понимать, что значит быть хорошим учеником, что значит правильно практиковать.

Например, есть ступени обучения. Если ученик хороший, он подумает: «Интересно, а почему эти ступени существуют? Как бы подняться выше?» Он не пройдет мимо них, то есть он будет стремиться овладеть ими. Или есть ритритное правило. Если ученик зрелый и чуткий, он обязательно им заинтересуется и попробует его применить к себе. Если ученик незрелый, он его забудет, не будет ему следовать. Это и есть способы проявления или непроявления ответственности и свободы воли.

Свобода воли реализуется в актах выбора. Акты выбора – это определенные точки бифуркации, то есть ветвления ситуаций, когда можно поступить так или иначе. От вашего выбора в такие моменты зависит ваша будущая жизнь, судьба и достижения. И быть правильным учеником – это значит всегда в таких точках бифуркации, ветвления ситуаций, проявлять правильную свободу выбора.

Свобода выбора – это есть проявление вашей свободы воли, которая сдвигает вас в альтернативный тоннель реальности, где есть освобождение. И такой выбор от вас требуется постоянно: следовать по пути медитации или отвлечься, следовать по пути желания или пресечь его, впасть в бессознательность или быть осознанным, стремиться усложнить практику или упростить, пройти ритрит и медитировать каждый раз, бросая вызов ограничениям, или пойти на поводу ограничений.

Ответственность проявляется в результате решений, принимаемых каждую секунду. Именно в процессе ответственности и принятия таких решений мы понимаем, что Дхарма – это возможность, но это не то, что мы уже имеем. Дхарма – это большая привилегия, но это не обязанность. Самая глубокая духовная зрелость приходит, когда мы осознанно начинаем проявлять такую ответственность.

У нас есть наша жизнь, тело, праны, ум и есть определенный отрезок времени, который отведен нам для очищения и достижения реализации. И нам надо научиться всегда принимать правильные решения, чтобы отведенное нам время прожить так, чтобы реализация произошла в нашей жизни.

Когда меня спрашивали: «Жениться мне или не жениться?», то первые годы я вообще был в шоке и замешательстве. Меня, монаха, спрашивают о таких вещах, о которых, собственно, я даже не задумываюсь. Как я могу на них отвечать? Дает ли мне мое сангхати монаха полномочие отвечать на такие вопросы? Что может монах ответить в случае таких вопросов? Это же вопрос не по адресу. Это все равно что у музыканта спросить о кикбоксинге. Поэтому когда меня спрашивают: «Жениться или не жениться?», я говорю: «Женись, а там видно будет. Ты сам все увидишь».

В том-то и дело, что духовный учитель не будет прямо давать вам готовых ответов. Он для себя имеет собственное кредо жизни, которое и выработал в процессе своей садханы, причем оно у него довольно однозначное и весьма твердое. Но вы сами для себя должны выработать собственное кредо в своих условиях и обстоятельствах, пользуясь учением как инструментом.

Очень большой соблазн сказать: «Тебе вот это надо делать, а тебе – вот это. Смотри же, сделай все именно так, как я сказал, причем немедленно. Отречение, бритая голова…». Но все мои решения, принятые за учеников, – это будут лишь мои решения. Ученик в этом случае будет безответственным, никакого духовного роста у него не произойдет, и тогда, по идее, мне за него дальше придется и пранаямы делать.

Но на самом деле духовная жизнь развивается иначе. В процессе духовной жизни наша свобода воли, наша ответственность должны расти все больше и больше. Это означает, что пользуясь учением как инструментом, мы сами оцениваем ситуацию, в которой находимся, и вырабатываем правильный вектор действий. Очень важно понять этот принцип ответственности.

На самом деле человек всегда стремился переложить ответственность на что-нибудь или на кого-нибудь. Но учение адвайты не приемлет этого. Адвайта забирает все наши духовные иллюзии и подобные стремления. Она не дает нам спроецированного Бога на небесах. Она нас обращает к своему собственному «Я». Она не дает нам этерналистских воззрений и концепций. Она всегда обращает нас на собственное «Я» и говорит, что надо искать абсолютную истину в глубинах «Я есмь»-осознавания. Принятие ответственности означает, что нам всегда важно быть осознанным и принимать решения исходя из этой осознанности.

Разумеется, существует учение, линия передачи, система практики и обучение. И здесь есть однозначные четкие инструкции: как применять метод, как выполнять медитацию и т. д. В отношении всего этого нет каких-то двусмысленностей, но как нам жить, как относиться к практике, какие качества проявлять, как усердно медитировать – все это зависит от того, насколько мы действуем из состояния буддхи, осознанности. Именно поэтому важными качествами ученика являются доверие, вера, преданность, усердие, понимание, внимательность, готовность к сотрудничеству. Если все эти качества есть, то все выборы будут правильными.

Духовная практика – это всегда нечто очень радикальное. Это то, что не является мирским, что ведет нас в другой мир. И встает вопрос: а готовы ли мы принять ответственность, чтобы идти в это другое видение, в этот другой мир?

Духовная практика – это построение новой жизни, вхождение в эту жизнь, а затем полный переход в нее. Это создание мандалы чистого измерения. Но для того, чтобы осуществить такой переход и создать такую жизнь, необходимо очень усердно работать. Сверхконцентрация, сверхусилие, сверхясность, сверхтворческое сознание – вот что может сделать это возможным. А если мы допускаем слабину (слабую концентрацию, слабую ясность и т. д.), то все это становится невозможным, зависает на половине пути.

В связи с этим очень важной становится третья драгоценность – Арья-сангха (мандала практикующих). Третья драгоценность – это не просто группа людей, учеников одного учителя, самайных братьев и сестер. Это интегральный метаразум, который проявляется через наши тела и умы благодаря сотрудничеству, служению и взаимодействию. И чем сильнее будет третья драгоценность, тем благоприятнее будут условия для достижения освобождения. Тогда третья драгоценность перерастает в буддха-кшетру – поле просветленных, в мандалу, чистое измерение божеств.

Но когда сангха по-настоящему становится третьей драгоценностью? Когда ученики, разъехавшись после ритрита, продолжают быть учениками, когда они обращают свой разум на служение, на Дхарму, на практику, независимо от того, монахи они или миряне. Когда духовный учитель, монахи, послушники и все остальные ученики живут одними целями, ценностями, планами и задачами.

Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Текст:

«Знающий Брахмана также знает, что невежество невежественного человека – это тоже Брахман. Когда золото узнается как золото, оно мгновенно «становится» золотом, когда Брахман узнается как Брахман, он мгновенно становится Брахманом.

Будучи всемогущим, Брахман становится всем, чем пожелает, безо всяких мотиваций для этого».

Самоузнавание означает процесс проникновения в чистое видение, процесс раскрытия божественной гордости. При самоузнавания мы открываем природу, зеркало нашего Ума и обнаруживаем, что природа Ума, оказывается, всегда была чистой, совершенной, незапятнанной, но из-за невнимательности мы всегда ее упускали и создали такие обстоятельства, когда ее как бы вообще почти нет. Из-за того, что мы ее упускали, наше огрубевшее сознание придавало значение телесным отношениям, телу, физическому миру. Состояние нашего ума было примерно таким: 3% – внутреннее осознавание, 97% – внешний мир.

Самоузнавание означает разворачивание ума вовнутрь, активизацию тонких контуров сознания за счет такого разворачивания, включение интуитивного канала буддхи и воссоединение со всевышним Источником через этот канал.

Интуитивный канал буддхи включается благодаря самоисследованию (вичаре) и созерцательной практике. Тогда сознание йогина реструктуризируется, перестраивается: наружу обращено уже примерно 30-40%, а внутреннее осознавание занимает 60-70%, но оно доминирует. Происходит постоянное укоренение во внутреннем, а за счет этого происходит интеграция с внешним.

Другими словами, процесс самоузнавания означает, что, обративши ум вовнутрь, вы все больше раскрываете свой ум как пространство, наполненное божественной гордостью. Состояние джняни таково, что 70% его сознания обращено вовнутрь, а 30% ему хватает для жизни, общения. То есть этих 30% должно хватить на то, чтобы адекватно функционировать в социуме, а на 70% ведется созерцание и духовная работа. И когда мы обращены на 60-70% вовнутрь, происходят очень глубокие перемены в нашем восприятии реальности, даже при 50% обращенности ума внутрь происходят глубокие перемены.

70% – это состояние святого, 50% – это состояние того, кто занимается вынашиванием. Если ваш ум обращен вовнутрь, находясь на 70% в созерцании, то вы в бодрствовании пребываете как в состоянии сна без сновидений; вы словно спите во сне без сновидений, но при этом действуете. Вы осознаете внутреннюю реальность и черпаете силу из естественного состояния.

Вначале, пока навыки созерцания не реализованы, наш ум может быть на 20% направлен вовнутрь и на 80% наружу. Из-за такой сильной экстравертивности внешние объекты наше сознание захватывают, устанавливаются отношения приязни или отвращения. Мы полностью переживаем цепочку авидья-асмита-рага-двеша-абхинивеша.

Самоузнавание означает, что мы переструктурировали наше сознание и постепенно начинаем выходить из социальных связей, из личностных связей, то есть речь о том, что мы не внешне начинаем выходить, а мы в первую очередь психологически начинаем из них выходить. Если мы попробуем сразу сначала выходить, то это может создать много дисгармонии. Речь прежде всего о психологическом выходе. Другими словами, мы постепенно вступаем во внутреннее монашество. То есть я говорю о психологическом уровне прежде всего, а не о внешнем. Не выйдя психологически из зависимости и связей, невозможно по-настоящему заниматься путем освобождения. Все это противоречащие друг другу вещи.

Итак, в процессе такой реструктуризации сознания мы психологически оставляем социальные и личностные связи, поток времени и событий, привязанности к своим предпочтениям. Происходит непрерывное высвобождение сознания из всего того, с чем мы себя отождествляли. Мы оставляем ложные связи с телом, когда слепо считали себя «я есть это тело». Постепенно мы обнаруживаем, что чем глубже и сильнее наш ум оборачивается вовнутрь, тем менее зависимыми мы становимся от объектов и связей внешнего мира. Мы как бы выходим из потока ситуации, причинно-следственных рядов, событий, самого временного континуума, потому что все это снаружи. Время, причинно-следственные ряды – все это действует снаружи. Грубый внешний мир действует по этим законам, но сам процесс созерцания, перенесения ума вовнутрь переводит нас в плоскость, где работают другие законы.

Например, сознание не связано вектором времени, ему не обязательно течь только в одну сторону, из прошлого в будущее, а оно может свободно вернуться обратно, зафиксироваться в одной точке или созерцать все три времени только из одной точки в состоянии единого «вкуса».

Для сознания нет временных ограничений. Ведь каждый из вас легко может вспомнить прошлое и при желании войти в переживание прошлого, хорошо сконцентрировавшись, и также ярко все это заново пережить. Тогда прошлое, если мы мысленно вернемся в него, активизируется с новой силой.

Для сознания также нет причинно-следственных связей. Оно может свободно менять их. То есть чем глубже мы уводим ум вовнутрь и больше там фиксируемся, тем больше степеней свободы возникает для нас.

Для сознания нет как таковой коллективной истории, поскольку под коллективной историей как раз и понимают цепь перерождений, карму. Коллективная история свойственна внешнему миру и грубым объектам, когда существует причина и следствие. И всем понятно, что если весной вы сажаете горох, то осенью взойдет горох, никогда не взойдет овес или пшеница. Это и есть жесткая зависимость причины и следствия, вы здесь совершенно ничего не решаете. Но если вы уводите ум вовнутрь, то иногда может появится пшеница, даже если вы сажаете горох. Почему? Потому что чем глубже введено сознание вовнутрь, тем больше оно начинает влиять на реальность, а внутри для сознания как такового не существует жестко обусловленных причинно-следственных связей. Сознание обладает вероятностностью, чудесностью, там следствие может менять причину, то есть действует закон кольцевой причинности.

Обычно в нашем мире причина порождает следствие, а следствие не может менять причину. Но в мире глубокого сознания действует иной закон, а именно – закон кольцевой причинности, когда следствие может запросто повлиять на причину; не только настоящее, но и прошлое может влиять на будущее. Вернувшись в прошлое и поменяв там что-то в своем сознании, например какую-то психологическую установку или соматическое заболевание, вы можете мгновенно изменить нечто в своем настоящем. То есть сознание как таковое имеет гораздо больше степеней свободы. И когда мы углубляемся в осознавание, мы постепенно выходим из линейного исторического процесса и освобождаемся от колеса истории, от колеса рождений и смертей. Мы выходим из коллективной истории и постепенно начинаем понимать, что такое персональная история.

Коллективная история – это когда вы вписаны в какие-то общие процессы – в процесс законов природы, в исторические и социальные процессы. То есть вы всего лишь часть, вы как щепка, которая течет вместе с рекой времени и никуда не денется.

Персональная история означает, что вы выходите из исторических процессов и ваша история становится субъективной. Можно сказать, что ваша жизнь становится одним большим психологическим дневником, или одной большой картиной, или одной мелодией. Ваша воля, вмешиваясь, может определять рисунок этой картины, настроение этой мелодии или то, что будет записано в этом дневнике. И длится все это непрерывно. Теперь картина и мир состоят из ваших духовных реальностей, а не из внешних объектов.

И чем опытнее йогин как созерцатель, чем богаче его душа, тем больше его психологических реалий. Это подобно тому, как хороший писатель начинает жить в мире своих книг и героев. Для него реальность начинает состоять из мира его героев. Примерно то же самое наступает, когда мы выходим из коллективной истории в состояние персональной истории. Мы начинаем жить миром своего глубокого осознавания. Это не означает, что здесь надо фантазировать или измышлять какие-то иллюзии. Скорее, это означает, что мы скользим по разным уровням ясности своего сознания, и такое распознавание разных видов ясности становится главной частью нашей жизни, а внешние события нас больше не захватывают.

Например, если бы меня как йогина спросили: «Какие события у вас произошли за последние семь лет? Как вы поживаете?», то я бы сказал: «Моя жизнь идет очень хорошо, в моей жизни очень много событий. В этом году я практиковал санкальпу «Чистое видение», а в прошлом – санкальпу «Нисходящая сила». Уже три года я практикую санкальпу «Божественная гордость» в интеграции с элементом земли. Это чудесные события в моей жизни, это самые главные события».

Если вы живете так годами, то ваша жизнь становится переживанием внутренних реальностей, а все внешнее вообще перестает играть какую-либо роль. Оно движется по своей накатанной колее, но дело-то совсем не в этом. Вы живете большей частью во внутренней реальности, которая не зависит ни от кого, кроме вас самих, то есть вы сами определяете, какой быть вашей внутренней реальности. Если вы хороший созерцатель, ваша внутренняя реальность всегда очень богата, а если вы слабый созерцатель, ваша реальность бедна, вы нуждаетесь в том, чтобы черпать энергию из внешнего мира и взбудораживать собственную внутреннюю реальность. Правильная практика всегда приводит к таким взаимоотношениям, что ваша внутренняя реальность и внешняя гармонично взаимодействуют.

Итак, самоузнавание означает – постоянно врастать во внутреннюю реальность благодаря овладению методами созерцания. При этом врастание во внутреннюю реальность не означает нигилизм по отношению к внешней реальности, поскольку если мы слишком уведем ум вовнутрь, начнем игнорировать внешнюю реальность, то это было бы неправильно. Как я уже говорил, 30-40% сознания должно хватить на служение, действие, самообеспечение, общение, поддержание гармоничных отношений, оценку и анализ этой реальности. Это означает, что эти 30% у вас очень развиты, и с вашими сверхспособностями вы вполне управляетесь с внешней реальностью.

В итоге самоузнавание ведет к тому, что барьеры между внутренней и внешней реальностью полностью исчезают, когда внешняя реальность и внутренняя начинают смешиваться.

В процессе такого самоузнавания мы открываем несколько вещей.

1. Мы убеждаемся, что Ум всепроникающ и обладает природой, подобной пространству.

2. Мы открываем, что сущность природы Ума, бхава – великое переживание божественной гордости, которое присуще божественным существам.

3. Мы обнаруживаем, что эта пространственность есть пустотность, но эта пустотность не отрицательная, нигилистическая, а она полна потенции творить, проявляться в виде игры, манифестаций.

4. Мы обнаруживаем, что развитое сознание может проявлять разнообразные силы:

– силу знания (джняна-шакти);

– силу свободы (сватантрия-шакти) – как возможность иметь безграничное число выборов и свобод;

– силу воли (иччха-шакти);

– силу власти над элементами, явлениями природы, событиями (айшварья-шакти);

– силу действия, проявления (крийя-шакти).

По мере практики, когда мы пребываем в таком глубоком созерцании, постепенно начинает раскрываться овладение пятью силами и пятью мудростями. Мы обнаруживаем, что в зависимости от того, с каким элементом наше созерцание может объединяться, действует та или иная мудрость. Мудрость – это как окраска естественного состояния.

Иногда естественное состояние может проявляться как мудрость равенства, когда мы все воспринимаем без оценок, в едином «вкусе», для нас мир становится подобен единой массе, в которой мы ничего не стремимся различать, а воспринимаем все равностно, когда заслуги и грехи, боль и наслаждение, правое и левое, вкусное и невкусное, чистое и нечистое воспринимаются как единая сфера сознания.

Иногда естественное состояние воспринимается как зерцалоподобная мудрость (пратибимба-видья), когда мы способны гибко интегрироваться с любыми ситуациями.

Иногда она проявляется как мудрость различения (вивека-видья), способность отличать очень четко все нюансы и тонкости любого явления во вселенной.

Иногда она проявляется как всесвершающая мудрость, то есть мудрость просветленных деяний.

Иногда она проявляется как синтезирующая, всеохватывающая мудрость, способная объединить разрозненные объекты в одно.

Таким образом, в процессе созерцания все заключается в том, чтобы правильно понять принцип «все сводить к уму» (к осознаванию).

Текст:

«Знающие Брахмана заявляют, что Брахман – это Бог, великое неподвижное существо, без движения, действия и инструмента действия, лишенное причинной мотивации и неизменяемое.

Когда эта истина не понимается, это проявляется как невежество в невежде, но когда она понимается, невежество оканчивается».

Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги)

В старом переводе «Йога Васиштхи»есть жесткие определения:«глупость» и др. Мы их немного смягчили, поэтому вместо слова «глупость» мы используем слово «неведение». Если вы человеку скажете: «Ты не обладаешь джняной, у тебя много глупости», то вряд ли он обрадуется и захочет с вами дальше общаться. А если сказать: «Мы пребываем в неведении», то он может спросить: «А в неведении относительно чего?» Относительно той сущности, которая нас составляет. Но сам по себе термин «глупость»очень емко выражает суть, потому что мы действительно делаем глупости, когда действуем неосознанно. Чтобы перестать делать глупости, надо стать осознающим. Нет другого выхода, кроме как развить эту осознанность, поскольку в противном случае это чревато страданиями как в настоящем, так и в будущем.

Когда мы делаем глупости? Когда наш уровень ясности невысок, когда наше сознание неглубоко, поэтому мы неверно оцениваем ситуацию.Например, человек надеется на счастье в материальном мире. Это ошибка, неверная оценка ситуации, потому что он не берет в расчет непостоянство. Он стремится стать счастливым и богатым, но вместо этогов итоге умирает, а все его надежды так и не сбываются. Все это действительно можно без прикрас назвать глупостью. Глупость свойственна существам животного мира, мира духов, адских измерений, когда живое существо погружено в определенный тип кармического видения, обусловленный сильным раджасом или тамасом. Тамас очень сильно замедляет движение сознания, а раджас сбивает осознавание как сильная сбивающая прана. В результате этого ситуация оценивается неверно. При неверной оценке ситуации принимаются неверные решения и свершаются ошибки.

Живые существа погружены в мирскую суету, все их действия происходят в мире иллюзий, в мире смертности. А йоги – это те, кто пытаются освобождаться от мирской суеты. Заметьте, я не говорю «освобождаться от действия», поскольку действия и мирская суета – это не совсем эквивалентные понятия. Тем не менее йоги пытаются избегать мирской суеты как чего-то очень неблагоприятного для их духовной жизни. Из-за того, что живые существа погружены в мирскую суету, вся их энергия и жизнь схвачены этой суетой и расходуются на ее поддержание. Из-за этого невозможно мыслить глобально, масштабно, невозможно думать о Бесконечном. Жизнь растрачивается на мелкие цели и задачи, а поэтому, глобальные стратегические цели не решаются.

Когда не решаются глобальные стратегические цели, то на самом деле не решается ничего, потому что жизнь– это, прежде всего, стратегическая задача. Игнорировать стратегические задачи в угоду суете и маленьким смыслам – это значит на самом деле потерпеть неудачу. И в сансаре все живые существа, не ведущие садхану, терпят такую неудачу, которая в свою очередь приводит к страданиям. Можно сказать, что мир людей как таковой, как определенный тип существ или как раса, не особенно удачлив. Более того, это полностью цивилизация неудачников, несостоятельная цивилизация. Надеюсь, вы это тоже понимаете.

Почему я так говорю? Потому что по сравнению с богами так жить нельзя. Потому что люди умирают, болеют, не контролируют эмоции, не контролируют чувства, не контролируют элементы природы (внешние таттвы). Они не контролируют даже себя, постоянно выясняя отношения, убивая друг друга, воюя. Можно ли назвать такую цивилизацию счастливой, удачливой, успешной, процветающей? Конечно, нет. Это невысокая цивилизация, недалеко ушедшая по пути собственной эволюции. Это еще детство разума, если учесть, что боги бессмертны, контролируют элементы и свои чувства, обладают персональными тоннелями реальности, управляют пространством и временем, могут создавать целые миры, наподобие вселенных. И такую цивилизацию, как у богов, можно назвать процветающей, успешной, гармоничной. Но человеческая цивилизация – это цивилизация стопроцентной смертности. Другими словами, в течение восьмидесяти лет со сменой поколений исчезает пять миллиардов членов этой цивилизации. Весь ее накопленный потенциал и опыт стирается вместе с их носителями. И все это – результат состояния, которое именуется неведением (авидья, аджняна).

Почему цивилизации богов более успешны? Потому что боги (если мы говорим о просветленных душах) обладают джняной, мудростью. Они постоянно находятся в состоянии медитации, самоузнавания. Их ясность настолько глубока, что позволяет им контролировать элементы, жить без физических тел, находиться в персональных тоннелях реальности, в чистых измерениях, мандалах,управлять пространством и временем, создавать множество иллюзорных тел (эманаций). Все это и есть признак гармонии, успеха и процветания, владения вселенскими силами, которые вызываются познанием реальности (джняной).

Когда мы начинаем заниматься практикой созерцания, мы постепенно выходим из состояния неведения. Долго пребывать в таком состоянии невозможно, ибо время постоянно бросает вызовы, и если мы не находимся в состоянии джняны и мудрости, то не сможем адекватно отвечать на вызовы времени.

Наблюдая за жизньючеловека, которыйне практикует Дхарму, можно видеть, как время его обусловливает, какие перемены происходят в его жизни. Но что касается йогина, то здесь все по-другому: время его не так обусловливает. Нельзя сказать, что оно его вообще не обусловливает, например его тело тоже может стареть, но его ум не схватывается временем, он не накапливает кармические долги, его ум и опыт не оказывает влияния на тонкое сознание, они все самоосвобождаются – это и есть признак освобождения от хода и течения времени.

Когда человек взрослеет или стареет, его кармический грузс годами увеличивается. Он обрастает семьей, детьми, связями, богатством и прочим. Все это прочно его привязывает. К тому же у него появляются комплексы, болезни, страдания. И чем дольше человек живет, тем сложнее ему от всего этого освободиться. Но настоящий практик и йогин с годами становится все более свободным, естественным, спонтанным, непривязанным, а его ум становится все более юным и свежим. Поток трансформации во времени его не так задевает, а в случае реализации не задевает вообще. Это и есть выход из коллективной истории и начало вхождения в персональную историю благодаря овладению джняной, самоузнаванием.

И все дело заключается в том, существует ли самоузнавание своего «Я» как безграничного пространства и бхавы или этогонет, самоосвобождается ли внешняя реальность или нет.

Итак, чтобы реализовать самоузнавание, необходимо постоянно принимать ответственность и делать выборы. От хорошего ученика становиться хорошим садху, йогином. От хорошего садху становиться хорошим мастером – тем, кто прекрасно овладел садханой и учением, кто сумел вплести, интегрировать в жизнь свое учение. От хорошего мастера-садху – к хорошему сиддху, совершенному, святому. От сиддха – к махасиддху и божеству.

Таким образом, постоянно принимая ответственность и делая выборы, мы освобождаемся, становимся теми, кого пропустят в Царствие Небесное.

Что имеется в виду под Царствием Небесным? На самом начальном уровне это чистые страны– миры, сотканные из психологической реальности. Это не материальные миры, но миры,в которых можно полноценно жить как личности, как индивидуальности, иметь личностное самоосознание, общаться с духовным учителем, братьями и сестрами по Дхарме и продолжать духовную практику. В этих мирах люди имеют тонкое тело, но это тонкое тело не нуждается в такой пище, какую мы принимаем здесь.Тем не менее в чистых странах жизнь может существовать такой же, похожей на жизнь в физическом мире, только там нет грубых элементов. Медитируя в течение пятисот лет в чистых странах, йогины могут достигать окончательного освобождения. И если вы – члены одной мандалы, ученики одного учителя, тоэто означает, что вы тоже можете переродиться в одной из таких чистых стран и продолжить свою духовную практику, если, конечно, не станете бессмертными в физическом теле здесь, на Земле.

Чистые страны гораздо красивее, нежели физические. В этих странах очень важен элемент сознания, там можно создавать реальность силой сознания. До некоторой степени чистые страны немного напоминают виртуальный мир. В виртуальном мире действуют другие законы, там есть виртуальные тела, там все зависит от вашей логики, мышления и информации. Вы можете сами немного участвовать и создавать такую реальность силой своего сознания. Хоть это мир полностью другой, тем не менее ваша индивидуальность там проявляется через силу разума.

Чистые страны – это миры, сотканные из тонкого измерения вашего сознания, в котором йогин перерождается как духовное существо. В таких измерениях тоже есть свои законы.Но в чистые страны могут попасть только те, кто освободил себя от мирских желаний и привязанностей. Если сознание нацелено на чистые страны, то в момент смерти йогин не проходит промежуточное состояние.

Существует несколько способов не проходить промежуточное состояние.

1. Сразу переродиться в адских измерениях. Это способ для тех, кто накопил много дурных карм, поэтомусразу рождается в мире адов, вместо того чтобы переживать разворачивание бардо.

2. Попасть в чистую страну силой намерения, то есть сконцентрировать свое сознание на чистой стране и мгновенно перенести туда свое сознание.

3. Войти в полностью недвойственное состояние ясного света и, не выпадая из него, проявить иллюзорные тела.

Во всех остальных случаях переживаются процессы промежуточного состояния.

Под Царствием Небесным, если говорить о реальности выше, чем чистая страна (магический мир, созданный из сознания), то также можно иметь в виду миры освобожденных богов, такие как Шветадвипа, Вайкунтха-лока, Кайласа-лока. Это действительные миры, в которых можно перевоплотиться или перенести в них свое сознание, обладая сущностью, состоящей только из света. В этих мирах также можно обладать иллюзорным телом, однако это иллюзорное тело состоит из чистого сознания. И наконец, высший уровень достижения – это когда наступает полное освобождение, отъединение от мира имени и формы, растворение в Брахмане.

Во все эти миры, начиная с чистой страны, могут быть допущены только те, кто достиг подлинной святости. Тому, кто еще не достиг подлинной святости, придется заново переродиться на Земле, чтобы снова начать духовную практику, зайти на новый круг.

Если мы непрерывно пребываем во внутреннем делании (выполняем антар-тапасью) и при этом применяем искусные средства, накапливаем заслуги, то мы можем создать нужные причины для правильного перерождения. Следует понять, что очень важно, что мы делаем как во внутреннем мире, так и во внешнем.

Очень важно, воспринимая учение адвайты, не игнорировать внешнюю реальность, не игнорировать поведение, поступки, служение. Иногда йогины слишком склонны игнорировать относительную реальность и переоценивать воззрение адвайты, хотя на самом деле они его еще не впитали. Но от того, что мы делаем и что мы практикуем в этой жизни, зависит наше следующее перерождение – то место, в которое мы попадем в следующей жизни. А тот, кто сомневается, что следующая жизнь существует, убедится в этом на своем опыте через несколько десятков лет. Если бы человек задумывался об этом, то он бы не совершал многие действия, которые он совершал или совершает в материальном мире. Он бы совершал другие действия.Например, с точки зрения перерождения строить храмы – полезно, торговать алкоголем – не полезно. С точки зрения более высокого перерождения служить Дхарме и святым, делать подношения – полезно, а служить мирским энергиям – не полезно, поскольку связь с мирскими энергиями станет проблемой и для духовной реализации, и при перерождении.

Итак, что дает нам возможность принимать ответственность за свой выбор и делать правильные выборы? Понимание того факта, что наше сознание само творит будущие причинно-следственные связи, что от нашего выбора ежесекундно зависит, какую цепь причин и следствий мы порождаем в настоящем моменте.

Каждый момент – это большая ответственность. Возможно, мы не очень задумываемся об этом, мы думаем: «Побыстрее бы это прошло!», или «Скорозакончится сессия медитаций и будет прасад», или «Когдауже закончится, наконец, этотритрит?» То есть мы живем обыденными рамками и категориями. Но в том-то и дело, что на определенном этапе развития наше сознание начинает становиться пассионарной силой (силой влияния), властно-волевым оператором реальности. И чем быстрее мы это поймем, тем ближе мы становимся к реализации. Мы начинаем понимать, что все зависит именно от нас и от наших правильно принятых решений, что «на кону» стоит очень многое. Это подобно тому, как вы играете в какую-то азартную игру, где можно много выиграть или много упустить.

Именно такое осознавание дает нам возможность принимать ответственность и формировать свое будущее, опираясь на правильные выборы. В процессе этого наша свободная воля возрастает. И наша задача – обрести в итогетакую безграничную свободу воли, чтобы мы могли полностью управлять временем и пространством, могли реализовывать свободу воли в актах выбора при взаимодействии с любыми энергиями сансары: с внешними объектами, с причинами и следствиями, временем, пространством, элементами тела, стихиями природы, тонкими измерениями.

Освобождение так названо именно потому, что в нем реализовывается предельная свобода воли. Происходит расцвет нашего сознания и проявляется это как безграничная свобода воли. И возможно это лишь тогда, когда мы полностью перейдем на уровень существования «Я» как чистого сознания, поскольку свобода как энергия присуща именно сознанию, а не инертной материи, грубым таттвам, гунам. То есть абсолютная свобода возможна только на уровне чистого сознания.

Итак, обретение абсолютной свободы воли и освобождение происходят в тот момент, когда мы полностью переходим на реалии чистого сознания.

Риши Васиштха говорил: «Кто игнорирует бесконечное в угоду конечному, тот сам вступает на путь иллюзий и страданий».

Когда мы не игнорируем бесконечное? В том случае, если распознаем ум, подобный пространству и наполненный бхавой. Такое ежесекундное распознавание – это и есть самоосвобождение. То есть самоосвобождение наступает только в том случае, если мы глубоко погружены в такое распознавание. Но если мы погружены неглубоко, то и самоосвобождение, соответственно, не наступает.