Текст «Йога Васиштха». Теория мгновенного творения Вселенной.
Силой разума изменить мир. Отличие существ нижних миров сансары от божественных.
Принцип Ишвары. Адвайта-веданта. Ведическая космология
Об информационной природе мира.

Текст «Йога Васиштха».

«Васиштха сказал: «Слушай это учение, которое вырывает с корнем дерево сомнения. Нет ничего плотного и сопротивляющегося в этом мире. Все вещи всюду являются тонкими и не сопротивляющимися».

Обратите внимание на эти очень важные слова: «Нет ничего плотного и сопротивляющегося в этом мире». Кажется, что наш опыт говорит обратное. Однако, это не совсем так. И это следует понять не как материал, который надо принять к сведению, а как реальность жизни. Мир вокруг является не материальным, а созданным из сознания, то есть примерно таким же, как сон, хотя он, конечно, и кажется нам плотным. Но в сновидении вещи тоже иногда кажутся очень плотными, если уровень осознанности недостаточный.

Я читал, что один человек, практикующий астральные путешествия, пытался проходить сквозь стены. Когда у него это не получалось, он делал в стенах дырки или полностью разрушал стены и только после этого проходил. Иногда ему просто удавалось проходить сквозь стены, а иногда ему буквально приходилось сносить половину стены, чтобы пройти через нее в тонком теле. Однако, как вы знаете, в сновидениях нет твердых стен из бетона или кирпича. Просто эти стены были в его сознании.

Таким же образом Васиштха говорит, что мир обладает не материальной природой, а информационной. Раз он обладает информационной природой, у нас есть надежда на то, что постепенно мы можем освободиться от его законов, которые нам навязаны. Если бы мир не обладал информационной природой, у нас и надежды этой даже не было бы, ведь освобождаться мы стремимся тоже с помощью сознания, которое имеет информационную природу. Если бы мир был материальным, а наше сознание информационное, то ты хоть медитируй, хоть не медитируй, но все это бесполезно, поскольку ты не можешь освободиться от материального. Но Васиштха говорит: «Твое первое заблуждение заключается в том, что ты считаешь мир твердой самосущей природой, а он тоже имеет информационную природу. Просто эта природа весьма плотная».

Текст:

«Все есть только чистое сознание, которое ощущают эти кажущиеся плотными субстанции, как ты ощущаешь объекты во сне».

Если вы во сне на чем-либо сконцентрируетесь и ваша ясность и сила воли велики, то сон поменяется. Также происходит и в этом мире. Если вы будете усердно думать, например, о том, чтобы эта колонна стала расписанной золотом, и сила вашей мысли при этом будет очень велика, то колонна внезапно станет расписанной золотом. На физическом уровне это может проявиться так, что кому-то придет в голову украсить зал, он даст управляющему предложение об этом, найдутся средства и люди, которые это сделают. То есть физический мир логически все выстроит так, что это будет вполне объяснимо. Тем не менее это магический акт изменения реальности, поскольку вы повлияли на эту реальность.

Кто-то может спросить: «Получается, что я повлиял на умы других людей, поэтому они это сделали?» Не совсем так. Согласно учению мгновенного творения, вселенная не существует как длящаяся во времени. Более того, время – это лишь субъективный фактор, в абсолютном смысле его нет. Вселенная представляет собой постоянно пульсирующую квантовую систему. Она мгновенно возникает и в следующее мгновение полностью исчезает. Можно сказать, что она постоянно творится, а затем перезагружается и возникает в следующий раз уже с небольшими изменениями. Эти изменения – это своего рода программа Творца, вшитая в реальность. Для нас – это вселенский закон (рита) и судьба (дайва).

В тот момент, когда наше сознание глубоко, мы соприкасаемся с творческими энергиями Творца. И момент перезагрузки новой вселенной, ее рождения с небольшими изменениями – это момент точки бифуркации (точки влияния). Это момент, когда есть вероятность сдвига, когда наше сознание может выступить в роли властно-волевого оператора или в роли пассионария (на санскрите это называется ишита-вашита-сиддхи), когда мы можем немного сдвинуть тот вариант вселенной, который мгновенно рождается. А в этом варианте вселенной все уже происходит так, как будто за этим есть причинно-следственные связи. Но причинно-следственных связей здесь нет, а здесь есть рождение новой вселенной, с новыми изменениями.

Именно поэтому Васиштха говорит о том, что причинно-следственные связи между предметами иллюзорны. Их не следует воспринимать буквально, как это трактуется в популярном изложении закона кармы, типа: «Дерни за веревочку – дверь откроется. Дверь открылась, потому что ты дернул за веревочку». Не совсем так. Ты дернул за веревочку – прежняя вселенная исчезла и появилась новая, уже с открытой дверью. Своим действием ты немного сместил себя в новую программу, где эта дверь уже открыта. Поэтому Васиштха говорит: «Связь между причиной и следствием иллюзорна. Она примерно такая же, как когда ворона садится на пальму и в этот момент по какому-то случайному стечению обстоятельств с пальмы падает кокос». Другим кажется, что кокос упал, потому что ворона села на пальму. Но на самом деле это просто стечение обстоятельств.

Таким же образом, когда вы дергаете за веревочку на калитке или открываете ручку двери, то факт, что вы попадаете в коридор, вовсе не является следствием того, что вы сделали, совершили причину. Это принцип вероятности, на которую вы уже привычно влияете, когда попадаете в другую вселенную, в которой есть коридор. То есть когда вы просто идете из домика для практики в свою столовую, то это не совсем такой процесс. На сам деле вы попадаете из одной творящейся вселенной в другую благодаря силе вашего намерения, сознания.

Теория мгновенного творения вселенной не простая. Она основана именно на том, что вселенная обладает тонкой информационной природой (природой сознания), а не природой твердой реальности, где работают жесткие причинно-следственные законы.

Текст:

«Земля, вода, ветер, пространство, горы, океаны и т.д. являются только тонким сознанием. Таков же разум и все остальные внутренние инструменты. В связи с этим я расскажу тебе древнюю легенду».

Все пять элементов, весь мир и вся вселенная являются тонким сознанием. А раз они являются тонким сознанием, то наше сознание также может производить определенные явления в этом мире. Именно поэтому существует возможность сиддхи. Это означает, что если сила нашего тонкого сознания будет достаточно велика, то мы сможем силой разума изменить мир. Например, превратить его в чистую страну или в мир практикующих. Либо мы можем создать альтернативный мир, где практикуют учение адвайты. Все это зависит только от силы разума, вкладываемой в ваши намерения. Многие люди, не понимая этого, не верят в свои творческие способности и возможность изменить реальность. Но в этом и заключается смысл всей духовной практики.

Вся наша духовная практика заключается в том, чтобы открыть глубокий уровень осознанности и правильно направлять свои мысли. Например, высшей стадией в учении о 16-ти кала является состояние бога-творца. И наша цель – это стать богом-творцом, подобным Брахме, творцом вселенной. И если уж очень грубо говорить, то практика заключается в том, чтобы воображать себя божеством, постоянно мечтать на эту тему, все больше и глубже входить в это состояние. Причем не просто воображать, а делать это по правилам учения, воссоединяя творческую энергию воображения (спанду) с естественным состоянием. Тогда она называется сахаджа-спанда.

Святые говорят: «Ты становишься тем, о чем думаешь». При этом мы думаем именно в соответствии с учением традиции, а не как нам вздумается. И если мы думаем об этом правильно, то со временем действительно становимся тем, о чем мы думаем.

Текст:

«В связи с этим, я расскажу тебе древнюю легенду. Я уже рассказывал эту же историю в другом контексте. Слушая ее, ты осознаешь, что все, что видишь здесь, является чистым сознанием и ничем более.

Васиштха продолжил: «Однажды жил брахман Инду. У него было десять сыновей. В свое время Инду умер, и его жена последовала за ним в другой мир. Сыновья похоронили их. Они не интересовались делами мира и начали думать о том, что могло бы быть лучшей формой размышления, которое позволило им жить подобно богам. Стремясь к своей цели, они ушли в лес, медитировали там и выполняли различные практики. Они были как статуи или нарисованные картины. Их тела иссохли, а то, что осталось, съели животные. Они медитировали: «Я есть создатель Брахма. Я есть мир. Я есть все создание».

Братья Инду – это своего рода родоначальники, патриархи медитации божественной гордости. Это те первые существа, которые достигли абсолютной реализации через практику божественной гордости.

Текст:

«Теперь их разум был лишен тела, но наполнен медитацией. Они стали тем, на что медитировали. Это их мысль существует как это создание.

Эта вселенная есть чистое сознание. Даже земля, горы и т.д. – только сознание. Как умы сыновей Инду проявились как вселенная, так же понятия о вселенной или творении, возникшие в самом создателе Брахме, проявились как это творение, поэтому все элементы, земля, горы и все вообще являются только чистым сознанием».

Если вы укоренены в осознавании, в информационной реальности, то можете на эту реальность влиять. О себе я даже не рассказываю. Для меня это стало настолько привычным явлением, что я просто уже не обращаю на это внимание. Моделирование будущего, создание необходимых ситуаций – все это становится нормой жизни для йогина, если он глубоко укоренен в естественном созерцании, если его ум сильный, а воля отточена. Теория парасаттарка-логики построена именно на этом.

Однако целью нашей практики не является такая магия на основе парасаттарка-логики, когда вы добиваетесь чего-то по мелочам и удовлетворяетесь этим. Это, конечно, может быть благоприятно, чтобы поверить в свои силы, возможности и в то, что мир обладает информационной реальностью, но мелкие сиддхи сами по себе не являются для нас самоцелью. Нашей высшей целью, разумеется, является обретение такого уровня, когда можно стать богом-творцом, то есть абсолютное и полное пробуждение. Если уж менять реальность, то менять ее вообще, полностью, радикально, абсолютно. Если уж обретать какую-либо сиддху, то абсолютную сиддху, которая называется «Ахам Брахмасми». И если вы овладеваете этой сиддхой, то все остальные сиддхи прилагаются к вам естественно. Именно поэтому Шри Рамана Махариши говорил: «Те, кто владеют сиддхи, желают джняны. Но те, кто владеют джняной, больше не ищут никаких сиддхи».

Текст:

«Гончар, называемый Сознанием, с помощью колеса собственного тела (сознания) и глины, которая тоже Его тело, лепит это творение. Если все эти создания и субстанции не являются созданием, чем ещё они тогда являются? Это создание также относится к Сознанию, как блеск относится к драгоценному камню. Всё это – Брахман, это определённо и неопровержимо.

Когда истина видится, наступает конец страданий. Если истина не видится, тогда утверждается страдание. Глупые и испорченные не видят истины. В их глазах сансара является плотной реальностью, они не воспринимают истину».

Отличие существ нижних миров сансары от божественных принципиальное. В чем же оно заключается?

Божественные существа – это пассионарии. Они понимают секрет того, что вселенная обладает информационной природой, что сознание может выступать в роли пассионария, то есть в роли властно-волевого оператора вселенной. И боги, прекрасно понимая это, используют этот факт. Они активно трансформируют реальность, вмешиваются в нее в своих целях: формируют мандалы, одни законы создают, а другие законы отменяют и т. д.

Низшие существа этого секрета не знают. К тому же их сознание очень ограничено, поэтому им кажется, будто жесткая твердая реальность не может быть изменена, что вселенная имеет твердую материальную природу, а не информационную. Они сильно ограничены законами вселенной, то есть перерождениями, страданиями, болезнями, смертями, внешними условиями и всем прочим. Они не верят в силу своего сознания. Именно в этом заключается отличие низших существ, от более высоких, божественных. И напротив, чем более высоки существа, тем больше их вера в силу своего сознания. Они понимают, что сила их сознания, во-первых, кроется во всевышнем Источнике, а во-вторых – эта сила сознания может обладать различными шакти, энергиями, творческими силами.

Текст:

«Здесь нет форм, нет существования или несуществования, рождения и смерти. Нет ничего известного как реальность, и нет ничего, что можно было бы назвать нереальным. Высшее абсолютное спокойствие воспринимает это творение в себе».

Васиштха продолжил:

«Что задумано создателем Брахмой с самого начала этого творения, то и существует до сих пор. Брахма не отличен от Брахмана или бесконечного сознания».

Мир создан могущественным сознанием. Его называют Брахма. Это божество нашей вселенной. Наличие Брахмы-творца – это одно из ключевых моментов, которое отличает наше учение от учения буддистов. Буддисты довольно нервно относятся к понятию Творца. Понятие Творца им не нравится, потому что это как бы затмевает принцип осознавания, так как, если надо поклоняться Творцу, ты забываешь, что все создано умом (но на самом деле здесь никакого противоречия нет). Они оспаривают принцип Ишвары, говоря: «Если все создано Ишварой, надо медитировать и поклоняться Ишваре. А кто тогда создал Ишвару?» Размышляя, они приходят к единому уму и говорят тогда: «Видите, все создано единым умом. Так зачем тогда поклонятся Ишваре?» На самом деле Ишвара не противоречит теории адвайты, а только подтверждает ее.

Если вы понимаете принцип сложных информационных систем, то должны понять, что за каждой информационной системой стоит ее творец, то есть живое сознание. Не бывает компьютерной игры без разработчиков, компьютерных программ без программистов, симфоний без композиторов, спектаклей без режиссеров, дворцов без архитекторов, которые их спланировали. За любой мандалой как сложной информационной самоорганизующейся системой стоит сознание ее разработчика, проектировщика. И это сознание как раз олицетворяется принципом Ишвары. При этом мы здесь полностью согласны с тем, что сам принцип Ишвары, разумеется, не является этерналистским. Он является тем же Парабрахманом, только Парабрахман – это более могущественное, более высокое сознание. Поэтому признание Ишвары вовсе не отрицает принципа Парабрахмана.

Наверно, каждому понятно, что Парабрахман и Брахман – это разное. С другой стороны, они полностью едины. Брахма – это сознание, которое возникло на принципе Парабрахмана.

Таким образом, в нашей материальной реальности за любой сложной системой всегда есть творящее сознание. И сама наша вселенная также сотворена могущественным творящим сознанием. Однако таких сознаний во вселенной бесчисленное множество, они возникают и исчезают так же, как пузыри на воде. Даже сознание творца Брахмы по сравнению с Абсолютом, Парабрахманом, – это нечто несопоставимое. Поэтому Брахм, творцов различных вселенных, также бесчисленное множество. Более того, в истории есть примеры, когда святые, риши, сиддхи сами становились творцами вселенных, Брахмами. И это является завершающей стадией духовной эволюции по нашему учению о 16-ти кала. Все это возможно именно потому, что весь окружающий мир обладает такой природой сознания. Если вселенная обладает природой сознания, то другое сознание вполне может ее сотворить.

Текст:

«Он создал силой собственной мысли эталон благочестия, милосердия, практик хороших качеств, вед, других писаний и пяти элементов. Он также задумал, что слова аскетов и познавших веды должны исполняться. Брахма также заповедал природу всех субстанций. Как мы становимся собственными объектами во сне, также реальное и сознательное сознание становится этим нереальным кажущимся миром с осознанными и неосознанными объектами».

Этот мир развивается согласно логике Творца. Эта логика нам, как существам, пока непостижима в полной мере, поскольку она очень сложная. Она не линейная и ближе к парасаттарка-логике.

Многие иногда допускают такие выражения: «Это противоречит воле Творца». Тогда хочется спросить: «А какие воли Творца вы знаете? У него одна воля или, может быть, у него их много, для каждого класса существ? Или, может быть, он еще дает свободу воли живым существам, предпочитая не прямо задавать линейные алгоритмы развития вселенной, а вносить элемент вероятности, стахостичности, позволяя живым существам в процессе развития становится соучастниками».

Если вселенная – это сложная система, то как и любая другая сложная система она не может быть жестко организована. Жесткая организация любой системы – это признак ее недолговечности. Любая сложная система всегда обладает гибкостью, вероятностью, стахостичностью. И мы как живые существа, ее населяющие, можем также влиять на этот алгоритм.

Выходит так, что воля Творца – это не есть некий заданный план, а это некая возможность, это бесчисленное количество дорог. У Творца не одна воля, а бесконечное множество воль, поэтому ты можешь выбирать и переходить с одной дорожки на другую. Чем выше твой уровень, тем больше твоя возможность выбирать различные воли Творца. Здесь предоставляется огромная свобода. Но чтобы выбирать различные воли Творца по развитию вселенной, ты должен просто развивать свое сознание, доказать свое право на то, что можешь выбирать эти воли Творца.

Современная квантовая физика также постепенно начинает приходить к такому пониманию мироустройства вселенной. Механистические модели физики 19-20 века (физики Ньютона и Эйнштейна) – это уже прошлое, они устарели. То, чему нас учила физика 6-ого или 8-ого класса, ее представления о вселенной, сейчас уже устарели. Вам сейчас скажут: «Мир устроен совершенно иначе, не так как вас обучали в школе. Он ближе к «Йога Васиштхе», к «Трипура рахасье».

Текст:

«Сама нереальная видимость кажущегося мира считается потом реальной из-за постоянных подтверждений и убеждения в ее реальности. Когда человек дремлет, он может увидеть даже танцующие образы в камне, как если бы они были реальными. Так и этот кажущийся мир, проявляющийся в Брахмане, кажется реальным. Наблюдатель и наблюдаемое не отличны друг от друга».

Опять же в современной квантовой физике процесс наблюдения стал «во главу угла». Это самая животрепещущая тема. Раньше, наблюдая физические процессы, человек мог игнорировать наблюдателя и заявлять, что независимо от наблюдателя все процессы происходят по определенному алгоритму, что это можно воспроизвести в лабораторных условиях. Но в квантовой физике говорится о том, что наблюдатель как сознание вмешивается в процесс. И в таких вероятностных вещах, как измерение положения элементарной частицы, ее интерпретация, очень важна позиция наблюдателя. В квантовой физике вам скажут, что невозможно исключить наблюдателя из системы наблюдения, что нам приходится признать наблюдателя. Они задают вопрос: «А что же такое наблюдатель?» И вот здесь они разводят руками. То есть никакая академическая наука не в состоянии сказать, что такое наблюдатель. И тогда они начинают обращаться к ведам, цитировать мудрецов древности и т. д. Великие философы и физики фактически просто цитируют священные тексты на эту тему, чтобы обосновать принцип наблюдателя.

Текст:

«Наблюдатель и наблюдаемое не отличны друг от друга. Сознание осознает себя как сознание, поэтому оно видит все, что желает увидеть. Я есть бесконечный Брахман, космическая личность, чье тело есть этот мир. Поэтому мир и Брахман не отличны друг от друга».