Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6 «История о мудреце из космоса»

Законы, описывающие принцип внутренней и внешней энергии.
Принцип вторичной причины. Отречение в Лайя-йоге

 Самоосвобождение. Усмирение ума (прапатти-йога)
Естественное состояние.
 

Однажды Васиштха оставил свою пещеру и пребывал в различных измерениях. Это была не материальная пещера, а пещера, созданная Васиштхой в космическом пространстве.

Когда он вернулся, то увидел, что там сидит некий мудрец в глубоком самадхи. И тогда Васиштха, используя свои магические силы, пролил дождь, вызвал молнии и гром, чтобы этого мудреца разбудить и вывести из самадхи. Когда мудрец вышел из самадхи, между ними состоялась такая беседа:

Текст:

«Чтобы привести его в сознание, я стал огромной тучей с дождями и молниями. Когда он пришел в себя, я спросил его: «Где ты, о мудрец? Что ты делаешь? Кто ты? Ты упал с огромной высоты и даже не заметил, как это?»

Задумавшись над прошлым на несколько мгновений, мудрец ответил:

«О, теперь я тебя узнал, о мудрый, и приветствую! Будь добр, извини за то, что не поздоровался с тобой ранее, ведь мудрецы всегда прощают. О мудрец, я очень долго путешествовал в божественном пространстве и устал от сансары. Если все это – чистое сознание, что мы тогда называем удовольствием? Поэтому я обосновался в космосе, чтобы не было отвлечений и привлечений. Никакие из чувственных ощущений не являются реальными и независимыми от сознания. Предметы удовольствия – источники отравы, сексуальные развлечения – заблуждение, сладость крадет сладость у наслаждающегося ею, все обманутые ими пропадают. Жизнь коротка и полна отвлечений. Счастье здесь случайно и одномоментно, здесь нет ничего стабильного и постоянного. Как горшок на гончарном круге, это тело вращается бесконечно в этой жизни. Нас постоянно обкрадывают объекты ощущений, надо быть внимательным!»

Этот садху поделился с ним своим мировоззрением, своей философией жизни. Здесь очень важна такая фраза: «Нас постоянно обкрадывают объекты ощущений, надо быть внимательным!»

В связи с этим я зачитаю некоторые законы йогической практики, описывающие принцип внутренней энергии и внешней, иллюзорной энергии (майи).

Обретение мудрости – это одна сторона духовной практики, обретение энергии (шакти), становление шактиманом, тем, кто способен проявлять энергию, –это вторая сторона духовной практики. Одно и другое взаимосвязано. Эти законы, о которых пойдет речь, посвящены обретению энергии (шакти).

1) Закон первый: чем больше вдохновения и силы черпаешь извне, тем меньше силы остается внутри.

Когда наш ум выходит наружу, распыляется и пытается черпать извне удовольствия, информацию и все остальное, тем самым наша внутренняя сила (атма-шакти), рассеивается, теряется. В этом пагубность мирских удовольствий и отвлечений. Есть две противоборствующие силы в духовной жизни. Первая – это атма-шакти, сила духа, наша внутренняя энергия осознавания. Вторая – это майя-шакти, внешняя энергия, сбивающая прана. Эти две шакти находятся в постоянной борьбе друг с другом – кто кого. Часто человек говорит: «Я живу в городе, и здесь много сбивающей праны. И что делать?» Это означает, что его атма-шакти подавляется, а майя-шакти активно транслирует свои смыслы, очаровывает, околдовывает, вытягивает сознание наружу, заставляет прилепиться, заставляет испытать привязанность (рагу) или отвращение (двешу).

Это значит, что йогин терпит поражение от трансляции внешних смыслов. Ему не удается заглянуть вовнутрь и транслировать свои смыслы, ему транслирует и навязывает свои смыслы сансара (майя-шакти).

2) Закон второй: чем меньше силы и вдохновения черпаешь извне, тем больше силы приходит изнутри.

Это непреложный закон йоги. Пратьяхара – отведение органов чувств от внешних объектов. Дхьяна – черпание сил изнутри, полная поглощенность внутренней атма-шакти вплоть до самадхи. Это, казалось бы, банальные истины, тем не менее проникать в них нам приходится всю жизнь, потому что непонимание этих истин фатально, когда мы думаем: «Здесь что-то интересное. Я что-то получу из этого»– и берем что-то извне, забывая внутреннюю природу. А наша сила уменьшилась на десять единиц. Мы думаем: «О, и это тоже очень интересно»– и отвлекаемся, а наша сила еще на двадцать единиц стала меньше. Проходит пять часов, и мы имеем очень слабую внутреннюю силу, наша атма-шакти на самом минимуме, а майя-шакти, напротив, обретает над нами власть.

Ум, вытянутый наружу, ничего не может: его намерения не сбываются, его медитация не глубока. Напротив, когда мы уводим органы чувств от внешних объектов внутрь и говорим себе: «Сила тапаса, сила отказа, сила созерцания», пытаемся пребывать внутри, даже когда контактируем с внешними объектами,то наша духовная сила постепенно набирается – это тапас. Тапас – всегда увод ума от внешних объектов и раскрытие внутренней атма-шакти.

При этом не хотелось бы толковать пратьяхару и прочие вещи в духе раджа-йоги, поскольку у лайя-йоги свой взгляд на внешнюю реальностьи на внутреннюю. Черпать вдохновение и силы извне – это значит отвлекаться; черпать вдохновение изнутри – это значит пребывать в осознанности центра осознавания. При этом внешние объекты могут отрицаться, как в медитации, но могут и не отрицаться, то есть они могут быть включены в созерцательное присутствие. Тем не менее, даже когда внешние объекты контактируют с органами чувств, вдохновение и силу мы черпаем все-таки не из внешних объектов, а только из внутреннего осознавания. Внешние объекты – это просто средство интеграции или средство вторичной причины. Надеюсь, все это понимают.

3) Закон третий: чем больше силы черпаешь изнутри, тем более управляемой становится реальность.

Когда мы черпаем силу изнутри, привыкаем постоянно это делать, освобождаемся от всех зависимостей и становимся самодостаточными, наша внутренняя атма-шакти обладает большой силой, она пробуждает у нас скрытые резервы тонких тел. Она может транслироваться во внешнюю реальность, и мы можем добиваться поставленных целей. Реальность постепенно усмиряется, становится управляемой. Понемногу возникает контроль над пранами, над умом, над событиями. Мы можем воплощать наши санкальпы, и главная санкальпа –освобождение. Это состояние, когда атма-шакти доминирует над майя-шакти, когда сбивающей праны совсем мало. Например, вы длительное время практикуете, созерцание стабильно и есть какие-то небольшие колебания, но, в общем, у вас потрясающий контроль над осознанностью, каждую секунду вы прозреваете.

4) Закон четвертый: чем больше возможностей управлять реальностью, тем больше свободы и меньше страданий.

Что есть управляемая реальность? Управляемая реальность – это измерение чистого видения, это мандала. Кто-то может подумать: «А зачем мне управлять реальностью?» Но тут даже и выбирать не приходится: либо ты управляешь реальностью, либо реальность управляет тобой. Неуправляемая реальность – это хаос, это тамас, это карма, это страдания, старость, болезни, смерть, бесконтрольное перерождение. Это то, что никак нельзя допускать. В неуправляемой реальности нет места человеческому счастью, это невозможно. Только реальность, которая тотальной и однонаправленной ясностью взята под контроль, перерастает в мандалу, в чистое измерение – все боги это знают. Божественные существа в отличие от человеческих живут в мандалах, в чистых измерениях, в управляемых реальностях, потому что их ясность и сила воли обладают колоссальной однонаправленной энергией.

Управляемая реальность – это значит, что ум и прана подчиняются твоему осознаванию и ты направляешь все это к собственному благу. Например, ты контролируешь внешние контакты, общение, этику, свои сновидения. Ты всем этим управляешь, то есть ты являешься оператором всего этого, задаешь те параметры, которые надо. И тогда болезнь, хаос, деструкция, неуправляемая реальность не может войти в тебя, поскольку силы твоей праны превосходят это. Таким же образом ты контролируешь выход тонкого тела, продолжительность жизни, процесс покидания физического тела, перенос сознания, управляемое рождение. Ты можешь управлять всем этим силой своего сознания.

Мы не ведем речь о контроле или управлении как о некоем внешнем способе, как о чем-то политическом. Это совсем из другой области, это касается контроля ума, праны и закона кармы.

Чем более управляемой становится реальность, тем меньше там страданий и больше свободы, тем все больше оттесняется майя-шакти как сбивающая прана, приносящая иллюзии, страдания, перерождение, смерть и т. д. Духовная жизнь – это обретение все большего и большего управления своей жизнью.

Обычно люди не управляют своей жизнью, поэтому ими управляют обстоятельства. Люди замышляют одно, а обстоятельства диктуют другое. Миряне хотят счастья и процветания, монахи – самадхи и освобождения, а реальность приходит и говорит: «Ну, какое тебе счастье?» И начинаются вопросы: «Как так? Почему Господь меня не любит?» А Господь здесь не причем. Он дал тебе свободу воли, чтобы ты научился управлять реальностью. Его любовь заключается в том, что он говорит тебе об этом и дает тебе свободу воли.

Или монах думает: «За три года я точно реализую что-то», но потом появляются разные желания, происходят какие-то события и что-либо еще, поэтому о реализации остается только мечтать. Это тоже неуправляемая реальность. Но ключ в том, что реальность станет управляемой, такой, как мы хотим, только когда мы научимся выполнять эти законы, когда мы будем черпать вдохновение и силы изнутри и обретем достаточный потенциал атма-шакти, чтобы противостоять майя-шакти, а затем полностью ее усмирить.

5) Закон пятый: любая сила, приходящая снаружи, никогда не дает полного удовлетворения, всегда обусловливает и не является постоянной.

Разочарование в сансаре – вот что означает выполнение этого закона. Глубоко внутри мы должны разочароваться в опорена все, приходящее извне. Когда мы любим черпать откуда-то информацию, просто о чем-то разговаривать с другими, наслаждаемся чем-то, увлекаемся (даже какими-то прекрасными концепциями)и любое другое внешнее событие, любые внешние действия, если они не интегрированы, не объединены с созерцательным присутствием, –это опора на силу, приходящую извне. Но такая опора никогда не дает полного удовлетворения, она всегда является связывающей, обуславливающей, скукоживающей; ей нельзя доверять, потому что она не является постоянной. Нам приходится многократноразочаровываться в этом, пока мы полностью не поймем, что пора становиться самодостаточными.

6) Закон шестой: только сила, приходящая изнутри, является окончательной, способной дать полное удовлетворение, освобождает, является вечной и неизменной.

Когда мы говорим «внутри» и«вовне», «снаружи», то это следует понимать так. Внутри – значит быть в присутствии, быть в центре своего «Я», быть в осознанности, находиться в той точке сознания, которая за пределами логики и концепций. И при этом это состояние внутри может включать в себя и все внешнее, потому что здесь внутреннее и внешнее смешиваются. А что такое вовне, снаружи? Это значит стать эксцентриком, потерять свой внутренний центр, через органы чувств выйти на периферию и скользить по поверхности.

И практически все люди пытаются получить некую энергию, силу через внешние объекты. Почему так происходит? Потому что собственной атма-шакти очень мало, но надо поддерживать тонус, жизненную силу, поэтому человек ищет внешний успех, сексуального партнера, объекты привязанности, объекты демонстрации своего влияния, славы, могущества, превосходства и прочего – все это атрибуты, приходящие через внешние объекты.

7) Закон седьмой: освобождение есть постепенный отказ от использования любой внешней силы, даже в самой малой степени, и переход на существование, растущее только от внутренней силы (атма-шакти).

Когда мы отрешаемся от всех привязанностей к внешним объектам (это только первый шаг), обретаем некую самодостаточность, и тогда наша жизненная сила значительно увеличивается, наш потенциал очень возрастает. Однако существует множество других объектов, от которых нам тоже надо отрешиться, они тоже, в общем-то, являются внешними: эмоциональность, клеши, чувства, не интегрированные с присутствием, мысли (ментальное тело), склонность обусловливаться логикой и концепциями, физическое тело как объект привязанности (не как объект трансформации, а просто как объект, который заставляет считать себя физическим телом). То есть это пять кош, которые препятствуют проникновению в Атман.

Освобождение означает, что мы постепенно приходим к тому, что все, что мы ищем, внутри. Мы больше ничего всерьез не ищем, кроме внутреннего. Освобожденный человек знает, что никаких проблем нет, что все дело во внутренних состояниях, во внутренних переживаниях. Внутреннее состояние и мысли влияют на внешнюю реальность и формируют ее, все дело только во внутреннем.

8) Закон восьмой: полностью свободен тот, кто создает вселенную только из своей внутренней энергии и живет в ней так, как ему заблагорассудится.

На шестнадцатой ступени согласно учению о 16-ти кала наступает полное освобождение. Что значит полное освобождение? Это состояние, тождественное богу-творцу, Брахме. Брахма, являясь наивысшим существом в космической иерархии божеств, творит всю вселенную силой своей атма-шакти, силой своего разума. Другими словами, он ее задумывает внутри. Мы находимся внутри вселенной, задуманной Брахмой как высшим существом. Вселенная является творческим поле мэнергии Брахмы, это форма его игры (лилы). Таким же образом окончательное и самое наивысшее освобождение наступает на той стадии, когда наши энергии обретают такую полноту, что они могут проявляться в виде сотворенной изнутри вселенной (мандалы). Поэтому эта стадия называется «творение мандалы».

С годами духовной практики у йогина возникает такое понимание: с одной стороны, разочарование от удовольствий в сансаре и разочарование от любых внешних опор; с другой стороны, открытие принципа осознанности как источника атма-шакти. Если взять начинающего практика, его сильно контролирует майя-шакти, поэтому он живет в неуправляемой реальности. Но в процессе вичары, созерцания атма-шакти значительно усиливается, такой человек становится самодостаточным. И тогда майя-шакти постепенно ослабевает и сдает свои позиции. С точки зрения энергии, садхана – это постоянное увеличение собственной атма-шакти до тех пор, пока эта атма-шакти не сравняется с величайшей шакти таких богов, как Брахма.

Текст:

«Мудрец продолжил:

«Это случилось сегодня», «это мое» и «это – его»– занятые подобными мыслями, люди не замечают, как летит время. Мы много ели и пили, слонялись без дела, испытали боль и удовольствие. Что еще остается делать? Как достичь спокойствия? Все деревья – всего лишь древесина, все существа – всего лишь плоть, вся земля – грязь и глина, все окрашено болью и непостоянством. Во что верить?

Кто меня здесь защитит? Ни богатство, ни друзья и ни родственники и знакомые, все они сами жертвы времени. Кому я могу поверить, когда понимаю, что все должны умереть сегодня или завтра?

Даже религиозные ритуалы, разрешения и запреты привязывают человека к этой жизни, как вода течет сверху вниз».

Если садхана выполняется в стиле крийя-тантры и чарья-тантры, то есть как ритуальная практика поклонения без присутствия, самоосвобождения и интеграции, то даже религиозные ритуалы, философские концепции тоже являются саттвичной формой неведения. Принципиальный подход лайя-йоги иной. Он говорит, что эта саттвичная форма неведения может стать прекрасной вторичной причиной, если мы научимся объединяться с созерцательным присутствием. Тысячи людей участвуют в религиозных ритуалах, но это не то, что освобождает, а то, что просто приносит заслугу на следующую жизнь. Причина в том, что участие в ритуалах без интеграции с созерцательным присутствием является формой саттвы, которая не связана с освобождением.

Подход учения лайя-йоги таков, что любые действия интегрированы в естественное состояние. Они являются продолжением или формой созерцательного присутствия и рассматриваются как вторичная причина, инициирующая в каналах определенные ветры и бхавы. Поэтому йогин не отказывается от внешних объектов, он очень искусно с ними обращается, рассматривая их в качестве вторичной причины. Другими словами, на этой стадии действия перерастают из обыденных кармических действий в магию. Принцип магии таков, что манипулируя кое-какими вещами, можно добиваться поразительных результатов, и все вещи имеют не обычное значение, а символическое. Например, камень может означать какое-то событие и т. д.

Таким же образом, когда мы интегрируем действия в присутствие, рассматривая их как вторичные причины, все действия перестают быть обычными, они являются способом проникновения в определенное видение. Именно так относятся к внешней реальности сиддхи.

Однажды Саи Бабу из Ширди застали в мечети, где он обычно жил, когда он маленькой ручной мельницей перемалывал муку. Множество жителей собрались там и начали обсуждать это. Это был великий святой, санньяси, и он никогда сам себе не молол муку, а жил на подаяние. Люди начали гадать, зачем ему мука, зачем он ее мелет, может он хочет вылепить что-то, множество разных сплетен появилось вокруг этого. Затем пришли женщины, преданные Ширди Бабы, немного отодвинули его, взяли его мельницу и сами начали вместо него молоть, спросив благословения. Затем, когда они помололи, то подумали, что мука ему уже не нужна, поэтому начали думать, как правильно ее разделить между собой. Тогда Ширди Баба закричал на них: «Что это вы делаете? Я разве говорил вам забирать эту муку? Это же моя мука, а вы уже начали делить ее, даже меня не спросив». Женщины очень смутились. И все гадали, почему же он так делает. Затем Ширди Баба сказал: «На самом деле, это не мука, а это вирус болезни, которая надвигается на деревню, это чума. А я взял ее и перемолол. Теперь возьмите эту муку и рассыпьте на окраинах деревни». И действительно, вокруг свирепствовала болезнь, и она надвигалась на деревню, но, когда рассыпали эту муку, чума прошла мимо деревни.

Это принцип вторичной причины, с которыми работают сиддхи. Они видят внешнюю реальность иначе. Объединяя с созерцанием энергию внешних объектов, можно влиять на эту реальность – это магический принцип естественных сиддхи.

Текст:

«Религиозные ритуалы только запутывают человека. Нереальное путем постоянного восприятия начинает казаться реальным. Люди этим обманываются и стремятся к объектам удовольствия, как река течет к своему концу в океан».

Многие люди считают совершение религиозных ритуалов некой практикой, которая ведет их к освобождению. Но на самом деле максимум чего можно достичь за счет этого – более высокого рождения или просто перерождения в тех же условиях. В лучшем случае хорошо выполненные мощные ритуалы могут дать перерождение на небесах уровня Индры. Например, древние ведические цари рождались на небесах Индры, выполнив раджасуя-ягью, ашвамедха-ягью и другие. Это очень могущественные ритуалы с большим собранием брахманов, чтением гимнов из вед и огромными подношениями. Благодаря этому пространство вселенной менялось и открывались такие тоннели реальности, где царь мог обрести перерождение в мире Индры. Однако никогда не шла речь о высшем освобождении. Исчерпав заслуги, этим царям приходилось становиться смертными.

Мы же прежде всего ведем речь о пребывании в естественной осознанности, а когда ритуалы выполняются, то они являются вторичными причинами, работающими на усиление этой осознанности.

Текст:

«Заблуждающийся ум стремится к наслаждениям, как выпущенная из лука стрела, и совершенно не интересуется тем, чем следует.

Удовольствие – это ужасная боль, богатство – это несчастье, чувственные наслаждения – худшая болезнь и погоня за удовольствиями отвратительна. Бедность – величайшее благословение. Горе следует за счастьем. Жизнь кончается смертью. О, сила заблуждения! Чувственные удовольствия хуже самой ядовитой змеи. Это верно, что удовольствие приятно и богатство прекрасно, но жизнь проходит и они теряют смысл. Они приятны сначала, но кончаются несчастьем и печалью.

Со старостью волосы седеют, зубы и все остальное портятся и отваливаются, только желания не уменьшаются. Есть сходство у детства и юности: и то и другое проходит очень быстро. Жизнь тает с каждым мгновением и прошлое никогда не вернешь.

После долгого времени я достиг состояния без эго. Я не интересуюсь небесными удовольствиями. Как и ты, о мудрец, я тоже хотел уединения. Я увидел эту пещеру в космосе, я не знал, что это твоя пещера и что ты в нее возвратишься. Я не обратил на эти возможности внимания. Только теперь я это знаю. Только когда внимание касается подобных вещей, они воспринимаются интеллектом, и тогда ты знаешь прошлое, настоящее и будущее, но не до этого момента. Такова природа даже божественного разума».

Когда Васиштха услышал такие речи мудреца, он ими восхитился и сказал:

«Услышав твою историю, я думаю, что ты должен продолжать жить в этой пещере в космосе. Каждому хорошо жить в таком своем окружении, чтобы оно не отвлекало».

Тогда этот мудрец и Васиштха силой своих сиддхи поднялись в пространстве, еще раз поклонились друг другу. Затем Васиштха пошел своим путем, а этот святой отбыл туда, куда он хотел, вернулся в свою пещеру.

Принцип отречения, как он трактуется в лайя-йоге, всегда связан с некоторыми вещами.  

Первая – это антар-тапасья, которая указывает на вичару и поддержание созерцательного присутствия.

Вторая – отсечение надежды и страха.

Третья – умелое созерцание благодаря невынесению оценок и суждений и применению обнаженного осознавания наряду с внимательностью и бдительностью.

Четвертая – самоотдача, абсолютное стремление полностью подчинить свое эго всевышнему Источнику.

Пятая – взаимодействие с внешними объектами только путем интеграции, а не мирским способом. Когда объекты являются или «сестрой», или «кормящей матерью».