Выбирать варианты реальности.Перейти на уровень смыслов. Качества природы ума

Комментарий к тексту «Йога Васиштха», история об охотнике и олене
Адвайта-веданта. 3 теории творения. Брахман

   

Текст «Йога Васиштха».

«Однажды ко мне в гости пришел мудрец. Я его развлекал, а вечером он рассказал мне историю. Он описал в деталях бесконечную вселенную и заключил рассказ словами, что все это было бесконечное сознание. Мой собственный разум пробудился. Я сразу вспомнил все прошлое, как я вошел в тело другого и т. д. Я подумал, что этот другой человек был космической персоной и попытался выйти из него. Я вошел в дыхание того человека. Став с ним единым, я вышел наружу. Там я сразу же увидел перед собой мое собственное тело в позе лотоса, в жилище отшельника, окруженное учениками. По их словам, прошел только час с того времени, как я вошел в самадхи. Человек, в сердце которого я вошел, оказался другим путешественником, который спал. Я никому обо всем этом не рассказал, но быстро вновь вошел в сердце путешественника. В его сердце завершилось космическое разрушение. Деревня, в которой я жил со своими родственниками, пропала. Все горело пламенем разрушения. Я стал единым с ветром и исследовал его.

Хоть я и был окружен со всех сторон этим ужасным огнем, я не был несчастлив. Если во сне знаешь, что ты спишь и видишь сон, ты свободен даже среди огня».

Когда ум сильно обусловлен, кажется, что реальность имеет жесткие причинно-следственные связи и в ней есть жесткая линейность, то есть вектор времени однонаправленно течет из прошлого в будущее, что мы жестко схвачены реальностью и у нас нет выбора. Когда начинает пониматься иллюзорная природа мира и немного проясняется природа Ума, мы начинаем понимать, что внешняя реальность не такая материальная, как кажется, и она является выражением многих наших внутренних тенденций. Если уметь входить внутрь и находить нужные тенденции, а ненужные – блокировать, то и реальность также будет меняться. На этой стадии, когда мы можем входить внутрь, видеть эти тенденции и немного их менять или направлять, судьба не так властна над нами, как над остальными существами. Потому что судьба – это одна доминирующая тенденция, которая выбрана нами из множества возможных, из целого веера различных тенденций, и эта тенденция ведет нас.

Когда мы проникаем внутрь осознанности, мы видим множество таких тенденций и можем выбирать. Прямо сейчас есть скрытые, нереализованные варианты реальности, которые дремлют в тонком теле. В каких-то вариантах реальности вы, возможно, являетесь монахом с двенадцати лет, в каких-то вариантах реальности вы являетесь монахом Свами, в каких-то вариантах реальности вы уже свободны от сансары и обладаете чистой реализацией, а в каких-то – вам, возможно, не посчастливилось встретить Дхарму. Эти скрытые варианты реальности тоже присутствуют в сознании. И в этих вариантах у вас есть собственная индивидуальность, другая память, другая судьба и карма. Но вы с этими вариантами просто не воссоединены нынешним сознанием, это можно сделать только на глубокой стадии проникновения в природу Ума. Есть также бесчисленное множество внешних реальностей, и вы в этих вариантах реальностей живете в других историях, в других внешних обстоятельствах.

И тот, кто способен глубоко проникать в природу Ума, может перемещаться по этим различным вариантам реальности так, как это делает сиддхНарада. Течение времени не властно над таким человеком, поскольку он понимает, что, сжимая сознание, можно сжимать время, останавливая сознание, можно останавливать время. Однако это реализовывается на высокой стадии проникновения в природу Ума.

Все те представления, которые есть у нас сейчас о человеческом мире, причинно-следственных связях, целях и бытии как таковом – это всего лишь один ничтожно малый вариант, который настолько же иллюзорен, насколько иллюзорны наши фантазии. Однако сансара означает, что мы этим вариантом жестко схвачены, поскольку у нас здесь есть грубое тело и нам кажется, что мы – это тело. В тот момент, когда мы начинаем освобождаться от представлений «я есть это тело» и проникать в тонкое тело, обнаруживать осознавание, постепенно приходит свобода от схваченности нынешней реальностью.

Текст:

«Пока я исследовал природу огня, не поджариваясь, так как знал, что все это только сон, возникла чудовищная волна жара. Все закружилось и загорелось. Это было как будто танец разрушения.

Я задумался: «В конце концов, это только сон, который я вижу, пока нахожусь в чужом сердце. Почему бы мне не выбраться, вместо того, чтобы смотреть на это разрушение?»

Охотник спросил:

«Ты вошел в сердце того человека, чтобы узнать, что такое сон. Почему ты решил выбраться? Ты узнал истину?»

Мудрец ответил:

«Изначально это творение не имеет причины для возникновения. Поэтому ни слово «создание», ни сам объект «создания» нереальны».

Здесь говорится, что это творение не имеет причины для своего возникновения. Но почему оно не имеет причины? Если есть творение, то всегда должна существовать какая-либо причина. Дело в том, что нет самого творения как такового, оно только кажется нам творением до тех пор, пока мы как субъект занимаем некую точку зрения. Когда мы освобождаемся от иллюзии видящего, то и само видимое предстает как иллюзия, как то, что никогда не существовало. Соответственно, для него нет и причины. Какая есть причина для змеи, видимой в веревке, что послужило причиной для того, чтобы в веревке появилась змея? Если змеи на самом деле нет, то какая может быть для нее причина?

Все те, кто толкуют о творении, занимая позицию постепенного творения, исходят из того, что змея якобы есть, и тогда если есть змея, то должно быть и творение. Истинное воззрение адвайты говорит с самого начала, что змеи нет (под змеей мы в данном случае подразумеваем творение сансары), поэтому и причины для нее не может быть по определению. Вопрос в том, чтобы настолько очистить свой разум, чтобы увидеть это.

Текст:

«Они не существуют. Но непонимание этого или нереальность – всего лишь понятия, возникающие в сознании или реальности. Я могу сказать тебе истину только с точки зрения того, в ком глупость и непонимание более не существуют; что истинно с точки зрения глупца –я не знаю».

У каждого человека есть свое представление об истине, и это представление об истине обусловлено его кармой, образованием, воспитанием, особенностью менталитета. Но Васиштха говорит: «Что является истиной для глупца, я не знаю». Но на самом деле ничто из этого истиной не является.

Некоторые люди склонны отождествлять себя с чем-либо, и тогда они считают истиной то, что верно в рамках их отождествления. Например, если люди отождествляют себя с американской нацией, верно все то, что благоприятно для американской нации, а если люди отождествляют себя еще с чем-либо, например с человеческой расой, верно то, что по понятиям человеческой расы общепринято считается правильным. Но на самом деле все это не так, это просто некий коллективно поддерживаемый смысл, некая точка зрения, которая является относительной. Например, страны третьего мира видят мир иначе, нежели Америка. У животных свои представления об этике и морали, и они могли бы предъявить счет человечеству за все шубы и куртки, сделанные из кожи.

Не существует в относительном воззрении верной, правильной, истинной точки зрения. Все эти точки зрения только как бы истинные, условно. Истинная же точка зрения находится только в пробужденном осознавании. А пробужденное осознавание не связано ни с концепцией, ни с утверждением «то» или «это» на уровне логического ума.

Текст:

«Истина же такова: все это есть чистое сознание, которым пропитано все.

Где тело, где сердце, что есть сон, где вода и где наводнение, где пробуждение и где окончание пробуждения, где рождение и где смерть? Есть только чистое сознание. В присутствии этого сознания даже мельчайшая частица пространства кажется бесконечным космосом. Спонтанно это сознание «думает» мгновение и возникает понятие мира, хотя это все то же чистое пространство. Как во сне, сознание принимает разнообразные формы, хотя на самом деле нет городов и ничего вообще: мир сна – это только сознание».

Люди, не ведущие духовную практику, живут на уровне грубой материи. Йогины, имеющие некоторый успех в садхане, живут на уровне праны и тонких образов. Сиддхи и риши живут и оперируют на уровне смыслов, не нуждаясь в контактах с грубой материей, даже с праной и тонкими образами.

Смыслы – это сущность каузального тела (карана-шарира). Наш физический мир является как бы отблеском мира астрального, мира тонкой информации. Астральный мир является отблеском каузального мира (мира без форм). Каузальный мир есть хранилище первопринципов и первосмыслов. Кто способен утвердиться в каузальном мире, тот не нуждается ни в материи, ни в информации, он просто генерирует новые смыслы. Если его санкальпа сильна, эти смыслы обрастают информацией, материей и проявляются, материализуются. Кто не понимает этого, тот вынужден заимствовать смыслы, информацию, энергию извне, поэтому он не самодостаточен.

Например, человек вынужден строить дом из кирпичей, для того чтобы защитить свое тело от пяти элементов. Состояние сиддха или риши таково, что силой санкальпы и визуализации он создает его внутри. Когда он его создает, этот дом уплотняется настолько, что он может в нем жить; ему просто достаточно породить такой смысл.

Освобождение есть именно переход на жизнь на уровне смыслов (дришти), видения, воззрения, освобождение от грубого и тонкого тела, а затем и от причинного тела, проникновение в самую сущность смыслов. Наша вселенная – это прежде всего видение, а затем материя. Это некий сгустившийся смысл. Тот, кто проникает в изначальное пространство смыслов, становится свободным от законов этой вселенной.

Например, есть некий человек, которому с трудом дается учеба, у него есть ограничения, поэтому он думает о себе: «У меня слабые умственные способности». Есть другой человек, который видит, что ему нужно получить какую-то информацию или обрести определенные способности, тогда он внутри себя меняет смысл слабых умственных способностей на сильные. Он порождает такой смысл: «У меня невероятно глубокие умственные способности», и эти способности у него открываются – так действует благословление святых. Или есть некий человек, который тяжело трудится, зарабатывая на жизнь, но ему все равно не удается сводить концы с концами, не говоря уже о том, чтобы практиковать. А есть другой человек, который порождает смысл цветения и изобилия или наличия свободного времени для практики. Этот смысл просто транслируется вовне и материализуется.

В процессе созерцания мы уходим от грубой реальности, от тонкой информации астрального тела, приучаясь жить самыми тонкими смыслами. Нечистота в каналах, привязанности, загрязненность астрального тела мешают проникать в пространство смыслов. Пока оно недосягаемо, пока не существует этой очищенности. Но когда мы в него проникаем, сознание способно менять реальность, перемещаться в другие виды реальности, менять свою линию судьбы или других, просто замещая смыслы.

Текст:

«Для нас нет внешних форм, ничего реального или нереального, нет пространства, а есть только бесформенное, безначальное и бесконечное – недвойственное бесконечное сознание. Сон возникает без всякой причины, им является только чистое сознание воспринимающего (без независимого объекта). Здесь тоже нет причины и потому нет ни субъекта, ни объекта: все сущее есть чистое сознание, чистое ощущение, недвойственное и выходящее за рамки описаний».

Это подобно вот чему. Когда вам снится сон, в ваше сознание транслируются определенные энергии и определенные смыслы. Они транслируются так, что вам приходится верить в них, если ваш ум не пробужден. И даже если ваш ум немного пробужден, вы все равно испытываете реальную трансляцию этих энергий и этих смыслов. Но если в сновидении у вас достаточно ясности и духовной силы, то вы можете совершенно не подвергаться этим смыслам. Например, если вам что-то не нравится, вы можете легко поменять это, понимая, что всенематериально,что все это легко меняется сознанием.

Свобода от сансары таким же образом проявляется и на физическом уровне: когда какой-либо физический сон вам не нравится, вы просто от него освобождаетесь, вы просто меняете его, немного изменив себя изнутри, зародив внутри новый смысл. Есть болезнь – вы зарождаете смысл абсолютного здоровья, и тогда даже тени болезни нет в теле. Есть негармоничная ситуация – вы зарождаете смысл гармонии, и после этого все внезапно рассасывается. Нет каких-то способностей – вы зарождаете смысл этих способностей в себе, они проявляются. Не реализованы какие-то намерения – вы порождаете внутри эти намерения как уже реализованные, и тогда физическая реальность начинает откликаться и проявляться.

Почему святой может зайти в ад и освобождать души, которые там страдают, но сам он при этом не страдает? Потому что он не поддается смыслу ада, он не верит в него, он верит во внутреннюю реальность, способен противостоять сбивающей адской энергии и транслировать свой смысл, который усмиряет ады.

За счет чего он это делает? За счет того, что черпает изнутри колоссальный источник смыслов, атма-шакти. А почему он это может делать? Потому что его взор всегда созерцает то, что внутри, и он пользуется этим.

Созерцание имеет три стадии: первая – когда мы ищем природу Ума, вторая стадия – когда мы ее находим и расслабляемся, третья стадия – когда мы ею пользуемся. Это подобно тому, как крестьянин сначала не знает, что у него в подкладке пальто зашит кусок золота. Потом он ищет его, поскольку ему об этом рассказали, но пока не нашел. Затем он его находит, держит в руках и восхищается, поздравляя себя. И наконец, последний этап – он им пользуется.

Все три этапа идут по нарастающей. И до тех пор, пока мы не способны пользоваться нашей природой Ума, то все достижения сомнительны. Конечно, для многих даже искать природу Ума и встать на этот путь – великое счастье. Возможно, этот путь закончится в следующих жизнях. Для кого-то найти природу Ума означает огромное достижение, расслабление, устранение эгоистической мотивации и прочее. Это стадия рождения по учению о 16-ти кала. Однако этим все не заканчивается, как многие утверждают.

Например, многие говорят: «Когда вы достигаете этого состояния, вы испытываете состояние безэговости, и тогда вам надо расслабиться и просто праздновать, больше нечего достигать и делать». Это так. Однако этим все не заканчивается. Если бы этим все заканчивалось, то это было бы очень неглубокое состояние достижения. Это подобно тому, как крестьянин нашел золото и говорит: «Ух ты! Вот это да! Теперь я богач, теперь у меня начнется новая жизнь». Но сам он это золото еще не продал и не купил на вырученные деньги ничего толкового. Он просто пребывает в очень приподнятом и радостном состоянии. Конечно, у него больше нет плохого настроения, страдания и страхов за то, как обеспечить свою семью. Но путь сиддхов всегда говорит, что надо идти дальше, что теперь это золото надо активно использовать.

Те, кто следуют пути авьякты и неодвайты, ничего не говорят об этом. Складывается такое впечатление, будто они и не догадываются об этом. Они говорят, что дальше надо просто праздновать, просто остановиться и больше ничего не делать, потому что это недеяние, поэтому ничего больше не может произойти. А поскольку больше ничего не может произойти, они сами себя вмораживают в статичное состояние. В нем нет проблем, нет страха, нет эго, нет тревог, оно безусловное, глубокое и подлинное. Тем не менее это статичное состояние не является последней точкой, пунктом реализации, скорее всего, это стартовая площадка для истинной реализации.

Разумеется, после того как вы реализовываете «великое недеяние», больше нет вопроса о том, что надо что-либо делать, о каких-либо целях, об эго, которое хотело бы что-либо делать, о причинно-следственных связях, стремлениях, выгоде или надеждах на будущее. Разумеется, об этом уже в принципе вопрос не стоит, тем не менее само развитие все равно продолжается. Это развитие имеет в самом себе такую точку, в которой, по сути, нет никакого внешнего развития, а есть только углубление и трансформация.

В чем же заключается эта трансформация? Она заключается в том, что мы пользуемся нашим естественным состоянием. Мы о нем больше не мечтаем, мы не судорожно удерживаем его с мыслью: «Как бы не потерять его», а берем и смело пользуемся им. Кто эти «мы», если «я» исчезло, – это тоже вопрос. Мы – это просто условность. Тем не менее энергия существует, ее надо как-то обозначать, и мы ее обозначаем как «я».

Есть некое игровое сознание, и это игровое сознание уже обрело контакт с Источником, оно его уже не ищет, оно пьет его нектар. И когда оно пьет его нектар, то само им насыщается, и тогда наступает естественное цветение. Пользование этим драгоценным камнем заключается в том, что все ограничения, иллюзии и схваченности, даже в самых мелких вещах, постепенно уходят, происходит полный расцвет всех качеств и каналов. Это состояние называется путем девов. Человеческая стадия духовного пути заканчивается, начинается божественная.

Брахман

Сознание поглощено Брахманом, отождествлено с Брахманом, и оно – одно и то же с Брахманом, оно само становится:

Апаричинна–тем, что не имеет границ;

Авангмануга-чара–то, что в недосягаемости речи и ума;

Авикари– неизменным;

Авинаши– нерушимым;

Авичинна– непрерывным, неделимым;

Авьякрита– недифференцированным, неопределимым;

Авьяпадешья– неописуемым;

Авьяйя– неистощимым, неуменьшающимся;

Агатха– неизмеримым;

Аграхья– тем, что не может быть охвачено;

Агуна– не имеющим гун(качеств);

Адвитья– одним без второго;

Аджа–нерожденным.

Быть поглощенным Источником – это значит постоянно находиться в непрерывной медитации и преданности.

О чем думает монах? Вам кажется, что монах думает: «О, скорее бы прасад», «О, что мне там сказал этот монах?», «А почему у меня такое сангхати, а у него такое?», «Когда же я достигну пятой ступени?» Нет, монах ничего такого не думает. То есть в его потоке сознания могут мелькать самые разнообразные мысли, но если он истинный созерцатель, то пребывает в Брахмане, а все остальное для него не имеет никакого значения. Например, у нас рядом с мастерской есть довольно большой муравейник. Вы часто о нем беспокоитесь? Таким же образом и об этих мыслях истинный созерцатель тоже не беспокоится, потому, что он поглощен Брахманом, который:

Ади-таттва –первопринцип;

Адришта– тем, что не видимо;

Адхара– поддержка, основание всего;

Адхиштана– основание всего, вместилище всего;

Адидевата–главное божество;

Акшайя– нескончаемый, вечно продолжающийся;

Акшобья– не беспокоящийся, в ком отсутствуют волнения;

Алинга– безличный, но который проявляется посредством личности, индивидуальности;

Амайя–то, что свободно от майи.

Все это принципы природы Ума. И это называется анавичхина-чайтанья, неразделенное сознание.

Понимая, что все его прошлые страдания были от того, что его сознание было разделено, он теперь обращает внимание на неразделенное сознание. Если это неопытный атма-джняни, то его легко снова вогнать в разделенное сознание. Чуть больше замешательства, чуть больше сбивающей праны, чуть больше заумных теорий, чуть больше страданий, и он может снова покинуть это состояние.

Многие ведь испытывают расу, некий «вкус», некие переживания недвойственности, но кто его удерживает? Эта вспышка просто остается потом как память. Задача в том, чтобы его не только удерживать, а полностью углубляться в него, чтобы происходила трансформация во всем. И тогда йогин, посадив ум на железную цепь, пребывает в точке, которая также известна как:

Анади–безначальная;

Анади-ананта– то, что без начала и конца, вечное и безграничное;

Анадикала–вечность, безначальное время;

Анадиправахасатта– безначальный поток существования, вечное пребывание;

Анамайя– место без болезней;

Ананда– блаженство, радость;

Ананда-кхана–место блаженства или масса блаженства;

Ананда-майя–полное блаженство;

Ананда-пада–блаженное место;

Ананда-сагара–океан блаженства;

Ананда-сварупа–природа или сущность блаженства;

Ананта– бесконечная, безграничная;

Ананта-аманда –блаженство, которое не имеет никаких границ, которое продолжается вечно;

Ананта-джьоти – безграничный свет;

Анирвачанья–неописуемая, невыразимая;

Анирдешья–неопределимая;

Антарьямана–управляющая изнутри.

Тот, кто проникает глубоко вовнутрь, хорошо разбирается во всех этих качествах. Он все эти тонкости пропускает через себя и понимает, что это подобно жемчужине или драгоценному алмазу, у которого миллиарды граней. Нельзя сказать, что это только бесконечно или это только как пространство. Если бриллиант хорошо огранен, у него может быть огромное количество граней. Если направить на них свет, то этот свет может преломляться и переливаться во множество самых разнообразных бликов.

Это Антарьямин –внутренний правитель, высшая Сущность, находящаяся в каждом творении и управляющая всеми творениями.

Это Апаринами– сама неизменность, постоянство ума. Это фактор, который говорит о том, что йогин что-то реализовал. Его ум больше ничего не ищет, никуда не двигается, никуда не дергается, он ровный, как вода в океане, которая одинаково соленая как в одном месте, так и в другом.

Человеку, который меняет точку зрения, идеалы, теории, концепции, настроение, доверять нельзя. Как ему можно доверять, если он сам себе не доверяет? Сегодня он занимает одну точку зрения, завтра – другую, а послезавтра его настроение полностью меняется. Как ему можно доверять, если он подобен флюгеру или воздушному змею, который носится ветром туда-сюда? Такое поведение означает, что он не реализовал ничего. Он просто носится по воле ветра кармы. У него нет никакого центра. И напротив, когда человек постоянен, когда у него есть эта глубинная основа, то скорее сдвинется гора Меру, чем он что-то изменит в себе. Речь идет про сущность, я не говорю про поверхность.

Такая неизменность – это не «тупая упертость». Бывает упрямство, как у осла, но в данном случае речь идет о совершенно другом. Это неизменность, которая является фундаментальным фоном осознавания. Внешне такой человек может что-то менять, но в сути, в душе у него ничего не меняется, потому что он проник в ту точку, в которой никакие перемены его не достигают. Он может поменять все что угодно: форму, одежду, имя, нацию. Он даже может поменять тело. Но эта точка у него уже достигнута, и она неизменна, поэтому он называется Апаринама– сама неизменность.

Иногда я наблюдаю за духовнопрактикующими и вижу, как их сознание было одним, потом стало другим, потом – третьим. Это забавно наблюдать. При этом мое сознание не претерпевает каких-то изменений в принципе. Я встречался со многими практикующими, которые были очень высокого мнения о своей духовной реализации. Однако шли годы, и затем они меняли свою точку зрения на самих же себя. При этом они пытались меня поучать и давать наставления. Но время всегда безошибочно показывает, кто где находится, и даже ничего никому не надо доказывать, а можно просто сказать: «Время все покажет». Великий Кала все расставит на свои места, никто от него не убежит. Невозможно подделать истинную реализацию, потому что Кала все равно расставит все на свои места. Истинную реализацию возможно достичь, только если достигнута эта неизменность.

Этот Брахман также называется:

Апратаркья– непостижимый, немыслимый;

Атану– бестелесный;

Атаркья–то, что нельзя продумать до конца;

Атындрия– то, что вне досягаемости органов чувств, его еще называют атындрия-сукха, счастье – в недосягаемости чувств;

Атисукшма– необычайно тонкий.

Само учение лайя-йоги необычайно тонкое. Возможно, вы еще не совсем можете оценить глубину и драгоценность этого учения. Многие люди приезжают из Индии и говорят: «Я провел шесть лет в Гималаях, был садху, ходил голый, как Шива, с трезубцами и шкурой, но я не видел такой школы, как у вас здесь, в России». Они приезжают, живут в Индии, общаются с садху, а потом приходят к Гуру Свами Вишну Дэву на даршан и спрашивают: «Что же мне дальше практиковать?» Именно так, и это было не один раз. Тогда я им разъясняю природу Ума, санкальпу, говорю о тонкостях созерцания и прочем. Потому что учение очень тонкое.

Санкальпа, девять самоосвобождений, шамбхави-мудра, божественная гордость– это то, что выше ритуалов, выше техник, пранаям, выше аскетизма тела. Это то, где вы работаете на самом тонком уровне.

Если вы работаете с этим правильно, неминуемо приходит реализация, хотя это требует невероятного мастерства. Здесь в зачет идет не что-либо внешнее, а именно это тонкое мастерство. Если вы можете стать сами себе мастером, то ваша реализация год за годом неуклонно расцветает, также как солнце восходит.

Этот Брахман также называется:

Авьяпадешья– нечто неподдающееся определению;

Аманаска– состояние за пределами Ума;

Аману-бхава–знание, которое не основано на умственном опыте;

Анадьи–не имеющий надежды, начала и конца.

Апрамейя– то, что не может быть описано словами;

Асансари– не затронутый сансарой.

Когда мы хотя бы на самую малость проникаем в это состояние, мы можем им понемногу пользоваться. Пользоваться – это значит проявлять его в виде пурушартхи, в виде сиддхи, в виде управления реальностью. Когда мы проникли в это состояние, это называется просто сахаджья. А когда мы проникли в пространство сахаджьи, зарождаем санкальпу и начинаем ею пользоваться, это называется сахаджья-спанда. Теперь мы сами уподобляемся Брахме, который генерирует некую санкальпу, некое намерение. С этого момента сансара перестает оказывать на нас влияние, и мы на нее можем уже оказывать влияние.

Что такое сахаджья-спанда? Например, пребывая в состоянии присутствия и божественной гордости, вы зарождаете какое-либо намерение, смысл, и если вы его однонаправленно удерживаете, то он материализуется. Вы сгенерировали спанду исходя из естественного состояния и вплели в ткань будущего определенные события, например устранили страдания и создали нечто хорошее.

Когда вы можете генерировать сахаджья-спанду в огромных количествах, когда ваша ясность непрерывно, ежесекундно транслирует очень глубокие разветвленные смыслы и вы окружаете себя сахаджья-спандой в прошлом, настоящем, будущем, внутри, снаружи, на уровне всех пяти элементов, в астральном теле, в каузальном, в физическом мире, когда ваша сахаджья-спанда проникает в различные аспекты, тогда реальность начинает трансформироваться и становиться чистым пространством.

Например, если у вас сонливость или тамас, то вы генерируете сахаджья-спанду, она проникает в сон, у вас возникает осознанное сновидение. Если проблемы с физическим телом, то вы генерируете ее на уровень физического тела, и она, проникая в физическое тело, меняет структуру тонкого и физического тела.