Принцип Шакти и Адвайта. Виды Шакти и их проводники.

Комментарий к тексту «Девибхагавата пурана», книга 3, глава 11, 13.
Пять сил просветленного. Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).
 

«Девибхагавата пурана», книга 3, глава 11, 13.

Текст:

«Мудрые должны делать такой вывод, о царь, смотря на одолеваемых недугами, убогих, голодающих, неимущих, лживых, людей страдающих, глупых, преследуемых врагами, рабов, занятых азартными играми, низких, угнетенных, ненасытных в еде и наслаждениях, постоянно страдающих, тех, чьи чувства не обузданы, одолеваемых жаждой, бессильных, испытывающих боль, а также обладающих богатствами, имеющих сыновей и внуков, благоденствующих, здоровых, наслаждающихся, сведущих в ведах, ученых, наделенных счастьем быть царями, героев, держащих в подчинении людей, окруженных родичами, имеющих все благие качества.

Между ними мудрые должны осознавать разницу: одни не почитают Богиню, дарующую все блага и плоды, а другие люди постоянно поклоняются Амбике, и поэтому они все счастливы в этом бренном мире, без сомнения».

Здесь описывается два состояния душ, или живых существ, так называемые шакты и ашакты. То есть те, кто наделен шакти, и те, кто не наделен шакти. Для удобства здесь приведены мирские, видимые примеры.

Всякий раз, когда живое существо испытывает ограничения, оно является ашактой. И, напротив, когда человек преодолевает ограничения, овладевает определенной степенью свободы – это значит, что он овладел какой-либо вселенской шакти и сумел ее подчинить.

Например, с точки зрения человека, животные – ашакты; они не способны оперировать шакти, поэтому они зависимы от холода, пищи и прочего. То есть их крийя-шакти (способность действовать) и их иччха-шакти (способность проявлять волю) не развиты. Почему? Потому что эти две шакти связаны с джняна-шакти (с созерцанием, с осознанностью). Они находятся в полной зависимости от законов кармы.

Напротив, человек, обладающий большей ясностью (джняна-шакти), может проявлять волю (иччха-шакти), а воля направляет его действия (крийя-шакти). Он может так организовать свою жизнь, чтобы обезопасить себя, добывать пищу, внедрять технологии, заниматься творчеством. С точки зрения собаки, он является божеством. Разница в том, насколько проявлена шакти. Сама же шакти не проявляется сама по себе, она всегда связана с джняна-шакти, с естественным состоянием, созерцанием пустотности, потому что именно пустота, светоносный вакуум является источником любой другой шакти.

Традиция Даттатреи всегда также связана с принципом энергии или шакти, это традиция исконно монистическая, адвайтистская и Даттатрея является самым первым основоположником адвайта-веданты. Шанкара – великий распространитель и учитель адвайты. Однако Даттатрея по отношению к Шанкаре является отцом или даже прадедом, поскольку Даттатрея жил в прошлых кальпах, а Шанкара – тысячу лет назад. Монизм адвайты Даттатреи связан именно с принципом энергии (шакти), поэтому этот принцип так же очень важен для нас.

Есть такое выражение, по-моему, в «Куларнава тантре»: «Вовне – шайва, внутри – шакта, а на собраниях он представляется вайшнавом».

Это выражение описывает совершенного йогина восьмой ступени каулика. Основателем традиции каулов был почитаемый в нашей парампаре святой Матсиендранатх. Каулики по этой классификации считаются наивысшей стадией йогина.

Как можно расшифровать это утверждение? Оно отражает тот факт, что йогин имеет многомерное сознание и не отождествляется с какими- либо религиозными традициями, а гибко их применяет.

«Вовне – шайва» означает, что вся его внутренняя практика монистическая, то есть шайва сидханта – это всегда монистическая школа адвайты.

«Внутри – шакта» означает, что монистическое видение, созерцательное присутствие, связано с активным применением энергии. Другими словами, в этом выражении отражается принцип пятеричной формулы – недвойственность сводится к великому блаженству. То есть вы не только пребываете в пустоте, но с помощью этой пустоты проявляете какие-либо энергии или взаимодействуете с энергией, к примеру с волей (иччха-шакти), с действием (крийя-шакти), и в процессе этого вы развиваете свое пустотное осознавание. Более поверхностно это можно истолковать следующим образом: человек поклоняется богине Шакти, выполняя шактийские ритуалы и прочее. Но с точки зрения именно нашей школы это следует толковать именно как проявление внутренних энергий. Поклонение – это слишком внешнее толкование, поверхностное.

«На собраниях он представляется вайшнавом» означает гибкость сознания, которое адекватно интегрируется с любой ситуацией.

Текст:

«Вьяса сказал:

Так, о царь, я слышал в собрании мудрецов из уст Ломаши о величии Богини. И так, поразмыслив, о Индра среди царей, совершай поклонение с преданностью и любовью высшей Богине, о бык среди людей».

Обычно принцип энергии не разъясняется новичкам. Чтобы понять принцип энергии мы как минимум должны понять принцип пустотности, потому что согласно классификации, принцип шакта находится выше принципа шайва.

Если вы читали статью об определенных ачарах в индуизме, там перечислены ачары как ступени практики: ведачара, вайшнавачара, шайвачара и так далее. Принцип шактачара является более высоким, поэтому, прежде чем проявлять энергию, взаимодействовать с энергией, вы должны раскрыть пустотное состояние, утвердиться в нем и сделать его собственной сущностью. Другими словами, по-настоящему работа с энергией возможна на стадии полной реализации монизма адвайты. Без этой реализации есть большая опасность, манипулируя шакти, скатиться к какому-то тантрическому шаманизму, колдовству низкого уровня. Только на стадии реализации недвойственности (сахаджа-стхити) можно понять принцип объединения созерцательного присутствия.

Иногда я советую людям использовать энергию, если у них нет другого выхода. Например, один мирянин подошел ко мне и сказал:

– Я, конечно, грешный человек, потому что занимаюсь мирскими делами, бизнесом и прочими вещами.

Я ему ответил:

– Вы можете смотреть на то, чем занимаетесь, по-другому: как на энергию, с которой вам нужно работать как практикующему. Эта энергия связана с богинями, поэтому так ее и рассматривайте.

Если вы будете объединять созерцательное присутствие с этой энергией, вы будете получать пользу для практики; однако по-настоящему этот метод годится только для сиддхов.

Когда мы становимся монахами, в основном мы не касаемся принципов внешней энергии до тех пор, пока не реализуем пустотное состояние. Но это не означает, что мы отрицательно относимся к энергии.

Текст:

«Вишну совершает жертвоприношение богине.

Царь сказал:

О прародитель! Как Хари прежде совершил жертвоприношение Богине, являющийся причиной мира, могущественный Вишну? Кто были его помощники и кто – брахманы, о многомудрый, жрецы, знающие истину вед, то мне расскажи.

Затем я совершу жертвоприношение как предписано, внимательно выслушав твой рассказ о жертвоприношении Матери, совершенном Вишну».

Взаимодействие с энергией является определенным испытанием в учении сиддхов, когда необходимо развить и проверить глубину созерцательного присутствия. Присутствие – это нечто очень тонкое и эфемерное. Часто практикующий сам не совсем понимает силу своего самоосвобождения, но, когда оно прилагается к какой-либо энергии, можно складывать впечатление о том, насколько ты реализовал естественное состояние. Если присутствие глубокое, оно способно начать двигать иччха-шакти, проявлять глобальную волю – это стадия сиддхи. Если иччха-шакти задействована, она может проявлять различные силы: творения, поддержания, разрушения, сокрытия, благословения.

Все вы различаетесь по способностям в отношении шакти. Если кого-либо из вас направить в Америку или в Африку, дав задание, например, открыть там Дхарма-центр, распространить учение, то кто-либо поедет, но у него могут быть даже просто трудности с проживанием, он испытает полнейшее замешательство и скажет: «У меня нет денег, мне нечего есть». А кто-либо поедет, и через год сюда на ритрит приедут практиковать множество учеников из Африки и из Америки; он там откроет процветающий монастырь и примет монахов. Так проявляется разница в овладении иччха-шакти и крийя-шакти. То есть первый человек не обладает еще способностью проявлять из себя вселенские силы и направлять их силой своего присутствия. У второго же эта способность развита. Именно таким образом боги различаются между собой.

Каждый из богов может владеть какими-либо силами, и эти силы связаны либо с иччха-шакти, либо с одним из видов крийя-шакти. Могущественные же боги владеют не одной, а множеством шакти.

Например, царем тридцати трех богов является Индра. Индра считается одним из важных богов, который владеет большой полнотой шакти. В одной из упанишад Индра дает наставления одному из риши, по-моему, Нараде. Он говорит: «Я могу владеть этим шакти только благодаря тому, что постоянно нахожусь в самадхи, постоянно медитирую на Всевышний Источник». То есть Индра является одним из высочайших практиков – благодаря этому он способен оперировать множеством шакти. И, напротив, если ваше созерцательное присутствие невелико, то вы, естественно, можете привлечь только незначительные вселенские энергии.

Текст:

«Вьяса сказал:

О царь! О обладатель великой доли! Слушай подробную и удивительную в высшей степени историю, как в соответствии с предписаниями было совершено жертвоприношение Бхагавати.

Когда Богиня, даровав шакти Брахме, Вишну и Шиве, покинула их, тогда они, находясь в прекрасной небесной колеснице, вновь стали мужчинами.

Те трое лучших из богов достигли ужасного великого океана и, сотворив Землю как место для жизни, воздвигли себе чертоги и поселились в них.

Недвижимая сила поддерживания тогда была выпущена Богиней, и Земля, обретши опору, стала устойчивой, наполненная костным мозгом.

Из-за того, что она состоит из костного мозга Мадху и Кайтабхи, Земля называется Медини, из-за того, что она несет на себе живые существа – Дхарой, а из-за своей протяженности – Притхиви».

Сначала человек должен полностью разочароваться в этом мире, понять бессмысленность всех мирских действий, закон кармы, непостоянств, старость, страдания, болезни, смерть и убедиться, что все живые существа находятся на крюке у смерти и увлекаемы орканом кармы. До тех пор, пока разочарования в сансарной деятельности не произойдет, подлинная практика невозможна.

Иногда начинающие практикующие говорят: «О, у меня столько сомнений! Я сомневаюсь в этом, в том». Я говорю: «В общем, вы только приступаете к учению, поэтому логично, что возникают сомнения, потому что у вас нет знаний. Вам надо учиться. Не думайте, что за год устранятся все сомнения».

Я могу сказать, что у меня тоже огромное количество сомнений. Почему? Потому что чем дальше вы продвигаетесь в знании, тем больше вы не знаете. Вера есть! А речь про сомнения. Даже у богов много сомнений. Как вы можете постичь время, пространство, бесконечность, вселенские законы? Вы перед ними – пыль на ветру. Даже Брахма говорит: «Я знаю о гунах кое-что, не все». Если вы имеете такие сомнения, это нормально; вам надо просто много учиться, вам нужно сделать обучение своей судьбой.

Но это не противоречит вере. Вера вне сомнений, она иррациональна, а сомнения касаются относительного. Иногда я сомневаюсь, надо ли строить зал для бхаджан мандалы сейчас или подождать до лета, ну и так далее, но это все относительное.

Я говорю такому человеку:

«Ну, ты, наверное, не сомневаешься, что ты смертный, что ты не Бог? Ты же не сомневаешься, что имеешь ограничения, подвержен законам природы, времени, пространства. Ты не сомневаешься, что у тебя только одно тело и твое я, что все, сделанное тобой сейчас, определит твое будущее. Чего здесь сомневаться? Ты не сомневаешься, что у тебя есть праны, которые могут быть либо чистыми, либо не очень, и в зависимости от этого твоя жизнь будет долгой и успешной либо болезненной и короткой. У тебя есть ум, который либо ясен, либо затуманен; в зависимости от того, насколько он ясен, твоя нынешняя и следующая жизнь будет саттвичной, божественной, благоприятной, либо тамасной, раджасичной и приводящей к страданиям. Чего здесь сомневаться? Ты разве не видел смерти, старости, болезней? Разве у тебя нет старых родственников, которые постоянно озабочены тем, как лечить свое старое тело? Или ты не видишь ту затуманенность сознания, которая есть у других людей?»

Это самые элементарные вещи, в которых невозможно сомневаться, даже если у вас совсем мало проницательности. Что касается высших вещей (природа Бога, гуны, освобождение, реинкарнация), то ваши претензии и сомнения как минимум не серьезны, ведь вы только студент-первокурсник, вы еще ничего не знаете, вам нужно много времени провести в обучении. Сомнения рассеиваются неустанным обучением и практикой. Глубинные сомнения не рассеются и через двадцать лет, потому что вы изучаете предмет, о котором боги даже говорят с величайшим благоговением, но ваша вера окрепнет.

Итак, вначале мы должны породить уверенность в каких-то очень простых вещах и полностью разочароваться во всех действиях этого мира. Мы должны стать на путь отречения и сутры, чтобы реализовать успех в медитации и раскрыть «вкус» созерцательного присутствия. Только после этого мы можем по-настоящему понять учение об энергиях и о проявлении.

Если же у вас еще не зародился страх божий, великая преданность, то попытки проявлять шакти, будут напоминать мирское. Миряне тоже проявляют шакти, причем многие проявляют очень даже большую шакти (например: цари, политики, правители, бизнесмены), но она основана на майе, на иллюзии, на ахамкаре (эго). Такой способ проявления шакти нас совершенно не удовлетворяет, поскольку это не есть божественное проявление. Когда мы говорим о проявлении шакти, мы подразумеваем нечто совершенно другое: когда человек полностью реализовал состояние недвойственности и, находясь в состоянии игры, распространяет свою недвойственность на принцип энергии, он манифестирует энергии уже не как человек, ограниченная личность, а как сам Брахман, Абсолют. Другими словами, это лила, действие, игра просветленного или божества.

Однако с самого начала следует понимать принципы энергии: силы, которые у вас есть, – это не ваши эгоистичные силы, а все они являются вселенскими абсолютными силами, которыми вы обладаете при рождении.

Например, когда в монастыре кто-либо занимается служением, это означает, что эти силы внутри него проявляются, они как-то избирают его. Когда кто-либо имеет определенный пост в монастыре, это означает, что он является проводником этих сил, медиумом. Хорошим или плохим проводником он является – это уже другой вопрос, но эти силы действуют через него.

Когда гуру занимает свое положение, это значит, что через него действует Ануграха-шакти, а он является его медиумом, передатчиком. Когда управляющий руководит монастырем, это означает, что через него действуют сришти-шакти, когда что-либо строится, стхити-шакти, когда что-либо поддерживается. Когда страж Дхармы заботится о поддержании принципов Дхармы в монастыре, это значит, через него распространяется сила стхити-шакти – поддержание равновесия и гармонии. Когда вы едите в мир и сталкиваетесь в поезде с людьми, имеющими омраченное сознание, через них действует тиродхана-шакти (сила иллюзии, сокрытия), миссионерами которой они являются.

Вы, конечно, взаимодействуете друг с другом на личностном, субъективном уровне, однако с более высокой точки зрения, вы как иллюзорные тела являетесь служителями разных энергий: вы служите Ануграха-шакти, а другой человек, например, служит тиродхана-шакти. Когда встречаются представители двух шакти, то какая шакти сильнее в игре, та и распространится, а шакти, которая слабее, потерпит поражение. Таким образом, весь материальный мир и вся сансара – это непрерывная игра таких шакти, которые исходят из естественного Ума.

В теле человека, который болеет, одновременно действуют силы поддержания (стхити-шакти) и силы разрушения (самхара-шакти). Если самхара-шакти возьмет верх, человек болеет все сильнее и в конце концов умирает, а если стхити-шакти возьмет верх, человек выздоравливает, баланс его пяти элементов восстанавливается. А если Ануграха-шакти возьмет верх, баланс его тела не только восстанавливается, но элементы его тела переплавятся, и он обретет тело не подверженное никаким болезням (сиддха-деха) или даже радужное тело. Таким образом, находясь в присутствии, вы наблюдаете игру разных энергий в собственном теле.

Каким энергиям вы открываетесь, те вы и призываете. Например, если вы кормите собаку, это означает, что вы призываете стхити-шакти – энергию поддержания, поддержания жизни. Если вы кормите тех, кто сидит в ритрите, вы делаете подношение стхити-шакти, а также Ануграха-шакти, поскольку монахи в монастыре, сидящие в ритрите, – это чистые преданные Ануграха-шакти, призывающие эту энергию в свое сознание. Если вы занимаетесь творческим служением в монастыре, развиваете какие-то мандалы, рисуете мурти, занимаетесь ландшафтным дизайном и всем, что связано с творчеством, вы являетесь на это время проводниками, или медиумом, сришти-шакти, развивая мадалу «Дивья локи». Если вы печатаете священные книги, раскрашиваете мурти, переписываете диски с лекциями, распространяете учение, то через вас действует Ануграха-шакти, вы являетесь ее проводником.

Таким образом, вся жизнь является непрерывным взаимодействием различных энергий, а ваше буддхи (просветленное сознание, интуитивный разум) вместе с манасом (поверхностный ум) являются таким коммутатором, который эти энергии соединяет, проводит и проявляет.

Принцип созерцания заключается в том, чтобы не очаровываться этими шакти. Когда обычный человек проводит эти энергии через себя, он ими захватывается – это мирское состояние. Но сознание практика заключается в том, чтобы всегда находить Источник, из которого эти шакти действуют.

Отменить действие шакти невозможно. Даже если мы скажем, что отрицаем их, что они плохие и сбивают присутствие, толку от этого не будет – они действуют и будут действовать дальше! Пока мы живем, дышим, ходим, они все равно действуют вместе с нашим телом. Но при взаимодействии с энергиями (шакти) можно не очаровываться ими, не привязываться к ним, а постоянно находиться в источнике всех шакти – в этом заключается смысл созерцательного присутствия.

Если сознание затуманивается, уходит вдохновение в практике, исчезают медитативные опыты – это значит, что вас благословила тиродхана-шакти (сила иллюзии), что вы получили ее шактипат. У неопытного практика от таких благословений сознание затуманивается, но опытный практик распознает такие гневные шактипаты от тиродхана-шакти и тоже радуется ей. Именно способность объединяться с такими шакти и сублимировать их показывает зрелость присутствия.

Напротив, когда вас благословляет Ануграха-шакти, ваше сознание испытывает прорыв, вы переживаете всплеск вдохновения.