Наставления для монахов. Самйога и Махамелана. Судьба монаха — внимательность

Комментарий к тексту Догена «Восемь великих пробуждений»
Внимательность и бдительность. Монашество, путь монаха

Текст называется «Восемь великих пробуждений». Это последняя глава из текста «Сокровищница ока истинной Дхармы», написанная Догеном в 1253 году. Он не имеет прямого отношения к нашей традиции, но описывает наставления для монахов в интерпретации Будды. Поскольку монахи любой традиции имеют одни и те же проблемы и вопросы, я считаю, что эти наставления важны для нас как практикующих монахов.

Текст:

«Все будды являются великими существами. То, что практикуют великие существа, называется восемь пробуждений. Практика этих пробуждений есть основание нирваны. Это последнее учение истинного учителя Будды Шакьямуни, которое он поведал в ночь накануне своего ухода в паранирвану.

Первое пробуждение – иметь мало желаний.

Мало желаний – это устранение от широко распространенного стремления к объектам пяти чувственных ощущений. Будда сказал: «Монахи, знайте, что люди, имеющие много желаний, непрерывно домогаются славы и выгоды, вот почему страдания их огромны. Имеющие же мало желаний, не стремятся к славе и выгоде и потому свободны от них, вот почему подобные беды неведомы им. Иметь немного желаний – это уже само по себе достойное деяние».

Предполагается, что мы ограничиваем свои личностные желания, вступая на путь монашества, а те, что есть, направляем на путь служения. Монах не должен иметь желания свыше тех, которые приняты монашеским статусом, ни в обладании имуществом, ни в удовлетворении прихотей, ни в чем бы то ни было вообще, кроме пробуждения. Сами по себе желания являются импульсами, идущими из самскар, которые записаны в наших тонких телах, в хрониках Акаши, в астральном мире.

Если проникнуть в астральный мир какого-либо человека, там можно много найти. Например, вы заходите в хранилище владык кармы, если знаете, как туда попадать, открываете папку, а там личное дело на каждого человека, где описана вся его судьба. И вы просто просматриваете листы с его фотографиями; начальные листы касаются его прошлого, а последние листы – его будущего, которое он еще не прожи. Это информация хранится в библиотеках астрального мира и охраняется хранителями, владыками кармы. Конечно, каждый воспринимает ее по-своему, субъективно: для кого-то это может быть папка, а для кого-то файл, тем не менее эту информацию можно видеть и читать.

И что же это за информация? Это самскары, которые представляются таким образом в тонком теле, и иногда вы можете зайти и увидеть папку, касающуюся вас самих, то есть свою папку, и узнать, кем вы были раньше, какова ваша судьба в будущем, каковы причины происходящих с вами событий. Причины для этого – самскары.

Самскары неизбежно влияют на наше мироощущение, сознание, чакры, заставляя испытывать импульсы (васаны) и порождают колебания (вритти) в состоянии ума. Тогда праны откликаются и вынуждают нас действовать, и мы даже не подозреваем об этом, нам кажется, что это естественно, потому что импульс приходит очень глубоко изнутри. Это как приказ, который даже не осознаешь: идти туда-то, действовать и думать так-то и прочее.

Только когда мы сумеем подниматься выше тонких тел, мы понимаем механизм действия этих импульсов. Повинуясь воле самскар и кармы, человек уже с детства определяет свое будущее и упрямо идет по нему, чтобы выполнять его, становясь врачом, адвокатом, банкиром, бизнесменом или воином. Он просто упрямо идет, выполняя свои самскары, свое предназначение. И чем ниже уровень осознанности, тем больше власть самскар, а чем менее контролируемо влияние самскар и желаний, тем больше хаоса в жизни человека.

Контроль над самскарами, желаниями и васанами лежит в тонких телах. Когда же мы очищаем тонкие тела и проникаем в пустотное осознавание, мы обнаруживаем, что не зависим от них.

Чтобы успешно жить в монастыре, очень важно осознавать этот процесс и не следовать за самскарами. Конечно, от всех желаний, пока у тебя есть тело, отказаться нельзя. Как говорил один йог, можно бросить курить, употреблять интоксиканты, но нельзя, например, бросить есть и спать, поскольку это нужды тела. Но здесь важно отличать то, что является желаниями тела (необходимость в защите от холода, еде, сне), от желаний эго и ума.

На самом деле у тела не так уж много желаний, это не очень взыскательный механизм. А если тело сыто и удовлетворены другие его потребности, то все остальные желания исходят из самскар и васан, из ахамкары (эго). Именно они раскручивают кармические потоки. И здесь очень важно понять принцип отречения: не давать уму многого желать.

Как говорил один святой: «Если хочешь достичь освобождения, уподобься корове: ты должен есть, спать, ходить в туалет и созерцать, а остальное – это не твое дело».

Это наставления йогу во время ритрита для жизни в пещере. И мы тоже должны быть готовы уподобиться такому образу жизни, чтобы проходить ритриты. Чтобы сесть в долгий ритрит и получить от него пользу, нужно стать пустым и освободить ум от разных желаний. Мы должны удовлетворять необходимые желания тела, насколько это необходимо, но не давать уму удовлетворять свои собственные желания, а вместо этого породить одно великое желание – желание освобождения.

Когда же мы действуем в относительной жизни, свои самскары следует направлять на служение Дхарме, подчинять их более высокой цели служения, не привязываясь к ним. Если вам удается это, ваша жизнь в Дхарме становится радостной.

Текст:

«Иметь немного желаний – это уже само по себе достойное деяние, тем более оно таково, что создает благие заслуги. Тому, кто имеет мало желаний, не нужно льстить, чтобы снискать чью-либо благосклонность. Того, кто имеет мало желаний, чувственные органы не тянут за собой, сознание его безмятежно и лишено беспокойства, ибо оно довольствуется тем, что имеет, и не испытывает чувства недостатка».

Когда вы имеете мало желаний, безмятежность и удовлетворенность приходят сами по себе. Вы целостны и опираетесь только на внутреннюю осознанность, на тот свет, который внутри. Закон таков: чем больше вы опираетесь на осознанность, которая внутри, тем больше растет ваша духовная сила, а чем больше ваша духовная сила, тем более управляемой становится реальность (мандала тела, ума, прана, речь, внешняя мандала). Чем более управляемой становится реальность, тем меньше в ней страданий, препятствий, болезней, ограничений, схваченностей, тем больше эта реальность очищается, превращаясь в мандалу чистого измерения, собственно, к чему мы и стремимся.

Мир богов – это всегда мандала. Боги не живут в неуправляемых, нечистых реальностях. Мандала означает управляемую силой разума реальность, чистую реальность. И напротив, чем больше мы делаем ставку на внешнее, тем больше мы теряем контакт с внутренней целостностью, с внутренним осознаванием, тем меньше у нас духовной силы. Чем меньше у нас духовной силы, тем меньше наша способность к управлению реальностью, к управлению собственными пранами, своим умом, своим телом, внешней реальностью. А значит, наша воля слабеет, и мы ничего не можем сделать с законом кармы, с законом времени, причин-следствий. Силы стихий вселенной, судьбы отодвигают нас, говоря: «Ты здесь ни при чем». А чем более неуправляема реальность, тем больше в ней ограничений, страданий, кармы, болезней, старения, смерти, препятствий и прочего. В такой реальности жить небезопасно и пагубно. Эта реальность называется майей, сансарой, нечистым видением. Выходит так, что единственно нормальный закон – развивать свою духовную силу, черпая все большее наслаждение, восхищение, вдохновение только изнутри, развивать самодостаточность, не надеясь на внешнюю реальность, а опираясь только на внутреннюю реальность.

Например, в свое время я получал много соблазнительных предложений. Чего только мне не предлагали: сделать то, получить это. А про разные туры в Индию я даже не говорю. Надо было как-то этим увлечься, придать этому значение, но я всегда довольно равнодушно относился к подобным предложениям. Например, меня спрашивали: «А вам разве не хочется самому поводить машину?» Я думал: «Я же не ребенок». Мне даже предлагали различные снадобья, которые что-то могли мне дать. Но я всегда очень спокойно отношусь к таким предложениям, зная, что внутри я всегда удовлетворен, что ради чего-то такого мне не хочется жертвовать даже каплей этой удовлетворенности. Я вполне счастлив, сидя на своем диване, и я счастлив просидеть на нем всю свою жизнь, концентрируясь на чакрах, занимаясь атма-вичарой. Все мое счастье никак не связано с какими-то внешними вещами, оно во мне, оно совсем ничего не требует, оно у меня под контролем и всегда «под рукой», оно совершенно не зависит от материальных вещей, внешних связей и прочего. Это очень удобно, вы чувствуете просто невероятную целостность. Вы можете взять его с собой в любое место, время, страну, оно не требует упаковки и какой-либо заботы, оно всегда с вами. Оно с вами остается даже в тонком теле, в сновидениях, когда у вас нет даже тела. Все же остальное просто имеет служебный характер, оно предназначено служить Дхарме в соответствии с принятым порядком вещей.

Это происходит потому, что благодаря практике вы всегда понимаете ценность того, что внутри. И то, что у вас внутри, обесценивает любые желания опираться на внешние вещи. Это и есть садхана искоренения желаний.

Искоренение желаний не означает искоренять энергию, которая движется в теле. Скорее, это означает очищение и освобождение этой энергии, направление ее в центральный канал, в сущность целостного осознавания.

Тому, кто неискусен в управлении энергией, она часто доставляет много проблем. Эта энергия буквально может терзать его, когда застревает в какой-то чакре, в каком-то канале, оказывает давление на ум, и ум вынужден генерировать вритти, как мыльные пузыри, особенно в ритритной практике.

Отшельников и тех, кто долго сидит в ритритах, подстерегает немало подводных камней. Они думают: «Я долго копил заслуги. И сейчас, когда я сяду в ритрит, все увидят, какой я вира, герой». Они садятся в долгий ритрит и внезапно наталкиваются на то, что слой самскар и васан оказывает влияние, а их ум часто бывает не готов к этому. И они понимают, что надо просто противостоять этому бешеному напору самскар и васан, вместо того чтобы переживать возвышенное состояние.

Все зависит от того, насколько хорошо подготовился йогин к бешеному напору самскар. Если он подготовился через осознавание, самоотдачу, преданность, гуру-йогу, очищение, мощную интеллектуальную подготовку, то вполне может справляться. Если он искусен в управлении ветрами, занимается шат-чакра-йогой, то может вовремя захватывать эти ветры, очищать и вводить в центральный канал. Он не пассивен, не сдается на милость этого бешеного ума, марутов и внутренних божеств, которые испытывают его. Он, как хороший воин, искусно сражается с ними и учится захватывать все эти ветры и вводить в центральный канал.

Первое, чему нужно научиться монаху, – искусно обманывать свои неусмиренные ветры, внутренних демонов, бесов и разбойников в теле и уме, брать их под контроль, вводить в центральный канал, вводить в сущностную природу Ума.

Текст:

«Тот, кто имеет мало желаний, достигнет нирваны. Вот что называется «иметь мало желаний».

Второе пробуждение – знать, какое количество является достаточным. Даже если вы уже обладаете чем-либо, вы сами устанавливаете для себя ограничения в пользовании им. Вот почему необходимо знать, что является достаточным.

Будда сказал:

«Монахи, если вы хотите освободиться от страдания, вы должны знать то, что является достаточным. Тот, кто знает это, пребывает в радости и покое. Если человек знает, что является достаточным, он доволен даже тогда, когда спит на голой земле. Если же он не знает этого, он беспокоен даже тогда, когда пребывает на небесах. Он ощущает себя бедняком даже тогда, когда обладает огромными богатствами. Он постоянно гоняется за объектами пяти чувственных ощущений, и знающие достаточно исполнены жалости к нему. Вот что называется «знать то, что достаточно».

Знать то, что достаточно, означает понимать свою меру в самоосвобождении, в оперировании внутренними энергиями. У каждого она своя. Кроме того что эта мера регулируется винаей, правилами самаи и этикой, она еще есть внутренняя. Каждый йогин определяет для себя внутреннюю меру, исходя из своей ясности. Каждый должен понимать, какие энергии он может самоосвободить, а какие не может.

Например, у вас есть осознанность, и когда вы работаете на компьютере час, она не падает, но где-то после двух с половиной часов она напрочь сметается. Значит, вы должны определить свою меру, например один час двадцать пять минут. Это и есть ваша мера такого служения. У вас есть прасад; когда вы едите одну тарелку, ваш элемент огня не понижается, но после полутора тарелок ваш уровень осознанности падает. Это и есть ваша мера. Когда вы говорите с товарищем без перерыва час, ваша ясность не понижается, но после трех часов вы чувствуете себя изможденным, опустошенным и схваченным разговором. Значит, этот час и есть ваша мера разговора.

И так во всем. Вы должны для себя найти такую середину, когда ваша мера не переступается, ваша безмятежность, созерцательность, ясность, уровень осознанности не падают. По мере вашей практики рамки вашей меры раздвигаются, и то, что раньше для вас было невозможным или трудным, становится вполне доступным и легким.

Например, у сиддхов мера огромная. Они могут выпить яд, но их праны не осквернятся; они могут совершить любой поступок, но этот будет заслугой, карма не будет накоплена; они могут вытерпеть боль, но эта боль будет преобразована в наслаждение и блаженство в центральном канале и введено в присутствие. Это духовная сила, которая определяет уровень твоей меры взаимоотношений во вселенной.

Бывает мера, когда ты входишь в отношения, в причинно-следственные связи и запутываешься в них, а бывает мера, когда ты оперируешь концепциями, простые концепции тебя не схватывают, но более сложные захватывают твой ум, ты уже теряешься. Все это различные виды меры, которые следует применить к себе. Бывает мера, когда ты способен втянуть в центральный канал пробуждающуюся энергию желания, интегрировав ее с естественным состоянием, созерцая, например, прекрасный ландшафт, слушая музыку, выполняя обычную интеграцию.

В учении ануттара-тантры такая мера называется самйога. Как бы вы ни контактировали с любыми энергиями, объектами, если достигнуто равновесие правого и левого канала, блаженства и пустоты, белой и красной капли, то это самйога. И для йогина очень важно достигать самйоги во всем, поддерживая такую меру. Почему? Потому что если самйога достигается, то зарождается ребенок внутреннего осознавания (бала-агни), ум и праны замыкаются и входят в центральный канал, осознанность увеличивается.

Такой ребенок внутреннего осознавания (бала-агни) бывает многих видов. Вначале он грубый, неочищенный (его еще называют низкорожденным), то есть активируется прана-агни, в центральный канал входит только прана эфирного тела. Но по мере утончения осознавания ваша самйога становится более чистой и зарождается более тонкий бала-агни. Зарождается манасика-агни или даже буддхика-агни, когда высшие тонкие тела активируются, и самые чистые праны входят в тонкий канал. Это значит, что вы делаете своего бала-агни высокорожденным ребенком. Так, очищая этого ребенка от низкорожденного до высокорожденного, вы добираетесь в процессе интеграции до самых высших тонких тел, обретая переживание ананда-агни – божественного огня, который расплавляет эго. Все это определяется принципом самйоги.

Во время самйоги происходит распознавание кама-таттвы (сущности желания). Если вы знаете свою меру и держитесь самйоги, то кама-таттва (сущность желания) распознана, и эта сущность пустотная; вы без труда пребываете в присутствии, причем ваше присутствие только углубляется. Если же самйога не достигнута и желания переживаются неправильно, необузданно, неконтролируемо, самйоги нет, и тогда бала-агни не рождается. Тогда вместо огня осознавания рождается клеша, внутренний демон, внутренний бес, эта клеша отпечатывается в тонком теле и остается как мыслеформа.

Чтобы знать свою меру и войти в состояние самйоги, необходимо понимать первый миг возникновения желания – время, называемое кама-кала. Когда в первый миг возникновения желания осознавание пробуждено и происходит умелая интеграция, из желания выдергивается самый корень, вместо самого желания возникает состояние пустоты и осознанности, которое подчиняет энергию. Если же вы неумелый созерцатель и первый миг желания пропущен, то и самйога не возникнет. Это означает, что чувство меры возникает из пребывания в глубокой осознанности.

Истинная самйога также называется «великой встречей» (махамеланой), когда белая и красная капля в теле йогина соединяются. Когда вы слышите прекрасную музыку и ваш ум останавливается, праны входят в центральный канал, то это махамелана. Когда вы созерцаете большое пространство, ваш ум распахивается и вы чувствуете переживание «вкуса» недвойственности, то это тоже махамелана. Когда вы идете в созерцании и, практикуя шамбхави-мудру и божественную гордость, можете объединить их с муладхара-чакрой, чувствуете, как реально наполняются чакры и сушумна, как открывается муладхара, как вы насыщаете свое тело, используя движение праны от внешнего пространства, то это самйога и махамелана. Вам удается проникать в пустотную сущность вашего желания видеть образы.

Истинный йогин не просто знает свою меру, а он следует пути самйоги во всем. Он никогда не разрушает свою самйогу. Настоящий мастер не сделает даже шага, если это будет угрожать его самйоге. Он тысячу раз подумает, надо ли ему то или это, потому что самйога для него – это принцип жизни, то есть это созерцательное присутствие, воплощенное в поведении. Без самйоги он ничего не будет касаться, ни на что не будет соглашаться. Прежде чем чего-то коснуться, он подумает: «А даст ли это мне самйогу? А если не даст, то какая мне выгода от этого?» Он должен быть как хороший вайшья (торговец), то есть он должен хорошо просчитать результат, прежде чем что-то воспринять, увидеть, подумать или посмотреть. Он всегда должен думать примерно так (разумеется, с точки зрения йогической практики, а не с точки зрения эго): «А мне какая выгода будет от этого? А получу ли я от этого самйогу? Если не получу, то лучше я буду оставаться в своем прежнем состоянии, но поддерживая самйогу. Потому что только самйога рождает бессмертного ребенка огня внутреннего осознавания».

Бесконтрольное же восприятие, не сопровождающееся самйогой, – это просто напрасное восприятие, напрасная трата энергии. Все это приходит с годами созерцательной практики.

Текст:

«Третье пробуждение – наслаждение безмятежностью. Это значит – бежать от толпы и находить уединение в тихом месте. Вот почему оно называется наслаждением безмятежностью в затворничестве.

Будда сказал:

«Монахи, если вы хотите испытать радость безмятежного недеяния, бегите от толпы и пребывайте в одиночестве в уединенном месте. Место это почитают и Индра, и прочие небесные существа. Тот, кто оставляет позади себя свои взаимоотношения с родственниками и прочими людьми и пребывает в тихом месте, освобождается от оков страдания. Тот, кто привязан к толпе, обречен на страдания, как дерево, привлекающее великое множество птиц и в конце концов оказывающееся погубленным ими. Если мирские вещи привязывают вас, вы утонете в океане бед, подобно старому слону, забравшемуся в болото и увязнувшему в нем. Вот что называется наслаждением безмятежностью в уединении».

Сбежать от толпы означает покинуть мирскую жизнь, поскольку монашество толпой не является, здесь каждый выполняет внутреннее делание. И самое главное избегание толпы означает установиться в переживании экарасы (единства) в тот момент, когда вы выполняете созерцание.

Обычно практика ритрита или одиночества монаху долгое время не рекомендуется, в целях самовоспитания он живет в коллективе. Потому что если вы начинаете жить в одиночестве, то ваши клеши не смогут очиститься, а только возрастут, заблуждения и препятствия увеличатся. В монашеском коллективе вы по-настоящему видите свои ограничения и недостатки, проходите очищение и первичное воспитание. Параллельно вы увеличиваете свою способность находиться в уединении, практиковать, медитировать, опираясь только на себя. С годами этот промежуток должен все больше и больше увеличиваться – такова классическая монастырская садхана: три дня, семь дней, месяц, три месяца, шесть месяцев, год, три года, двенадцать лет и т.д. И так до тех пор, пока вы не обретете полную самодостаточность, пока уединение и толпа не смешаются и не станут одним, когда ваше уединение никогда не будет нарушаться, когда вы непрерывно будете в состоянии экарасы благодаря поддержанию присутствия.

Текст:

«Четвертое пробуждение – упорство. Это значит неустанное занятие благой практикой. Вот почему оно зовется упорством. Упорство есть совершенствование без вовлеченности в постороннее. Вы должны двигаться вперед, не оглядываясь назад.

Будда сказал:

«Монахи, если вы упорны и отдаете все свои силы, ничто не покажется вам слишком трудным».

«Ничто не покажется вам слишком трудным» – это следует понять. Монастырская жизнь нетрудна, если она наполнена вашей садханой. Об этом даже не думаешь, ты просто медитируешь, поддерживаешь санкальпу, практикуешь внимательность. Тебе некогда думать о каких-то привязанностях, амбициях, неудовлетворенных желаниях – все это кажется смешным. Твое дело – заниматься санкальпой каждую секунду, ловить и ловить этот непослушный ум, куда бы ты ни пошел; ловить его, когда он соскальзывает на отвлечения, в нечистое видение, в тамас, когда нападают демоны желания. Ловить и постоянно вводить в поле внимательности.

Где уж тут развлечения? Разве есть на них время? Разве есть время на то, чтобы крутить в уме что-то, быть неудовлетворенным, слишком обращать внимание на других? Ты постоянно занят. Это как в теннисе, ты постоянно «ловишь мяч» своего ума, у тебя ни на что нет времени, тебе вовсе не скучно, потому что ты занят только садханой. Тебе бы успеть просто уловить свой ум, потому что ум непрерывно действует согласно своим кармическим путям. Все служение, что ты делаешь, само естественно идет, ты не очень обращаешь на него внимание, то есть ты стараешься сделать его хорошо, ты внимателен к внешним связям, но твоя душа занимается непрерывным внутренним деланием. Тогда ты легок и прост, потому что понимаешь, что суть-то не в этом. «Может, этот человек мне не очень нравится, но суть-то не в этом. Так чего мне об этом беспокоиться? Может, эти условия мне тоже не очень нравятся, но это не проблема, ведь суть не в этом. Моя задача – играть в этот теннис, ловить ускользающий ум и постоянно приводить его в должную осознанность. Может, мои амбиции хотели бы этого, но суть и не в этом». И отсюда возникает настоящая удовлетворенность.

Упорство йогина напоминает азарт спортсмена, который стремится не пропустить гол или мяч. Таким же образом йогин стремится не пропустить отвлечения в свой ум. Он этим занят с утра до вечера, это и есть подлинная практика.

Тогда приходят настоящие безмятежность и легкость, потому что все счастье йогина заключается в том, чтобы должным образом поддерживать садхану. Если садхана ума должным образом поддерживается, то никаких проблем и нет.

Вы думаете: «Я осознан, так чего же еще? Все прекрасно». Внешние амбиции, что носить, где жить, что есть на прасад, как выглядеть (я имею в мирском плане) – все это не так и важно для монаха. Я осознан – вот счастье монаха. Как на него кто-то посмотрел, кто и каким тоном ему что-то сказал – это неважно. «Я был осознан, когда слышал. Чего же еще?» – это и есть истинное счастье монаха. А если он не осознан и ум жаждет чего-то еще, то это уже не счастье монаха, а стремление к счастью мирянина.

Часто бывает, что душа человека требует особого отношения к себе. Он говорит: «Этот человек мне на вишуддхе сказал, поэтому мне не хочется делать то, что он сказал». Но на самом деле не так уж важно на вишуддхе он сказал или на свадхистане, это вообще не ваша забота. Это его проблема, а ваша забота думать: «Я осознан. Так чего же еще?» Потому что мы все боремся за осознавание. Это как битва, в которой надо выигрывать, а все остальное неважно.

Когда воин сражается в битве, его иногда ранят, иногда ему очень трудно. Но какая разница? Ведь он еще жив и сражается – в этом счастье воина.

Монах сражается, но на внутреннем плане, за осознавание. Такое понимание приводит к бесстрастию, к отсутствию желаний и безмятежности. Главная задача твоей жизни выполняется, поэтому ты счастлив.

Текст:

«Вот почему вы должны поступать так. Это подобно маленькой струйке воды, капля за каплей падающей на скалу и в конце концов разрушающей ее. Если сознание ваше слабеет, это подобно тому, как если перестать ударять камнем о камень до того, как появится искра, и тогда вы никогда не добудете огонь. То, о чем говорю я, и есть упорство.

Пятое пробуждение – не пренебрегать вниманием. Оно также называется «придерживаться правильных мыслей». Оно поможет вам сохранить Дхарму и не утратить ее. Вот что называется «придерживаться правильных мыслей и не пренебрегать вниманием».

Будда сказал:

«Монахи, если вы хотите встретить настоящего учителя и услышать учение, вы обязаны все время помнить о внимании, и тогда чувства-грабители будут вам нестрашны. Вот почему всегда оставайтесь внимательными внутри. Если вы утратите внимание, вы утратите и все заслуги. Если внимание ваше твердо, то даже если вы окажетесь окруженными со всех сторон разбойниками пяти чувственных желаний, они ничуть не повредят вам. Это подобно тому, как если надеть доспехи перед сражением, вам нечего бояться. Вот что называется «не пренебрегать вниманием».

Для монаха внимательность – это хлеб, судьба, путь, способ жизни. Это все, потому что это коренной метод практики. И когда мы становимся монахами, учениками, мы даем клятву соблюдать единую самаю созерцания, то есть заниматься этим деланием – это наша главная обязанность.

Поначалу внимательность у нас не выработана и рассеивается очень легко. Толку от нее мало, устаем мы быстро, поддерживать долго ее не можем, и нашему уму даже неинтересно поддерживать внимательность. Это потому что мы еще неискусны и не обучены, как ее делать естественной.

По мере практики наша внимательность оттачивается, утончается, может длиться долго, мы не устаем и начинаем черпать из нее энергию. Она начинает не истощать нас, а наоборот, усиливать. Мы понимаем, как эта внимательность может быть безусильной, как она может соединяться с чакрами, как она может интегрировать в себя внешнюю вселенную, быть гибкой, соединяться с разговором, действиями, зрением, любыми движениями в теле. Внезапно мы понимаем, что открыли великолепную, драгоценную, прекрасную жемчужину, что нечто в жизни было для нас скрыто, спрятано, оно было как бы на поверхности, но в то же время, оно для нас было совершенно скрыто. Это как алмаз, который мы носили зашитым в кармане. И когда мы открываем этот принцип внимательности, он начинает играть, раскрывая разные грани, переливаясь самыми разными оттенками. Мы получаем как бы великолепный драгоценный магический артефакт, волшебное, чудесное сокровище, из которого можно извлечь все что угодно и которое исполнит любые твои желания. Раньше его у нас не было, поэтому мы страдали и заблуждались в жизни. Теперь он у нас появился. Мало немного его открыть, а надо по-настоящему обрести власть над ним, научиться управлять им.

Все остальное время мы обучаемся управлять этим магическим артефактом, искусно вращать его, чтобы он привел в гармонию наши праны, научил управлять реальностью, исполнять наши йогические желания и усмирять мирские желания и мысли. С помощью него мы постепенно обучаемся достигать всего, что нам угодно. Не то чтобы мы им манипулировали, нет, этим манипулировать нельзя. Скорее, мы понимаем это как универсальный принцип вселенной, как сущность жизни, как то, чем управляется весь космос, то, чему подчиняются все живые существа – от низших существ до богов и до самого Брахмы.

Внезапно мы это открываем и можем думать: «Надо же, как нам посчастливилось, какое счастье на нас обрушилось. Простой смертный человек, обладающий желаниями, получил доступ к такому невероятному сокровищу». Иногда мы даже можем чувствовать, что совершенно недостойны такого сокровища, тем не менее, если мы его открываем, то это и есть указание на то, что мы его достойны.

Самое сложное заключается в том, чтобы утончить свое сознание и нащупать ту точку равновесия, где сознание может увидеть это сокровище.

Вначале, в первые годы, слушая лекции духовного учителя, нам кажется, будто мы слушаем о воздухе. Нам непонятно, где это сокровище и как им пользоваться. Наше восприятие еще не очень тонкое, и мы слушаем «сказки о вселенской силе», но не переживаем эту силу. Это самое сложное время, потому что мы действуем просто на умственном знании и на вере. Но по мере нашего очищения мы начинаем чувствовать эту внутреннюю тонкость осознавания и видим, что она подобна магниту, который все к себе притягивает, или она подобна горе: вокруг горы летают галки, вороны, насекомые, но гора ни вокруг кого не летает, она сама по себе стоит в самом своем центре.

Таким же образом, открыв это великое сокровище, мы приближаемся к этому центру и как бы сами становимся в центре вселенной. Мы понимаем, что это единый всепронизывающий вселенский принцип, который есть в сознании бога Индры, бога Агни, самого Брахмы и Вишну, и в нашем сознании. Почему велики бог Индра, бог Вишну, бог Шива? Они велики не сами по себе, а их величие основывается именно на этом сокровище. Магические существа, боги небес тридцати трех велики не сами по себе, а именно потому, что глубоко раскрыли какой-то из аспектов этого сокровища. Таким же образом, раскрыв это сокровище, мы сами для себя получаем великую пользу и огромное счастье.

В этом смысл этого наставления «не пренебрегать вниманием».

Сначала внимание заключается хотя бы в элементарном отслеживании мышления, когда вы следите за своим мышлением, не допуская нечистых мыслей в адрес других, не допуская отвлечений и неправильного мышления, когда вы не потакаете своему уму, а если он идет не туда, то работаете с этим, не оставляете просто так. Вы работаете с этим без напоминаний, то есть не потому, что таков этикет, а потому, что такова садхана. По мере практики вы понимаете, что контроль любого мышления заключается не просто в пресечении или направлении русла мышления куда-либо, а в искусстве самоосвобождать, пребывать в точке вне мыслей, где обретается власть над всеми мыслями.

Вначале для вас это просто точка, это пока еще никакое не сокровище, у вас не так уж много веры в это. По мере того как вы все более внимательны к этой точке, она показывает себя как бинду – единая Сфера осознанности, которая пронизывает все и у которой нет ни границ, ни центра, ни качеств, ни свойств, но которая является источником всего этого. Эта точка уже перестает быть точкой, а становится огромной всеобъемлющей сферой, которая управляет даже богами.

Все это раскрывается очень-очень тонко, понемногу. Не следует думать, будто это быстро происходит. Не следует верить строкам, когда говорят: «Такой-то монах дзен медитировал, услышал звук ломающегося бамбука и достиг просветления» или «Такой-то монах получил удар палкой от своего мастера и достиг просветления». В этих коротких рассказах не пишут, что этот монах двадцать лет, предшествующие этому, проводил в непрерывной медитации в монастыре, работал над коаном и достиг очень высокого уровня внимательности, а этот случай был просто последним штрихом, разорвавшим пелену двойственности.