Ведические боги. Божество Варуна. Варуна олицетворяет принцип текучести,гармоничности, который возникает во время созерцания.
Чары Майи. Пашу, вира и дивья

Мы выяснили, что Агни представляет собой принцип воли, Индра – принцип ментальной силы, маруты– энергию мыслей, над которыми главенствует Индра. Кто же такой Варуна?

Когда мы слышим о ведийских божествах, следует понимать их как вселенские силы, наделенные собственным разумом, волей, индивидуальностью, и одновременно как аспекты нашего сознания. То есть все они имеют в нас свою долю, свою психическую составляющую, и разделить одно от другого трудно. Например, когда вы проявляете волю, в вас действует Агни; когда вы проявляете ментальную силу, через вас действует энергия Индры; когда в вас внутри носятся кармические ветры, через вас работают маруты. Понемногу вы начинаете обнаруживать все свое тело и праны как внутренних божеств.

Почему это происходит? Потому что изначально все божества находятся внутри наших тонких тел и внутри каналов. И когда описываются ситуации, как подвижник, выполняя суровую аскезу, стоя тысячу лет на ноге и питаясь одними листьями, заслужил даршан Брахмы, то это означает, что раскрылось его внутреннее божество, являющееся неотделимой частью великого Брахмы (его локализованным аспектом, помещенным в наше сознание).

Очищать свои тонкие тела означает понемногу раскрывать свои внутренние божества и обнаруживать их тождественность с изначальными божествами, то есть обнаруживать свою сопричастность божествам, а также одновременно обнаруживать, что фоном внутренних и внешних божеств является изначальная фундаментальная природа Ума. Если мы просто обнаруживаем божеств внутри себя или поклоняемся внешним божествам, это будет дхармой, но это будет двойственной, этерналистской дхармой. Величие недвойственной дхармы в том, что мы обнаруживаем фундаментальную основу для внутренних и для внешних божеств.

Текст:

«Имя «Варуна» происходит от корня, который имеет значение «окружать», «покрывать» или «проникать». Древние мистики видели Бога как высочайшее всеобъемлющее небо, ощущали божественное существование как всеохватывающий океан, жили в его беспредельном присутствии как в чистом всепроникающем эфире. Варуна и есть это высочайшее небо, этот океан, омывающий душу, это эфирное владение и бесконечное проникновение. Но тот же корень дал им имя для темного сокрывателя, врага, Вритры, ибо значения «препятствовать» и «противостоять», «укрывать» и «ограждать», «осаждать» и «оцеплять» тоже входят в число многочисленных оттенков смысла этого корня».

Во вселенной также существуют различные темные силы, которых называют демонами, ракшасами. Эти темные силы – тоже лила Брахмана. В абсолютном смысле – это аспекты гневных божеств, и как есть мирные божества(божества саттвы) и радостные божества (божества раджаса), так же есть гневные божества, богини разрушения, принадлежащие к семейству самхара-шакти, и у них есть множество преданных служителей (духов, пишачей, претов, различных классов демонов). До тех пор, пока мы не очищены и не усмирены, они также имеют представительства в наших тонких телах. И до тех пор, пока через нас действуют клеши (алчность, гнев, зависть, жадность, похоть и т.д.), пока эти клеши не усмирены, демоны также имеют права на нас в том смысле, что их энергия проявляется через наши тела. То есть не все так просто, недостаточно сказать, что все изначально чисто и совершенно. Конечно, в воззрении это аксиома, но, прежде чем это станет настоящей реальностью, мы по-настоящему должны овладеть таким уровнем присутствия, чтобы объединиться с этим.

Текст:

«Но темный Вритра – это плотная туча и окутывающая тень. Его знания– ибо у него тоже есть знания, майя, – это чувство ограниченного Бытия и сокрытие в ночи подсознания этих богатств изобильного и безбрежного существования, которые должны принадлежать нам. Из-за этого отрицания и противодействия всесозидающему знанию Вритра яростно противостоит богам. Его небожественный порядок противостоит божественному порядку Бога и человека.

Варуна своей безбрежной сущностью и широким видением раздвигает эти границы; окружая нас светом своего владения, он являет нам то, что темное наваждение Вритры укрывало от нас и омрачило».

Итак, Варуна представляет собой божество пространства и божество океана одновременно. Он олицетворяет собой силу расширенного сознания, его мощь.

Текст:

«Божественность Варуны есть форма или духовный образ всеобъемлющей и озаряющей бесконечности. В пуранах он – божество вод, а его сеть превратилась в безжалостный аркан бога океана».

Божество вод, элемент воды олицетворяет собой принцип текучести и гармоничности, который возникает во время созерцания. Но это возможно лишь тогда, когда есть самйога, когда по-настоящему реализуется принцип ануттара-тантры – равновесие блаженства и пустоты, внутреннего и внешнего, энергии матери и ясного осознавания сына. Когда соблюдается такая самйога, Варуна предстает перед нами в облике бесконечного пространства для интеграции с объектами внешнего мира, что символизируется элементом воды. Но как только наша самйога нарушается, мы впадаем в отвлечения, у нас теряется правильная связь с объектами, тогда Варуна предстает в виде безжалостного существа, которое способно своими сетями затянуть нас в глубокий океан.

Когда объекты для нас предстают как «мать» или как «сестра», то есть выполняется самйога, Варуна присутствует в нас как всеобъемлющее бесконечное пространство. Но когда объекты становятся как «мирская супруга», то сеть Варуны затягивает в океан бессознательности.

Текст:

«Варуна в веде есть царь, но не Небес как таковых, ибо это Индра, а высочайшего, всеобъемлющего эфира и всех океанов».

Варуна есть само естественное состояние в его славе, всемогуществе, силе.

В текстах говорят «ходишь, стоишь, спишь или ешь, созерцай недвойственного царя». Именно естественное состояние называется царем, поскольку оно занимает главенствующее положение. Эта царственность естественного состояния олицетворяется Варуной. Мощь, способность противостоять демонам, подобным демону-ограничителю Вритре, способность все самоосвободить и очистить – это все функция Варуны.

Текст:

«Все пространства принадлежат Варуне, вся беспредельность – его собственность и владение.

В мистическом представлении эфир и океан сливаются воедино, становясь одним целым. Варуна со своим безбрежным законом и истиной призван наставлять нашу ограниченную волю и суждения, дабы мы могли избежать этих опасностей».

Всякий раз, когда ваше сознание расширяется, когда вы смотрите на горизонт или в океан, это даршан Варуны, приоткрывается его часть в вас, поскольку и в вас он имеет свое представительство. Одновременно говорится, что Варуна выступает наставником для ограниченной воли, ограниченного ума. То есть Варуна нас учит: смотри на все с позиции бесконечности, смотри на все с позиции беспредельности, не будь ограничен своим маленьким воззрением, маленькими мыслями, маленькой волей, ощущением «я есть маленькое тело» (это то, к чему живые существа очень привязаны).

Текст:

«Нельзя нам отправляться в путь на человеческой ладье, но надо «подняться на божественный корабль, судно беспорочное и с добрыми веслами, не идущее ко дну, на котором мы можем в безопасности совершить путешествие за пределы греха и зла».

Часто живые существа пытаются отправиться в путь освобождения на человеческой лодке, но эта лодка не годится для пути освобождения, она может скоро дать течь и вообще не доплыть. Человеческая лодка есть ум и эго, из него проистекающее, с клешами и привязанностями.

Бывает так, что человек необдуманно вступает на духовный путь, воспринимая его как очередное духовное приключение, во время которого будут поддерживаться его иллюзии и желания, как нечто легковесное. Нет ничего удивительного, просто таков сам по себе человек. Но рано или поздно он видит, что та ладья, на которой он пытается переправиться на другой берег, не годится, потому что она слишком слабо идет, в ней много дыр,да и конструкция ее вообще не подходит для того, чтобы летать по безбрежному океану вселенной. Понемногу он понимает, что ему надо строить нового себя, новый корабль, на котором он может летать, вырабатывать новые качества, и дело это не такое быстрое.

Однажды я разговаривал с одним человеком, который хотел стать монахом, он говорил так: «Я думал, что два года попрактикую, быстренько достигну, а затем буду учить других». Я подумал: «Надо же, какой прабху, молодец. Вашими бы устами мед пить, да только большая плата за это». Он спросил: «А какая за это плата? Я неплохо зарабатываю». Я сказал: «Плата – это вы сами, который вы сейчас есть».

Варуна учит нас, что нельзя подходить к духовному пути со своими ограничениями. Необходимо научиться очень многим вещам, прежде чем называть себя человеком, вставшим на путь: смирению, терпению, контролю чувств, способности отставлять свое эго на второй план, служению как принципу внеличностного эго. Когда мы чувствуем, что нас касается даршан Беспредельности, это значит, что наставления Варуны понемногу касаются нас и нам в очередной раз надо делать выбор.

Текст:

«За самими далекими небесами, в наивысшем океане света и просторе высочайшего сверхсознательного эфира ждет нас наше небо, что пребывает в истине, сокрытой меньшей истиной, точно так же, как в ночи не-сознания тьма погружена и окутана еще большей тьмой. То есть истина царя Варуны. Варуна вмещает все это в себя в своем безбрежном бытии, все видит и все направляет своим беспредельным знанием. Ему принадлежат все эти океаны, вплоть до не-сознания с его ночами, которые кажутся прямой противоположностью природе Варуны, что обладает тем безбрежным сиянием единого, вечного, бескрайнего солнца, несущего свет радости и истину. День и ночь, свет и мрак есть лишь символы его бесконечности. Лучезарный Варуна объял ночи, своим созидающим знанием он утверждает зори внутри себя. Зримый, он охватывает все вещи.

Из этого представления об океанах возникает концепция ведийских рек. Реки эти присутствуют повсюду, они есть воды, которые стекают с горы и поднимаются в царство разума, простираясь и освещая своим потоком темные подсознательные тайники Вритры».

Считается, что ведические реки, такие как Ганга, Ямуна, Сарасвати, берут свое начало из небесных миров, проистекая от горы Меру, а их центр начинается от самого Вишну, который пальцем своей ноги проделал дыру в Брахманде (в космическом яйце). Некоторые реки текут через Брахму, затем через Дхрува-локу, затем через риши, которые принимают их на свою макушку, выполняя такое служение, затем они проходят через небесные миры Сварга-локи, доставляют различные удовольствия небожителям, опускаясь на мистические деревья калпаврикша. Когда эти реки текут в небесных мирах, то тела небожителей, которые пьют их воду, насыщаются благоуханием и жизненной силой, из этих рек они получают все что угодно (одежду, золото, еду и прочее), просто созерцаяих. Затем эти реки уже проявляются на земном уровне как священные реки, в которых люди делают омовения, совершают к ним паломничества и прочее, которые также проецируются на каналы человеческого тела.

И Варуна, владыка этих рек, стоит у их истока, поскольку все воды также подчиняются ему.

Текст:

«Они есть те могучие с небес, которые Индра низводит на землю. Они есть потоки истины. Они есть дождь с ее лучезарных небес. Они есть семеро из вечных сестер и спутниц. Они есть божественные воды, несущие знания. Они изливаются на землю, они поднимаются из океана, они текут в океан, они возносятся к наивысшим морям».

Что же это за относительные реки на относительном уровне? Это пять органов чувств и их способности (зрение, вкус, слух, осязание, обоняние), ум с его памятью и ахамкара. Все эти семь должны возвратиться к Варуне, к океану беспредельного. До тех пор, пока мы не научимся возвращать эти семь рек, семь потоков к исконному осознаванию, Варуна будет постоянно нас захватывать своими сетями и погружать в темные бессознательные воды.

Часто, когда мы воспринимаем мир, бывает, что мы сильно вытягиваемся через какие-либо органы чувств. Через зрение через слух и через вкус мы увлекаемся, захватываясь этим миром, теряем прану и осознавание, теряем внутренний центр осознавания.

Понять даршан Варуны– это значит объединить все эти семь потоков в беспредельном пространстве «Я есмь»-осознавания, когда ум, эго и пять сознаний, присущих органам чувств, – все они как бы направлены в одну точку, все собираются вместе.

В одном из наставлений по медитации одной из школ есть такие слова: «Прежде чем медитировать, надо дать выговор всем органам чувств, поскольку они, подобно ворам, крадут внутреннюю энергию». Это так. Пока вы не выговорите своим органам чувств, чтобы они правильно воспринимали мир и не захватывались им, удержать этот внутренний центр трудно. Этот выговор есть пратьяхара – способность удалять фокус своего внимания от объектов и их органов чувств к собственно осознаванию. Когда все эти семь рек сойдутся в том устье, где обитает Варуна, вы получаете нерушимое фундаментальное присутствие, объединяющее все переживания, и больше сеть Варуны не будет способна захватить вас.

Текст:

«Варуна-океан – царь всех этих вод.

В одном из гимнов говорится: «В восходящих реках он есть брат семи сестер, он посреди них».

Другой риши изрекает: «В реках Варуна восседает, поддерживая закон своих деяний, совершенный в воле, ради верховного владычества».

Риши Васиштха говорит более точно о божественных, чистых и очистительных водах, льющихся медом, посреди которых шествует царь Варуна, взирая на истину и ложь в созданиях.

Варуна, как и Индра, с которым он часто ассоциируется, также высвобождает воды. Изливаясь из его могучих рук, они, подобно ему, становятся всепроникающими и текут к бескрайней цели.

«Сын беспредельности, широко утверждающий, он высвободил их повсюду. Реки устремились к истине Варуне».

«Варуна с мощью и тысячекратным видением прозревает цель этих рек. Он – властитель царств, он – форма рек, ибо у него сила высшая и универсальная». Его океанское движение омывает все царства Бытия и поднимается к райским высям небес.

«Он есть сокрытый океан, и он вздымается, выходя за пределы неба. Когда он вложил жертвенное слово в эти зори, тогда стопою, как лучом, он растаптывает злые чары и возносится в рай».

Мы видим, что Варуна есть океанская волна сокрытого божества, когда он восходит, все больше проявляясь к собственной безмерной широте и восторгу в душе богоосвобожденного провидца. Злые чары, которые он разбивает своей поступью, –это ложные формации, сотворенные владыками тьмы».

Каждое живое существо, что бы оно о себе ни думало, подвержено злым чарам. В противном случае оно не было бы обычным живым существом в майе, а было бы божеством, освобожденным. Эти злые чары есть слой мрака, состоящий из тамаса и раджаса. Прежде чем человек достигает освобождения, он должен плотно утвердиться в саттве, а ту часть, которая в нем есть, состоящую из раджаса и тамаса, он должен усмирить и подчинить.

Например, человек встает утром и находится в таком тамасном состоянии, что не медитирует, не делает асаны, не читает мантру; он кое-как приходит к прасаду, потом выполняет служение и думает: «Когда следующий прасад уже наступит?» Пока делает служение, разговаривает; когда он ест второй прасад, у него тоже возникает не очень саттвичное состояние, поэтому вечером, во время махашанти, ему трудно медитировать, у него снова расплывание, а когда читает текст, ему ничего не понятно. Когда наступает время лекции, ему трудно понять, о чем идет речь, у него опять расплывчатое состояние. Затем он ложится в шавасану, думая: «Ну, наконец-то». Вот так прошел его день. И сколько у него было проблесков саттвы, проблесков изначального состояния? Как вы считаете? Один день, второй, двадцать пятый, семьдесят второй, сотый, триста пятьдесят шестой, один год, второй год, третий год. Куда направлен его вектор? Каковы его шансы на освобождение, на перерождение в высших мирах, на обретение чистого рождения, на рождение в чистых странах? Надо быть реалистами.

Нелегко живым существам разрывать чары майи. Для этого надо прилагать, скажу я вам, нечеловеческие усилия. Причем, это не означает совершать какие-то великие геройские действия. Героизм монаха каждый день проявляется в повседневности, он состоит из мелочей. Каждый день ты преодолеваешь себя, каждый день бросаешь себе вызов, каждый день пытаешься быть безупречным. Ты понемногу побеждаешь тамас и раджас, понуждаешь себя рактиковать, быть внимательным и помнить о своих обязательствах, ловишь себя на моментах бессознательности, на компромиссах, на различных отвлечениях, наблюдаешь все поползновения своего ума и пресекаешь его. И это надо делать не один день, а необходимо годами творить такой непрерывный подвиг.

Практикуя так, ты обнаруживаешь к своему удивлению, что ты «неважный ловец», что ум и эго гораздо быстрее проявляются, чем ты это замечаешь, что раджас и тамас опережают тебя. И ты понимаешь, что тебе надо свое охотничье мастерство развивать и совершенствовать, тебе надо быть хорошим ловцом: ловить свой ум, ловить эго, ловить желания, ловить раджас, ловить тамас. Тебе надо просто стать мастером, обладающим различными искусными средствами, ловушками и прочим. Но другого пути нет, поскольку чары майи, состоящей из раджаса и тамаса, нелегко рассеивать.

Многие, например, в христианской традиции поступают так. Один старец говорил: «Если хочешь, чтобы дьявол в твою душу не вкрался, ты вообще лучше не спи, бодрствуй». Некоторые так и поступают, поскольку знают, что становишься бессознательным, когда засыпаешь, что раджас и тамас в тебя вкрадываются.

Я не призываю вас бодрствовать, вы можете спать по распорядку, однако спать можно йогическим сном, выполняя садхану, то есть вы можете работать с практикой, создавать санкальпу, выполнять садхану. Самое главное – бодрствовать во время бодрствования. Бывает так, что человек не бодрствует во время бодрствования, он вроде бы бодрствует, но на самом деле он как бы спит. Увлечься концепциями, увлечься фантазиями своего разума, увлечься эго – это то же самое, что и заснуть наяву. По-настоящему бодрствуют только те, кто глубоко укоренился в своем естественном присутствии, кто отделил себя от органов чувств, нашел точку осознавания и утвердился в ней, а затем снова вернулся наружу, к органам чувств, из этой точки осознавания. Но вернулся теперь не как раб, а как хозяин, не как гость, а как владелец органов чувств. Только таких можно назвать бодрствующими. Другие спят, погруженные то в мысли, то в органы чувств, то в собственные проекции, то в фантазии эго. Этот процесс пробуждения от спящего состояния наяву к непрерывному бодрствованию двадцать четыре часа в сутки есть битва с чарами майи, с раджасом и тамасом за саттву и за свет, который исходит из изначального состояния.

Невозможно описать всю радость и все заслуги, которые возникают от победы в такой битве.

Текст:

«Варуна, воплощающий небеса божественной истины и океан божественного бытия, не может быть лишь олицетворением физического моря или неба. Он есть пречистый и величественный царь, который сокрушает зло и избавляет от греха. Грех – это нарушение чистоты божественного закона и истины. Ответом же на него становится гнев пречистого и могучего. Царь божественного закона обращает свое оружие против тех, кто подобно сынам мрака служит самоволию и неведению, на них опускается петля, они попадают в силок Варуны».

Варуна также следит за соблюдением вселенского принципа (риты) и законов этики. Когда кто-либо нарушает какие-либо принципы этики, обеты, обязательства, свою Дхарму, считается, что на него обрушивается гнев Варуны. Наша бесконечность внутри, наша совесть понимает, когда мы действуем в омрачениях или бессознательно; она гневается, она противится следованию неправильным путям.

Ум, эго иногда могут идти своими темными дорожками, захваченные раджасом и тамасом и не способные им противодействовать; следовать за желанием, за гордыней, за самовыражением, если нет самоосвобождения. Но Варуна в аспекте бесконечности в нас гневается на это, то есть истинное «Я», душа всегда понимает и противится этим неправильным дорожкам. Таким образом, Варуна воплощает внутри нас этический и нравственный закон и закон вселенских первопринципов (риту).

Текст:

«Те же, кто ищут истину посредством жертвоприношения, освобождаются от пут греха, как теленок избавляется от веревки или жертва отвязывается от жертвенного столба. Риши во многих гимнах стараются отвратить карающий гнев Варуны и молят его об избавлении от греха и платы за него – смерти. Они восклицают: «Отстрани уничтожение прочь от нас! Освободи нас даже от того греха, что мы уже содеяли. Отсеки от меня грех, как веревку».

Васиштха возносит страстную мольбу могучему Варуне: «Это же от скудости воли поступили мы противно тебе, о пречистый и могучий, будь милосерден к нам, имей милосердие. Жажда поразила поклоняющегося тебе, хотя стоял он посреди вод. Будь милосерден, о могучий Владыка, имей милосердие! Что бы ни было, о Варуна, что бы мы, люди, ни сотворили, предав божественное рождение, когда бы мы по неведению не отвергли законы твои, не карай нас за этот грех, о бог!»

Здесь говорится «от скудости воли поступили мы противно тебе». Часто человек из-за того, что его воля слаба и неразвита, идет вопреки осознаванию, вопреки внутренней бесконечности, не в силах противостоять мирским желаниям, эгоизму, умственным соблазнам. Все это из-за того, что воля его, как агент этой бесконечности в относительном измерении, слаба.

Волю необходимо тренировать. Ее тренируют так же, как спортсмен способен тренировать свои мышцы. Если ваша воля сильна, то самые сложные практики становятся возможными.

Часто надо делать то, что не хочется делать, и не следовать за тем, что хочется делать. Часто надо поступать вопреки своим эгоистичным предпочтениям, но воплощать более высокое – то, что стоит за предпочтениями. Часто надо проявлять терпение и настойчивость. Когда вы так поступаете, ваша воля развивается и закаляется. И эта воля способна противостоять мыслям, желаниям, напору клеш – чему угодно.

У практикующих, следующих дхарме недвойственности и особенно ануттара-тантре, есть большой соблазн, и этот соблазн заключается в пракрита-сахаджийстве. Не развив нужные качества, не развив волю, поверхностно воспринять концепцию сиддхов о естественной чистоте, совершенстве, объединении всего с природой Ума и безусильности. Воспринять такую пракрита-сахаджийскую концепцию и внести ее в свою жизнь, не закалив свою личность, – это большая ошибка, за которую потом можно расплачиваться десятки лет или даже десятки жизней, поскольку невозможно из пашу-бхавы перейти в дивья-бхаву. Пашу должен преодолеть свою пашупатическую природу и сначала стать вира. Если он станет вира, то когда-нибудь вира в нем сможет дотянуться до дивья. Сахаджа-дхарма, ануттара-тантра, лайя-йога в своей основе – это дивья-дхарма, это вовсе не пашу-дхарма и даже не вира-дхарма. Это следует понять.

Пашу опирается на поверхностные следования Дхарме. Его недостатки: робость, слабая воля, потакание чувственным желаниям, ориентация на внешнее общественное мнение, отсутствие личной воли, слабая ответственность за выбор – все это качества пашу. Комплексы и страхи – вот что такое пашу. И в ведическом обществе шастрический пашу – это путь ограничений, когда ты с рождения до смерти находишься под присмотром брахманов в ритуале, в служении, когда ты читаешь веды, участвуешь в храмовом поклонении, понемногу развиваешься, контролируешь свои чувства – вот что такое шастрический пашу в ведической Индии. Чтобы шастрический пашу в ведической Индии достиг высшего перерождения, он с утра до вечера должен себя блюсти, соблюдать ритуалы, пребывая в своей касте, готре, варне, ни шага вправо или влево, поскольку, как только он выпадет, он опустится до нешастрического пашу, до махапашу, то есть до скотского состояния. Поэтому ему надо постоянно блюсти себя, непрерывно соблюдать ритуальную чистоту и все время жить в определенных ведических самскарах, даже если он мирянин.

Вира – это другой тип. У виры отсутствуют все ограничения, которые присущи пашу. Вира – это очень волевой и уверенный в себе человек. Это тот, кто слышит голос изнутри и следует за ним. Это тот, кто способен на аскетическую садхану, кто обладает ответственностью и готов ради своего слова перевернуть горы, если он такое слово дал. У вира другие проблемы, например: переоценка своих сил, гордыня, излишнее самомнение, желание славы. Вира способен на аскезу, на тапас, на контроль чувств, потому что это герой и победитель в душе. Но одновременно ограничением вира является его полагание на себя, на эго, на свои усилия. Это одновременно какего плюс, так и ограничение, поскольку он не может отпустить себя и раскрыть что-то более тонкое. Он воюет до тех пор, пока эго виры не исчерпается в этой битве.

И наконец, дивья – это тот, кто по-настоящему тонко пребывает в божественном, кто мгновенно понимает принцип изначального состояния безусильности, открытости и сам является воплощением божественного. Ему нужно только устранить некоторые завесы в уме. У дивья есть саттва, у него очень много саттвы, и она иногда проявляется как творческие способности, а иногда как ясность. Благодаря этой саттве он способен пропускать через себя свет Ануграхи, и все, что ему нужно, это отдаться этому Свету.Вира не может этого, потому что зациклен на личном усилии, личном поиске. Он слишком лично воспринимает Дхарму. Он еще не понял, что Дхарма имеет безличный характер. Пашу неспособен на это, потому что у него много внутренних ограничений. Только дивья, который обладает большим количеством саттвы, может делать Ануграху путем, безусильный путь для него по-настоящему работает.

Текст:

«Благодаря тому оку, которым Варуна видит все вещи, светозарный символ солнца, он обладает способностью очищать. И пока он не направит нашу волю и не обучит нас суждению, пока мы не постигнем божественную мысль, мы не сможем взойти на корабль богов, чтобы переправиться с его помощью через океан жизни, за пределы всех этих препятствий и зла».

Итак, «пока он не направит нашу волю и не обучит нас суждению». Варуна как владыка бесконечности должен выступить в роли наставника, в роли направителя. Если обычным человеком управляют совершенно бессознательно самскары, васаны, и вся его жизнь есть не что иное, как переживание васан и самскар, то у йогина Варуна как владыка бесконечности направляет как волю, так и мысль. Это означает, что мысль как минимум самоосвобождена и направляется внутренней бесконечностью. Воля служит не прихотям эго, ума или других внешних вещей, она также служит бесконечности естественного осознавания.

Истинный йогин очень вслушивается в эту внутреннюю бесконечность, он шага без нее не сделает. Он может сделать что-то другое, может пожертвовать чем-то, но он не пожертвует этой бесконечностью и постоянно развивает в себе послушание. Благодаря этому его ум не бесконтролен, его воля не бесконтрольна.

Текст:

«Пребывая в нас как мыслитель, обладающий знанием, Варуна устраняет прочь содеянный нами грех. Своей царской властью он прощает нам наши прегрешения, совершенные в неведении».

Что же это за царская власть Варуны? Царская власть бесконечного пространства, когда мы ее осознаем, такова, что она способна все освободить, она способна рассеять все омрачения и умопостроения. Как бы ни был омрачен ум или схвачен какими-то греховными мыслями, в тот момент, когда мы распознаем бесконечную сущность Варуны внутри себя и входим в состояние ума, подобное пространству, все это, как круги на воде, этого как бы нет, оно самоосвобождается.

Часто бывает, что если человек ограничен своим умом или органами чувств, то у него слишком много сомнений. Его ум легко может омрачиться, он может легко впасть в нечистоту и переживать из-за этого, думать, совершал ли он греховное деяние, долго ли его носить, как его очистить.

Но здесь говорится, что Варуна имеет царскую власть очищать греховность и нечистоту. Это происходит в тот момент, когда мы открываемся даршану Варуны через естественное созерцание, когда, вместо того чтобы пребывать на уровне ментального или астрального тела, мы начинаем воспринимать свет, идущий из каузального тела (анандамайя-коша), а затем и из Атмана. Тогда все зацепки ума, узлы ума, омраченные состояния без труда рассеиваются этим светом, потому что ему совсем не трудно это рассеять, так же как слону не трудно напугать насекомое, например кузнечика.

Говорят, когда слон идет на водопой, все насекомые разбегаются в ужасе. Слон даже не имеет целью пугать насекомых, он не думает: «Ну, сейчас задам им жару!» Он просто идет, чтобы попить воды, он даже не видит их и не подозревает о их существовании.

Таким же образом царское положение и власть Варуны заключается в том, что как только мы обращаем внимание на бесконечность, все омраченные состояния, клеши, которые нас терзали или не давали уму быть в покое, мгновенно усмиряются.

Текст:

«Используя другой образ, Веда говорит нам, что у этого царя в услужении тысячи лекарей и благодаря тому, что они исцеляют наше ментальные и моральные пороки, мы получаем прочную основу в праведном и безграничном бытии Варуны».

Что же это за тысячи лекарей в услужении Варуны? Их можно перечислять.

Это:

– различающая мудрость;

– ясность, которая даруется естественным созерцанием;

– вдохновение божественной гордости, которое возникает в результате шамбхави-мудры;

– самоосвобождение мыслей, эмоций и клеш;

– переживание различных творческих сил, которые зарождаются в нашем потоке только благодаря тому, что мы обращаем внимание на это безграничное состояние;

– безупречная осознанность, которая позволяет понимать любые явления.

Все это лекари Варуны, то есть противоядие, которое естественно зажигается в уме, как только мы обращаем внимание на сущность бесконечного, безначального внутри нас. Даже если у вас есть разгневанное состояние и вы обратите внимание на бесконечность внутри себя, то вам станет смешно от вашего гнева, гнев станет не болеечем игрой.

Подумайте сами, один человек в маленьком теле разгневался на другого человека в маленьком теле, а где-то сейчас вся наша солнечная система – это не более чем пылинка в галактике, а вся галактика – не более чем пылинка во всей вселенной. А тот промежуток времени, который мы живем, – это не более чем мгновенная вспышка во время дня Брахмы или во время нашей манвантары (по времени). Все станет пылью через миллиард лет, никто даже и не догадается, что, может быть, была эта лекция, что были люди, которые этим занимались, что они имели чувства. А миллиард лет для Брахмы – это совсем незаметное состояние, он такие временные промежутки даже не видит как промежутки, настолько очень маленькие. И если вы подумаете с точки зрения бесконечности, то ваши привязанности и эмоции сразу исчезают.

Текст:

«Царский сан великого Варуны означает его неограниченную верховную власть над всем сущим. Он – могущественный владыка мира, самодержец. Варуна обладает широтой и всем разнообразием форм и проявлений; среди его обычных эпитетов: безбрежный, изобильный, тот, у кого обитель – широта, у кого множество рождений. Но его могучее существо включает в себя не только вселенскую безмерность, но и вселенскую силу и мощь.

«Твою силу, и мощь, и страсть не обрести ни этим птицам в их перелетах, ни этим водам, без сна несущимся, ни тем, кто укрывается в необъятности ветра».

Это и есть сила универсального существования, которая движется всеохватно и действует во всем, что живо. А позади этой необъятной универсальной силы и безбрежного бытия действует, наблюдая за всем, беспредельное универсальное знание».

Итак, Варуна – это также сила и мощь. Практика естественного состояния только кажется тонкой, на самом деле она делает вас шактиманом – владыкой шакти. Понемногу принцип осознавания обнаруживает себя как беспредельная бхава, призывающая, усмиряющая и подчиняющая любые силы вселенной. Когда эта беспредельная бхава обнаружена, то вселенские силы сами начинают приходить к йогину со сложенными в намасте руками, спрашивая: «Чем мы можем служить тебе?»

Почему они приходят к йогину? Потому что йогин получил на это право, он получил божественный артефакт – эту жемчужину осознавания. Но если жемчужина осознавания не раскрыта и йогин ею не владеет, конечно, божественные силы не придут к нему со сложенными в намасте руками и не спросят: «Чем мы можем тебе служить?» Напротив, они пошлют свои обольщающие аспекты и скажут: «Чем ты нам можешь послужить?» (через мирские желания).

Йогин становится шактиманом тогда, когда утверждается в шамбхави-мудре и в бхаве как в центре своего существа и никогда его не покидает.

Часто божественные существа, глядя на то, как практикуют люди, относятся к людям со скепсисом. С одной стороны, они знают, что человеческое существование драгоценно, и многим из них оно было бы предпочтительнее, чтобы достичь освобождения. Жизнь в человеческом теле в отличие от жизни богов на небесах страсти дает возможность достичь освобождения за короткое время. С другой стороны, обладая гордостью, они смотрят на людей со скепсисом, думая: «Что эти смертные могут? Ну, какая у них сила сознания, какие творческие силы, какая воля? Да ведь это просто низшие существа».

И когда йогин начинает практиковать, они его не сразу принимают как шактимана, а испытывают. Они сначала дают ему возможность проявить себя, обольщая его различными переживаниями, способностями или даже мирскими благословениями, думая: «Давайте дадим ему мирское благословение и посмотрим, как он поведется на него».

И когда человек стремится или стать монахом, или движется к освобождению, ему дают возможность получить это мирское благословение: к нему приходят богатство, слава или почет, он становится очень знаменитым. Все это на самом деле проверки мирских деват.

Тот, у кого заслуг поменьше, получает вместо мирских благословений какие-то трудности, чтобы проверить его волю и силу закалки.

Текст:

«Варуна обладает многими энергиями, олицетворяющими героическую мощь, а также способностью широкого выражения, присущей мыслителю. Он приходит к нам как божество величия и силы, но в то же самое время мы узнаем в нем дух широкого видения. Варуна властвует и над собой, и над всем миром. В человеке он проявляется в виде царственности мыслей и действия, полноты мудрости и воли.

Обретаемые в божестве, вВаруне, «всемогущем, всеведающем, чье видение тысячекратно, чья форма есть истина», эти качества возвышают нас до уровня наивысших и универсальных принципов существования. Перед нами раскрывается божественное и вечное величие, безграничность сознания и безмерность силы, мудрость всемогущая, сила всеведающая, закон утвержденный, истина осуществленная».