Текст «Ригведа», Глава «Сурья Савитар». Ведические боги.Бог Сурья.

Сурья Савитар — внутреннее солнце. Сеть ясности.
Быть проводником даршана. 

Текст книги Шри Ауробиндо «Тайна Веды»
 

«Ригведа», глава 5, «Сурья-Савитар».

Текст:

«Сурья-Савитар. Создатель и взраститель.

Озаренные мыслители запрягают свой ум, впрягают свои мысли в того, кто есть озарение, широта и ясное понимание. Знающий все явленное, он один распределяет энергии в жертвоприношение. Велико всеохватное утверждение Савитара – божественного создателя. Во все формы облекается он, провидец, и творит из них благо для существования двухчастного и четырехчастного. Творец, благословеннейший, он проявляет небо целиком, все заливает он своим светом, следуя по стопам зари. Вслед за его продвижением и другие боги силой его достигают величия божества. Царство земного света он измерил своей мощью, ослепительный, божественный творец. И достигаешь ты, о Савитар, трех лучезарных небес, и лучами солнца ты выражен всецело, и с обеих сторон ты обступаешь ночь, и становишься ты по закону своих действий господином любви, о бог! И исполнен ты силы для всякого творения, и становишься ты взрастителем, о бог, благодаря своим движениям! И озаряешь ты всецело весь этот мир становлений. Шьявашва достиг утверждения тебя, о Савитар!»

Ригведа V.81

Когда мы произносим мантру «Ом Бхур Бхувах Сваха Тат Савитур Вареньям», очень важно понимать, что же значат эти загадочные слова: Тат, Савитур. Что такое Савитар? Что такое Бхур-лока, Бхувар-лока, Свар-лока? Мы обращаемся к Савитару.

Савитар – это бог Солнца, другое его имя – Сурья. Почему мы к нему обращаемся в Гаятри-мантре? Почему, например, не к богу луны? Что есть Савитар? Это переводится как «да озарит он наш разум, да озарит он наш буддхи». Савитар олицетворяет принцип виджнянамайи, просветленного разума, интуитивного сознания (буддхи). Мы к нему обращаемся, потому что это очень важная энергия. Савитар имеет представительство в нашем теле. Мы – часть его энергии, когда задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание).Именно буддхи переводит свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.

Когда мы упражняемся в созерцании, мы активируем это сознание. Через него приходят все наши прозрения, духовные опыты, осознанность. Тот, у кого пробужден внутренний Савитар, всегда сам сияет, как солнце. Он всегда является источником духовного интуитивного света. Таких людей всегда можно видеть по их пробужденности. Такой человек всегда наполнен ясностью, интуицией, вдохновением, он энергичен в служении.

Вы считаете, что он думает о желаниях своего эго или что о нем сказал сосед? Нет, он горит желанием служить, проводить даршангуру, даршан богов, святых. Он думает о других, он сострадает другим. Это все функция Савитара, функция Сурьи, духовного солнца.

Когда мы созерцаем, для нас очень важно включить внутреннее солнце. Тот, у кого не включено внутреннее солнце,–неуспешный садхак. Иногда он действует на ментальной воле, иногда на ахамкаре, на умственном понимании, то есть он действует не на тех энергиях. И когда оцениваешьтакого человека как садхака, думаешь: «Нет, не то. Пока это в нем еще не пробудилось, ему надо это пробудить».

Но когда зажигается внутри Сурья-Савитар, этот человек действительно озаряется. Все в нем приходит в порядок и постепенно начинает расцветать.

Текст:

«Индра, повелитель Сварги, озаренного разума, в который мы должны превратить нашу затемненную материальную ментальность, чтобы стать способными воплотить божественное сознание, есть наш главный помощник. Ведь именно с помощью Индры и марутов осуществляется это преобразование.

Маруты берут наше животное сознание, состоящее из импульсов нервной ментальности, наполняют эти импульсы своим сиянием и ведут их вверх по горе Бытия к миру Сварги и истин Индры».

Здесь говорится об Индре и марутах. Считается, что у Индры находятся в подчинении сорок девять марутов. Откуда они взялись? Согласно легенде, Индру должен был убить младенец, который вышел из чрева Адити. Но когда Индра узнал об этом, он пришел к Адити в виде слуги и начал ей служить, с тайным умыслом говоря: «Чем я могу тебе служить? Как я могу исполнить твои желания?» Адити давала ему различные поручения, но однажды она уснула, будучи беременной ребенком, которыйпо благословению богов должен убить Индру (Индра неподобающе вел себя с сыновьями Адити, и она просила такого ребенка). Но Индра вкрался к ней в доверие и однажды, когда она уснула, он вошел в ее утробу и своей ваджрой поразил будущего ребенка. А когда он его поражал, тот закричал: «Индра, как же так? Мы же с тобой почти братья, родственники, не убивай меня!» Тогда Индра не стал полностью убивать плод, а разделил его на сорок девять частей. Адити тоже начала кричать. Индра вышел из утробы, сложил руки в намастеи сказал: «Но я же не убил его, я разделил его на сорок девять частей, и теперь они станут марутами».

Итак, этот плод, разделившись на сорок девять частей, превратился в сорок девять божеств ветра и ментальной силы – марутов, которых взял под свое покровительство Индра, поскольку он был в этом замешан.

Текст:

«Наша ментальная эволюция начинается с животных табунов, но по мере возвышения они становятся сияющими стадами солнца, лучами, божественными коровами веды.

Но кто тогда есть Сурья – Солнце, от которого исходят эти лучи? Он – владыка истины. Он – Сурья, озаряющий. Он – Савитар, творящий. Он – Пушан, взращивающий. Его лучи есть по своей природе супраментальные движения откровения, вдохновения, интуиции, просветленного различения. Они составляют действия того трансцендентного принципа, который в веданте носит имя виджняны (совершенного знания), соответствующего ведийскомурита (истине)».

Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-коше. Виджнянамайя-коша – это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамайя-коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует и переводит в понимаемое.

На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивека-джала.

Истинный йогин должен всегда иметь на вооружении три вида сети: «сеть ясности» (вивека-джала), «сеть воли» (иччха-джала) и «сеть энергии» (шакти-джала). Эти три вида сети он может набрасывать на любую проблему, ситуацию, вопрос и ловить их, словно рыбу.

Когда возникает какая-либо проблема, йогин набрасывает на нее «сеть ясности». Набросить «сеть ясности» означает сынтегрироваться с ситуацией и позволить лучам света каузального тела преломиться и дать правильный ответ на вопрос: «Что нужно делать?» И затем безупречно сформулировать свою волю в виде четких инструкций, которые изменили бы ситуацию к лучшему.

Например, если вы видите, что вам надо очистить каналы, у вас появляется ясность, как именно это сделать. Вы набрасываете «сеть ясности» на проблему и говорите: «Нужно делать чандали-йогу, сахита-кумбхаку, анулома-вилому, трайбандха-мудру трижды в день тридцать циклов; концентрация на муладхара-чакру, свадхистана-чакру и при ходьбе то же самое, желательно чередуя с комплексом асан, тренировками ветра, а если есть время, то еще випарита-карани. То есть вы набросили целую «сеть ясности» на проблему, то есть на неочищенные каналы, мешающие нормально сидеть в сиддхасане и лишающие йога радости дхьяны вмахашанти. Если вы набросили такую «сеть ясности», разве возможно, чтобы вы не победили? Конечно, ваши каналы подчинятся и станут чистыми, в этом нет сомнения.

Если надо очистить чакры или пробудить кундалини, товы снова набрасываете «сеть ясности»: нужно выполнять три мудры и в конце – махаведху, нужно выполнять не тридцать кругов чандали-йогив день, а двести, нужно выполнять ашвини-мудру шесть часов в день и читать мантру, нужно концентрироваться на муладхара-чакре и выполнять множество различных асан с усложненными двойными кумбхаками.Если вы набросили «сеть ясности» на проблему, называемую пробуждение кундалини, то кундалини тоже пробудится.

Таким образом, вы способны набросить «сеть ясности» на любую проблему. Это происходит благодаря тому, что вы активно применяете свой буддхи. Что вы ни пожелаете, то и будет достигнуто: исцеление от болезни, улучшение ситуации к лучшему, устранение препятствий, достижение мистических опытов, овладение сиддхи, реализация вопросов в служении. Все это происходит благодаря тому, что вы можете транслировать внутреннюю ясность и переводить ее на понятный своему уму язык.

Текст:

«Но эти лучи нисходят и в человеческую ментальность, образовывая на ее вершине мир светоносного разума, которым правит Индра, ибо виджняна есть качество божественное, а не человеческое.

Ум человека не создан для самоозаренной истины, в отличие от ума божественного. Это чувственный ум (манас), способный принять и постичь истину, но он не тождественен ей. Свет знания должен являть себя в этом человеческом понимании ограниченно – так, чтобы соответствовать в своих формах возможностям физического сознания. И он должен постепенно обнаруживать свою подлинную природу, последовательно проводя нас через фазы эволюционного развития ментальности. Поэтому лучи Сурьи, по мере того как они воздействуют на формирование нашего ментального существования, создают один за другим три мира ментальности, расположенных друг над другом: чувственный, эстетический и эмоциональный ум, чистый интеллект и божественный разум.Сурья-Савитар есть создатель всех этих миров.

Человеческое существо есть организованная единица бытия, отражающая в себе строение вселенной. Оно повторяет собой ту же организацию состояний и игру сил. Субъективно человек содержит в себе все миры, в которых объективно он и существует».

Светоносное ментальное тело, астральное тело – все это создание буддхи, Сурья-Савитара. Все это как бы пузыри на поверхности каузального тела. Каузальное тело, подобное световому пространству, выдувает тонкие тела, словно пузыри, в зависимости от тех самскар, которые в нем находятся. Все это осуществляется благодаря тому, что Сурья-Савитар направляет лучи каузального тела, структурирует их и ткет такую реальность, которая необходима для выполнения определенных кармических задач.

Например, если в вашем каузальном теле сохранились семена кармы и вам суждено испытать какой-либо опыт через рнану-бандханы (кармические связи), то Сурья-Савитар дает команду: «Создать такое-то тело, в котором этот опыт возможно получить».

Текст:

«По мысли риши мир есть прежде всего формация сознания и лишь во вторую очередь – физическая формация явлений. Мир – это лока, способ, которым сознательное бытие отражает себя. Творит же все эти формы каузальная истина, воплощенная в лице Сурьи-Савитара».

Человек, у которого активен Савитар, не может не думать о Боге.

Я знал человека из другой религиозной организации, который жил в ашраме, он периодически подходил к матаджам, когда они начинали чем-то посторонним увлекаться и говорил: «Как можно не думать о Боге?»Прабху был фанатично верующим человеком, Бог в его глазах «горел» каждую секунду. Все, кто имел сознание майи (омраченное, иллюзорное, эгоистичное сознание), знали, что к нему можно подходить только вправильном состоянии.

Савитар олицетворяет собой принцип истины, принцип трансляции божественного. Своими лучами он не терпит проявления майи. Когда майя вокруг начинает транслироваться, он не очень этим доволен.

В нашей традиции учения мы действуем немного иначе, то есть наша Дхарма тоньше и глубже. Мы не пытаемся проявлять ее вовне, и даже если на относительном уровне идет ментальный слой любого характера, то внутри Сурья-Савитар всегда пылает. Поэтому такой человек вовне может проявляться одним способом, а внутри он непрерывно думает о Боге, иначе и быть не может. Он думает о Боге, и это проявляется в форме присутствия, в форме непрерывной поглощенности, и тогда неважно, что он делает, что думает, как выглядит и говорит. Он глубоко поглощен этим.

Часто это вводит новичков в заблуждение. Такой человек не подойдет и не скажет вам: «Как можно не думать о Боге? Ты в майе, ты – омраченное существо, ты – осел в человеческой форме. Ты понимаешь, куда упадешь в следующей жизни, если так будешь думать?» Нет, такой человек не скажетвамподобного. Он может действовать скрытно, очень деликатно, он – внутри, но внутри него жар пылает так, что он просто обожжет вас, если вы к нему подойдете.

Традиция сиддхов более скрытная, она не транслирует харизматическую проповедь, она все это делает более тонко, поскольку сиддха мог прикинуться и свинопасом среди крестьян. Тем не менее Сурья-Савитар внутри него тоже очень ярко пылает.

Текст:

«Савитар есть творец, созидающий посредством истины, но не в смысле изготовления или механического формирования вещей. Действие каузальной идеи не строит, но высвобождает через тапас, через давление сознания на свое же бытие то, что скрыто, то, что заложено как возможность, но, поистине, уже существует за пределами явленного.

Поскольку одни и те же силы и процессы как в физических, так и в супрафизических мирах управляют нашей внутренней жизнью и ее развитием, риши лишь заимствовали обозначение явлений физической природы в качестве символов процессов внутренней жизни, описать которые конкретным языком сакральной поэзии, предназначенной одновременно служить и внешнему почитанию богов как сил зримой вселенной, было для них труднейшей задачей. Солнечная энергия есть физическая форма Сурьи – властелина света и истины».

Когда вы смотрите на физическое Солнце, вы должны знать, что оно имеет свою часть и свое представительство в вас в виде буддхи. Поэтому обращаясь к Солнцу, выполняя какую-либо Сурья-садхану или Сурья-намаскар, вы активируете буддхи. Во многих центрах йоги обучают упражнению Сурья-намаскар, но не во многих говорят, что это динамическая медитация,предназначенная для того, чтобы активировать буддхи, принцип виджняны, внутреннее божество Сурья-Савитара, пробудить его внутри себя и войти в состояние истины (ритам).

Текст:

«Через истину мы достигаем бессмертия – конечной цели ведической дисциплины. Вот почему в образах Солнца и его лучей, Зари, дня и ночи, жизни человека между полюсами света и тьмы арийские провидцы представляли постепенное озарение человеческой души.

Итак, Шьявашва из рода Атри воспевает Савитара – создателя, взрастителя, побудителя. Сурья освещает ум и мысли озарениями истины. Он есть випра(озаренный)».

Савитар всегда связан с озарениями, с различными духовными переживаниями (расой). «Зачатие» в учении ошестнадцати кала делает именно Савитар. Когда у вас возникает погруженность в медитативное состояние или вы чувствуете какое-то давление кармы и пытаетесь быть внимательными, находиться в присутствии и внезапно что-то раскрывается в вас, и все меняется в один миг, то это даршанСавитара, который осуществляется в ваших тонких телах. Практиковать медитацию осознанности означает все больше и больше касаться внутреннего Савитара и вступать с ним в контакт, раскрывать принцип буддхи.

Буддхи-йога и лайя-йога – это одно понятие, поскольку во время лайя-йоги мы опираемся на буддхи. Часто бывает так, что мы пренебрегаем внутренним Савитаром, мы обращаем внимание на различные грубые, неочищенные ментальные слои в тонких телах. Мы скатываемся на понятийное мышление, позволяем различным демоничным силам играть с этими слоями и затмевать движение Сурья-Савитара. Тогда Дхарма трудно понимается, тогда трудно быть внимательным, соблюдать монашескую этику, договариваться с людьми и слушать их, понимать принципы иерархии, проявлять чистое видение, потому что демоничные энергии, ментализированные низшие энергии, которые составляют ахамкару, так и норовят видеть наш мир не глазами истины, а глазами низших слоев в тонких телах. Победить их можно, когда мы призываем энергию, транслируемую Савитаром, поскольку Савитар озаряет все эти нечистые слои, полные клеш, рассеивает их и изгоняет, потому что Савитар – это стражник перед вратами истины, он питается энергией этой истины и распределяет ее далее в тонкие тела.

Как можно взывать к Савитару? Всякий раз, когда вы вспоминаете о своих опытах и озарениях и стараетесь их делать эталоном своей души, вы активируете энергию Савитара.

Допустим, возникает какая-либо ситуация, у вас есть память о том, что вы переживали какое-то очень глубокое, чистое и возвышенное недвойственное состояние, но сейчас его нет,и вы думаете: «Попробую посмотреть на эту ситуацию глазами того возвышенного переживания». В этот миг внутренний Савитар в вашем тонком теле активируется, вы можете смотреть на ситуацию глазами не низших уровней манаса или ментального тела, а глазами виджнянамайи, глазами буддхи.

Текст:

«Это он высвобождает ум отдельного человека из тисков осознавания лишь себя и своего окружения, расширяет ограниченное движение, навязанное человеку его чрезмерной сосредоточенностью на самом себе. Поэтому он – брихат (безбрежный)».

Савитара называют здесь брихат– тот, кто вне ограничений. Он освобождает нас от эгоистичной зацикленности на самом себе. Часто бывает так, что человек, занимаясь духовной практикой, входит в подсознание и тонкое тело, и начинает придавать этому много внимания. Тогда его ум проецирует определенные кармы, которые притягивают к нему разных существ, разные ситуации, и тогда говорят: «У человека отмывается карма». Но это именно его зацикленность на собственных внутренних состояниях и заставляет притягивать эту карму. Как только он выучит этот урок и эта зацикленность пройдет, карма перестанет на него действовать. Это можно было бы сделать сразу, это можно было бы сделать гораздо раньше, если бы такой человек не был зациклен на внутренних переживаниях.Савитар является тем, кто освобождает нас от такой зацикленности благодаря передаче света, которая расширяет сознание.

Опытный практик знает, как освобождаться от себя, как опустошать себя и не быть зацикленным на себе. Невежественный, недальновидный, незрелый практик этого секрета не знает, потому что, как говорят, он «сидит на уме», а ум вводит его в заблуждение.

Савитар – это передатчик лучей света от внутреннего осознавания, подобно томукак солнце передает земле свои лучи, согревая ее. Лучший способ иметь пробужденного Савитара – это быть проводником даршана, служить, а не делать, быть не достигателем, а служителем, поставить личные эгоистичные принципы ниже принципов служения и самоотдачи.

Когда вы являетесь проводником даршанагуру, будьте уверены, если вы хороший проводник, вы находитесь в потоке лучей Савитара, и ваше духовное созревание происходит правильно и в нужное время. Но когда вклинивается ментальная воля, эгоистичные цепляния и этот поток даршана ослабевает, все, что у вас остается, это собственные эгоистичные восприятия, воли и представления. И тогда начинаются процессы отмывки кармы.

Часто бывает так, что мы придаем слишком большое значение относительным вещам и забываем, что наша задача – этопрежде всего быть безупречным проводником даршана, служить высшим силам. Те же, кто являются достигателями, чье эго ведет свои лилы, имеет скрытые цели, обречены на неудачу, потому что рано или поздно эго столкнется с тем, что оно не имеет будущего, что оно бесплодно, что все его попытки и претензии на личные достижения разбиваются. Как у эго может быть достижение? Ведь достижение – это отсутствие эго.

Человек пришел, думая, что садхана – это духовное приключение, а надежды эго не сбываются. Эго-то воображало одно, а ему говорят: «Надо от эго отказаться». Оно думает: «А как это я от себя откажусь, если я все это ради себя и затеял. А какой смысл тогда?»

Но в том и дело, что истинная садхана – это не эгоистичное приключение. Она заключается в том, что мы учимся быть проводниками даршана. И тот, кто является хорошим проводником, вступает в великое божественное приключение, по сравнению с которым любые эгоистичные приключения – это грязная вода из лужи по сравнению с океаном.

Быть проводником даршана нелегко, надо понять, что это означает. Даршан транслируется повсюду, но когда у нас мало различающей мудрости, трудно понять, что это даршан.

Текст:

«Но его озарение – это не рассеянный свет, и безбрежность его происходит не от хаотичного и нечеткого представления о себе и объекте. Оно несет в себе ясное различение вещей в их тотальности, в их частях и взаимосвязях. Поэтому он – випасит (тот, у кого ясное восприятие)».

Савитар связан с ясностью, с вивекой. Ясность означает – понимать все до мелочей, так, как оно должно быть. Например, если монах находится в монастыре, у него есть ясность, как должно вести себя согласно винае, какие состояния поддерживать согласно самае, как нужно строить отношения со старшими, младшими и равными, как следует практиковать в ритрите, вне ритритов, в долгом ритрите. У него есть полная ясность, как действовать во всех ситуациях. Разве такой монах ошибется? Разве такой монах может что-то не понимать? Для него это очень легко, потому что все его действия озарены светом Савитара. У него есть ясность в отношении методов, в отношении теоретической части учения. У него также есть ясность в отношении правил и исключений, в отношении статусов, духовного пути, своего внутреннего состояния, каналов и пран. И если в чем-то нет ясности, он видит это как проблему, которую надо быстро решать, и старается получить определенную ясность. Такой монах всегда успешен, получает знаки реализации и всегда идет впереди. Он прогрессивен, поскольку его ясность не оставляет тьме ни одного шанса. Это тоже функция виджняны, которая проистекает от Сурья-Савитара.

Текст:

«Люди, стоит им только получить частицу солнечного озарения, стараются впрячь весь свой ум со всем его содержимым в сознательное бытие божественного Сурьи, пребывающее внутри них. Иначе говоря, они как бы обращают свое непросветленное ментальное состояние и свои путаные мысли к этому проявившемуся в них свету с тем, чтобы он в свою очередь смог обратить беспросветность ума в ясность, путаницу мыслей в те истины, которые они столь искаженно отражают».

Что такое самоосвобождение? Самоосвобождение – это когда мы свое запутанное, темное ментальное состояние обращаем к свету Сурья-Савитара. И как только мы обращаем это темное ментальное запутанное состояние к свету Сурьи, все рассеивается, все освобождается само собой – в этом заключается фундаментальный принцип учения лайя-йоги. Если миновать все теоретические построения о методах и уровнях самоосвобождения, то самоосвобождение – это простой процесс: повернуть свое запутанное ментализированное состояние к свету Сурьи (внутреннего солнца) и позволить внутреннему солнцу разметать, рассеять все темные, запутанные ментальные цепочки.

Вначале это происходит нелегко, мы даже не понимаем, как это делается. И тогда мы говорим: «Я, конечно, все понимаю, но самоосвободить не могу». То есть человек вроде бы знает, как плавать (что надо махатьруками и ногами), но если его бросают в воду, он идет ко дну. Это, скорее, сноровка, умение вовремя развернуться к внутреннему солнцу. И когда вас одолевают мысли и двойственные представления, вы просто вовремя разворачиваетесь к внутреннему солнцу, и это внутреннее солнце все рассеивает. Вначале его сила слаба, оно может рассеивать самые простые мысли, но по мере углубления преданности внутреннему солнцу и по мере того, как растет ваше мастерство рассеивать, оно дает возможность рассеивать даже плотные, тяжелые энергии.

Истинный же йогин не просто поворачивается к внутреннему солнцу, а он всегда к нему повернут. Он подобен подсолнуху, который всегда вращается за солнцем, поэтому двойственные представления никак не могут укорениться в его уме.

Наконец, наступает такой момент, когда образы астрального тела, мысли ментального тела, все то, что составляет ахамкару, начинают растворяться. По мере приближения к этому внутреннему солнцу глубинные двойственные представления, представление «я есть тело» и «я живу», время, пространство, физические законы, базовые смысловые установки кармического видения тоже начинают растворяться. Такая высшая стадия растворения называется «вор, прокрадывающийся в пустой дом». То есть когда мы пребываем в состоянии Савитара, это всегда связано с расширением, с безграничным пространством света. Это просто всеобъемлющее светоносное состояние. Когда у нас возникают мысли, эмоции или клеши, они подобны вору, который заскочил в дом, а он пуст. Они сразу же растворяются и исчезают. Благодаря этому чистота и бхава такого святого не омрачаются ни днем, ни ночью.

Ночью с двенадцати до двух и с двух до четырех часов – это самые тяжелые периоды, когда красная и белая бинду убывают, а влияние богов, духов и демонов усиливается, поэтому человек очень уязвим. Именно в это время приходят и отмываются все самскары и препятствия. И тот, у кого пробуждено тонкое тело, понимает, о чем речь. Если человек этого не осознает и встает утром в тяжелом состоянии, то это означает, что всю ночь астральные потоки терзали его тонкое тело (примерно с полуночи до четырех часов утра).

Но когда Сурья-Савитар пробуждается во сне со сновидениями, астральные потоки растворяются в свете осознавания. Его сахасрара-чакра полна и днем, и ночью, он всегда пробуждается по утрам в бодром, радостном, ясном состоянии.

Текст:

«Это впрягание или сопряжение становится их йогой. Тогда владыка истины распределяет все человеческие энергии, принесенные ему в жертву, в соответствии с истиной, ибо он становится в человеке единственной и верховной властью, управляющей всем знанием и действием. Не зная вмешательства противоборствующих сил, он правит совершенно, ибо он ведает все проявления, понимает их причины, вмещает в себя их закон и процесс, добивается их верного результата.

Таким образом, человек приходит к широкому и всестороннему утверждению в себе этого божественного творца. Результатом этого утверждения является правильное и благое сотворение».

Сурья-Савитара здесь также называют творцом. Почему? Потому что именно из этого слоя сознания генерируется спанда – вибрация как творческая ясность, которая способна задавать новые смыслы, ценности, цели и творить новую реальность. Секрет управления реальностью заключается в том, что Сурья-Савитар активен в нашем тонком теле, и тогда он свободно может генерировать вивека-джалу (сеть ясности). Он может направлять иччха-джалу (сеть воли), привлекать шакти-джалу (сеть силы) и влиять на реальность из любой точки, поворачивать ее в любом направлении.

Солнечные знаки в джьотише (ведической астрологии) по праву считаются теми, кто организует реальность, находится в его центре, владычествует, царствует. Это так, потому что Сурья является для всех остальных планет центральным божеством.

Бывает так, что человек не может управлять реальностью из-за того, что солнечный знак в его гороскопе очень слаб, то есть его Сурья в тонком теле (внутренний Сурья) ослаблен, он очень слабо проявляется, поэтому он не может воплощать намерение, двигать вероятности. Но если человек активирует его правильным созерцанием, направленной волей и божественной гордостью, то эта ситуация меняется.

Текст:

«Результатом этого утверждения является правильное и благое сотворение, ибо все наше существование есть постоянное творение вселенной всего человеческого бытия».

Результатом этого утверждения является правильное и благое сотворение. Что это значит? Это значит, что если мы должным образом практикуем учение и через буддхи развиваем свои энергии, то в результате создается мандала чистого видения, в центре которой мы воцаряемся как мандалешвары, вплоть до состояния бога-творца. Савитар необычайно активизирует тонкие творческие функции, поэтому недаром говорят, что творческие силы йогина, который хорошо развивается, тоже развиваются, его творческие способности начинают расцветать.

Творчество, сотворение – это функция Савитара. Именно эту энергию мы должны задействовать в процессе духовной практики, ведь мы творим. Мы должны из этого нечистого, ограниченного кармой тела сделать что-то прекрасное, божественное; из ума мы должны сделать чистое пространство осознавания; их хаоса образов астрального тела мы должны сотворить иллюзорное тело. Такое сотворение Савитаром делается не как нечто искусственно-созданное, а именно как узнавание, как открытие того, что уже есть в глубинах внутреннего «Я». Савитар не столько порождает, сколько узнает.

Эта функция узнавания и открытия – это фундаментальный принцип лайя-йоги. Вроде бы мы должны нечто сотворить, но на самом деле мы должны это открыть и узнать. В результате такого сотворения-узнавания мы творим новую реальность, вплоть до перехода в чистое видение, в мандалу чистого измерения и в иллюзорное тело.

Текст:

«Беспредельно всеохватное утверждение бога Савитара».

Сурья – провидец, являющий истину. Он охватывает своим светом все формы, все феноменальные объекты и процессы, составляющие наш мир, все лики универсального сознания внутри и вне нас. Она раскрывает в них истину, выявляет их смысл, их назначение, их правомерность и верное использование. Правильно распределяя энергии жертвоприношения, она творит или производит благо как закон всего нашего существования. Ибо все имеет законную причину для существования, все имеет доброе назначение и истинное наслаждение».

Одной из функций Сурья-Савитара также является умение интегрировать любые проявления жизни в духовную практику, умение воссоединять внешнюю реальность, различные энергии (как чистые, так и нечистые) со светом внутреннего осознавания. Пока ясность слаба, человек может вычленить какой-то отдельный кусок реальности и с ним интегрироваться, а другие куски реальности ему чужды, не понятны и не доступны. Но чем больше свет внутреннего Сурья-Савитара, тем с большей реальностьюон способен воссоединиться.

Что это за реальность? Тамас, раджас. То есть йогин с сильным Сурьей может быть в созерцании в движении, во время действия, когда у него двигаются мысли, когда он видит что-то нечистое, когда есть тамас во сне. Он может интегрировать тамас и раджас и питаться им. Он может созерцать не только во время махашанти, в безмятежной саттвичной обстановке, но даже в жестких ситуациях, которые сбивали бы другого. Он может проявить ясность и сублимировать неочищенные энергии в каналах,то есть не только мирных божеств, но также гневных и радостных, не только благоприятную для желудкапищу, но любую (как Луипа, который ел рыбьи потроха, очищая каналы). Все это также функция Сурья-Савитара. СильныйСавитар способен переплавлять огромное количество кармических ветров без ущерба для тонкого тела.

Если же это попытается сделать человек со слабым Савитаром, то его тонкие тела непременно будут перегружены и засорятся, у него наступит ментальное перенасыщение, дисбаланс ветра и духовное падение.

Поэтому практика интеграции основана на том, что мы усиливаем внутреннего Сурью благодаря огромной поглощенности естественным состоянием, когда мы активируем несколько видов огней: манасика-агни, буддхика-агни, прана-агни, ананда-агни, то есть огни каузального, ментального, астрального и эфирноготела. Такая активация начинается, если вы занимаетесь созерцанием с уровня буддхика. Буддхика-агни является центральным огнем, который, разгораясь, дает рост в каузальном теле ананда-агни, а в нижележащих телах дает рост манасика-агни и прана-агни, то есть огню астрального тела и огню эфирного (пранического) тела.

Текст:

«Когда истина всякой вещи обнаружена и правильно использована, все сущее творит благо для души, преумножает ее благоденствие, увеличивает ее блаженство».

«Все сущее творит благо для души» означает, что в таком состоянии, что бы ни происходило, все идет на благо, все видится в чистом видении. За счет чего же Сурья-Савитар обладает такой способностью?

Как известно, наше физическое Солнце питается силой центрального галактического солнца. Именно центр галактики является тем, откуда изошли все звезды. Центр галактики дает происхождение всем солнцам солнечной системы и вселенным. Именно духовные лучи, излучающиеся из галактического солнца (из пупка Вишну), дают питание божествам звезд и планет.

А на тонком, на духовном уровне таким галактическим солнцем, питающим Сурью, является сахаджья, бхава, то естьприрода Ума, изначальный свет естественного состояния. Буддхи получает инспирацию именно от него.

Текст:

«И эта божественная революция осуществляется как в низшем физическом существовании, так и в более совершенной внутренней жизни, использующей физическое для своего проявления.

Сурья как творец, как наивысшее благо проявляет в нашем человеческом сознании небесную вершину, сокрытую в нем, на уровнях чистого ума, и мы получаем возможность посмотреть вверх с земли нашего физического существования, избавляясь от мрака ночей неведения.

Сурья, подобный солнцу, следует за продвижением Зари, освещая все уголки нашего естества, на который проявляется его свет,…».

Иногда Сурья, подобно Соме, испытывает затмение, когда Раху и Кету (узлы кармы) затмевают свет лучей Сурьи. Это означает, чтона уровне тонких тел инспирации лучей света буддхи прерываются. Узлы кармы создают некий узел или некую прослойку, которая препятствует проникновению лучей каузального тела в ментальное, астральное и другие тела. На физическом уровне это выглядит как солнечное затмение; на духовном уровне это выглядит как потеря вдохновения, утрата веры, омрачение, падение сознания. И тогда говорят: «Это выход кармы».

Текст:

«…ибо всегда необходимо предшествующее ментальное просветление, прежде чем сама истина, супраментальный принцип, сможет овладеть этим низшим существованием.

«Творец, превыше всего желанный, проявляет все небо и широко сияет повсюду, следуя за поступательным движением Зари».

Практиковать осознанность, получать даршанАнуграхи – это значит призывать Сурью. Когда звучит Гаятри-мантра, мы вспоминаем, что это означает,и обращаемся к внутреннему божеству Савитару, чтобы его лучи не ослабевали, чтобы отблеск от светоносного пустотного пространства высшего «Я» не искажался, не ослабевал и питал тонкие тела,насыщал их.

Мы слушаем и поем эту мантру несколько раз в течение дня, потому что наша духовная жизнь получит большой урон, если этот поток ослабнет или прервется. Пребывать в присутствии – значит никогда не позволять, чтобы эти лучи ослабевали. Они могут ослабевать лишь в том случае, если в процесс напитывания этими лучами тонких тел вмешиваются инспирации эго и низших слоев манаса, если мы занимаем сторону манаса (судящего двойственного оценочного ума) или действуем от ахамкары. Усмирение их, послушание означает учиться принимать сторону буддхи и никогда не занимать сторону манаса или ахамкары.