Текст «Йога Васиштха», глава 6 Духовный путь. Главное — быть в правильном настрое. Пробужденные видят все многообразие как Единство. Варианты судьбы. Состояние свидетеля. Кармическое видение

Текст «Йога Васиштха» (том 2, глава 6.20.1).

«Васиштха продолжил:

«О чем ты постоянно размышляешь, что постоянно занимает твой разум и чему ты привержен всей своей жизнью, то и известно тебе как реальное и очевидное. Когда разум наполняется сознанием Брахмана, он становится им, что разум любит больше всего, тем он и становится».  

На основании этого принципа построена вся духовная практика. Если бы этого принципа не было, духовная трансформация не была бы возможна. Именно потому, что мир становится таким, каким мы его замышляем в разуме, мы имеем возможность практиковать, меняться, достигать освобождения.

О чем мы постоянно размышляем, чему мы привержены всей своей душой, то и становится для нас реальностью – это аксиома адвайта-веданты. В связи с этим вопрос нашего размышления становится очень актуальным.

Обычно в мире людей актуален вопрос действия, то есть неважно, о чем вы размышляете, а очень важно, что вы делаете. Если вы делаете на работе так, как вам говорят, то вам выдают зарплату и говорят, что вы молодец. Но в монашеской жизни все иначе. Вопрос действия – это вторичный фактор, а первичный фактор – это вопрос мышления и осознанности как источника мышления. Очень важно, в каком состоянии ума вы действуете, с какой санкальпой и мотивацией, в каком видении вы находитесь, потому что, собственно, это и является духовной работой. Поэтому у нас есть столько инструментов и способов, для того чтобы очищать свое мышление и направлять его в нужную сторону. Именно из мышления строится наше будущее. Если вы сделаете что-то не так в служении, никто вас сильно не упрекнет, вас не будут ругать, но если вы мыслите неправильно, если вы не делаете садхану, то в этом случае вам скажут: «Ты не прав, конечно, здесь», потому что это ваша самая главная духовная работа. То есть наша задача – прежде всего быть в правильном состоянии ума, осознанности и настроя, а делание уже естественно вытекает из такого правильного настроя.

Поначалу у нас нет правильного настроя, да и откуда ему взяться. Мы подобны младенцам, которые еще плохо видят, не понимают законов этого мира, не умеют ходить, а только ползают, кричат и плачут. И первые, наверное, лет двадцать практики мы являемся такими младенцами. То есть не надо о себе много думать. У нас пока нет понимания, куда нам направлять ум, в каком настрое быть. Для этого надо корректировать его постоянно, по сто восемьдесят раз в день. Если вы не наблюдаете за умом, не корректируете, а признаете его как факт, то вы не будете расти.

Например, увидели товарища, осудили его, но не осознали это, не раскаялись, не исправили, не самоосвободились и пошли дальше, а это осталось. Что-то возникло – вы позволили себе разгневаться, и снова это как в порядке вещей. И за день это все накапливается. Так проходит 10 дней, 100 дней. И вроде бы вы в монастыре. Но по-настоящему быть в монастыре – это значит постоянно корректировать себя, пока нет этого естественного и правильного настроя. Каждую секунду надо буквально по пятам идти за своим умом, как охотник идет за кабаном; кабан убегает, но охотник преследует его и постоянно держит на прицеле. Так и йогин должен идти по пятам за своим умом и бдить его уходы в сторону. И эта корректировка должна идти постоянно, каждую секунду.

На самом простом уровне это признание, раскаяние, очищение. На более глубоком уровне это санкальпа, когда ум норовит выскочить из-под санкальпы, но вы преследуете его, словно охотник, и снова накладываете его на санкальпу. То есть санкальпа – это своего рода крючок, на который вы поддеваете непослушный ум, чтобы он не смог убежать.

Почему это так важно? Потому что от контроля вашего ума зависит ваше будущее. От таких тонких вещей зависят ваши будущие перерождения и будущая судьба. Сбудутся ли ваши мечты о счастье, об освобождении, или же они так и останутся просто фантазиями? Все зависит от того, насколько хорошо мы можем контролировать и бдить ум.

Текст:

«Когда разум наполняется сознанием Брахмана, он становится им. Что разум любит больше всего, тем он и становится».

Наша садхана – это своего рода превращение, как гусеница превращается в бабочку. Мы вновь и вновь наполняем ум Брахманом.

Что значит наполнять ум Брахманом? Ум можно представить как сосуд, в который мы заливаем тонкую духовную субстанцию – бхаву осознавания. Если ум достаточно пуст, открыт и восприимчив, его можно наполнить Брахманом. Если ум слишком переполнен или нечист, то его невозможно наполнить Брахманом, потому что все, что туда попадает, будет искажаться. То есть учение следует изучать в непредвзятом, пустом состоянии ума. Наполнение ума Брахманом происходит всякий раз, когда наша садхана выполняется на глубоком уровне.

Например, если вы работаете с садханой божественной гордости и есть однонаправленность, то возникают вспышки переживания бхавы, и тогда в вас проникает понимание значения, глубины и величия санкальпы, вы начинаете чувствовать, что санкальпа внутри вас работает, – это ум наполняется Брахманом. Или вы настраиваетесь на служение, проводя даршан Ануграхи в служении, и внезапно чувствуете, что не вы делаете, а через вас делает более могущественная сила.

Понемногу ум наполняется сознанием Брахмана. Хотя часто витальные неочищенные части нашего «Я» препятствуют этому наполнению. То есть внутри нас есть много минисуществ, которые вовсе не рады тому, что вы наполните их Брахманом. Это внутренние демоны, мары, разбойники вашего государства, и они вовсе не горят желанием достигать просветления. У них есть свои конкретные цели и задачи. Горит желанием достичь просветления только ваша тонкая, божественная часть, а низшие части этого еще не понимают, поэтому пытаются вести свою политику. Каждый раз, когда ваша тонкая божественная часть ослабевает, по рассеянию становится невнимательной, хочет отдохнуть, они тут как тут, пытаются взять реванш и отвоевать какие-то свои позиции.

Текст:

«Когда разум отдыхает в высшей реальности или в бесконечном Сознании, тогда он занимается богоугодными делами, не будучи заинтересованным ими ради них самих.

Когда сама эта объективная вселенная не существует или когда ты не можешь подтвердить и отвергнуть ее существование, невозможно определить, кто выполняет действие и наслаждается ощущениями. Что обычно известно как создатель Брахма, пробужденный интеллект и т.д., сам является бесконечным абсолютно чистым сознанием. Спокойствие в небе есть чистое ничто. Видимость двойственности во всем этом иллюзорна и не существует, потому многообразие является бессмысленной концепцией». 

Васиштха говорит: «Многообразие является бессмысленной концепцией». Многообразие видится нам, когда мы пребываем в неведении, но святым оно видится иначе. Нельзя сказать, что многообразие не видится просветленными, оно тоже видится: и белые, и красные, и зеленые цвета тоже видятся, высокое и низкое, плохое и хорошее тоже видятся, причем даже более отчетливо. Однако в этом многообразии нет никакой разделенности, все это многообразие видится как нечто единое, одинаковое, как часть одного целого. Если человек воспринимает многообразие как непреодолимые пары противоположностей и не может уместить их в своем сознании, то пробужденный, такой как Васиштха, видит все разнообразие как игру единого сознания, самоосвобожденную, пустотную, подобную украшению. Эта игра никак не испортит недвойственного состояния; напротив, она является выражением этого же недвойственного состояния.

Живые существа запутываются в многообразии, не видя единства. Пробужденные видят только единство, даже когда воспринимается великое разнообразие. Многообразие сбивает с толку живых существ – деление на то и это, плохое и хорошее, прошлое-будущее, внутреннее-внешнее, мужское-женское, левое-правое, правильное-неправильное, истинное-ложное, священное-обыденное. Видение единства позволяет все это воспринимать, однако это воспринимается полностью в целостности, и тогда нет никаких проблем. Все те наши представления о многообразии, которые сложились у нас, – это не более чем обусловленная точка зрения.

Как говорят святые: «Нет плохого, а есть то, что не нравится тебе. Нет хорошего, а есть то, к чему ты привязан и что нравится тебе».

Это «тебе» само по себе также является формой неведения. И все многообразие основано на этой ложной форме неведения. Например, если кто-то любит соленое, то для него соленое – это здорово. Но если кто-то не любит соленое, то ему не понравится, если вы подадите ему соленое. Он будет думать: «Как это вообще можно есть?» Но все это всего лишь оценки в зависимости от субъективной точки зрения.

Когда мы уходим от схваченности многообразием, у нас появляется единый «вкус», все видится частями одного целого, больше нет нужды сильно разделять. Если мы и разделяем, то в целях удобства, но это не есть наш личный выбор, это просто следование определенным правилам игры внешнего мира в целях удобства. Обычные же люди, не понимающие этой истины, сильно привязаны к одним частям многообразия, а другие части многообразия вызывают у них сильное отвращение, вплоть до шока.

Именно по этой причине живые существа перерождаются то на небесах, то идут в ады. То, что вызывает привязанности, непреодолимо тянет их. При перерождении их тонкое тело устремляется по путям их привязанностей. То, что вызывает неприятие, отталкивание, отвращение, является причиной сильных страданий.

Текст:

«Как ты входишь в состояние сна после состояния глубокого сна, так и то же самое бесконечное Сознание переходит в состояние создания из состояния полного равновесия, в нем нет двойственности или единства. Бесконечное Сознание воспринимает это создание в пространстве собственного сознания.

Как нет определенного порядка или причинной связи в сновидениях, так в этом кажущемся мире нет определенной причинной связи или последовательности, хотя мир кажется последовательным».

Очень важно утверждение Васиштхи: «В этом мире нет определенной связи или последовательности». Та связь или последовательность, которую мы выстроили, линейная причинно-следственная связь – это не более чем видением ума, не более чем иллюзия, а на самом деле все гораздо сложнее. Прошлое, настоящее и будущее существуют одномоментно. И как сейчас мы находимся в этом зале, так же прямо сейчас происходят все события прошлого и будущего. Где-то сейчас происходит битва на Чудском озере Александра Невского и рыцарей Тевтонского ордена, в другом месте происходит сражение Великой Отечественной войны, в третьем месте происходит сражение галактических крейсеров в космосе третьего тысячелетия. Все это существует одновременно, просто это не актуально для нашего нынешнего сознания.

В 90-х годах прошлого века в Англии был случай, когда с неба спустился самолет образца примерно 40-х годов выпуска, и он был изрешечен пулями. Из самолета вышел летчик и спросил женщину: «Город занят немцами или кем-то еще?» Женщина сказала, что война закончилась сорок лет назад. Летчик был в шоке, он сказал, что сейчас сорок третий год и он только что был подбит немецкими асами в воздушном бою. Женщина обратилась в полицию. Самолет забрали, а дело передали спецслужбам. Затем вызвали психиатров, которые долго и внимательно слушали летчика. Он сказал, что является офицером английских войск в чине лейтенанта, что он сражался с превосходящими силами немцев и был сбит, но ему чудом удалось посадить свой самолет. Самолет действительно содержал следы свежих царапин и вмятин от пуль, а у летчика при себе были документы и военная форма. Просто так не удалось объяснить этот случай, поэтому были вызваны специалисты по аномальным явлениям. Самого же летчика держали в специальном изоляторе, где с ним один за другим беседовали следователи, психиатры, врачи, историки и прочие. Информация об этом просочилась в прессу. Чтобы не поднимать панику, журналистам сказали, что один сумасшедший любитель раритетной авиатехники сороковых годов (старой авиации) попал в аварию. Такие случаи иногда случаются, когда происходят пробои из одного времени в другое. И когда подняли архивные документы Второй Мировой войны, то обнаружилось, что действительно офицер-летчик ВВС Англии с таким именем существовал, а потом бесследно исчез во время боя. Его фотография и номер документов полностью совпадали с архивными данными.

Иногда, когда кармическое видение прорывается из одного мира в другой, живые существа попадают в пространственно-временные тоннели так называемого «временного червя» и оказываются в другом измерении. Это возможно, потому что все времена существуют одномоментно. Это как самскары, по которым также можно путешествовать при наличии сильной энергии.

Текст:

«Во сне нет разделения, нет его и в объектах восприятия. Один и тот же Брахман или бесконечное сознание появляется перед тобой как эта вселенная или создание. Во сне нет узнавания видимых объектов, нет ни умственных отпечатков (скрытых тенденций), ни даже памяти, потому что спящий не думает: «Я это видел раньше».

Таким же образом в состоянии пробуждения, когда эти три концепции пропадают, остается только бесконечное сознание, которое невежественный человек связывает с памятью».

Во сне без сновидений отсутствуют мысли, интерпретации, понятия о прошлом и будущем. Когда мы осознанно можем войти в состояние сна без сновидения и пребывать в нем наяву, это начало большого состояния просветления.

Тот причинно-следственный ряд и та судьба, в которой мы находимся, – это всего лишь один из вариантов нашего «Я». Таких вариантов может быть бесчисленное множество. Иногда, если вы умеете управлять своим сознанием в сновидении, вы можете воспринимать альтернативные части своего «я» или своей судьбы, у вас может быть даже альтернативная память, и в этой памяти вы досконально помните все события, которые происходили с вами в альтернативном варианте. Это происходит не постепенно, а как бы мгновенно.

Текст:

«Подтверждение и отрицание, разрешение и запреты кажутся существующими в высшем Существе, хотя они не существуют. Когда у человека кружится голова, он чувствует, что мир вращается вокруг него, хотя головокружение находится в нем. Даже когда знаешь это и знаешь, что объективная вселенная является заблуждением или иллюзией, она не пропадает, если не практиковать постоянно».

Все находится в нас, часто мы этого не понимаем. Иногда нам кажется, что причина чего-либо находится вовне. Например, нам кажется, что если у нас нет чего-то, то это потому, что были какие-то причины, например не позаботилось правительство. Или если у нас есть какой-то конфликт, то нам кажется, будто причиной этому является кто-то другой, кто неправильно ведет себя по отношению к нам. Но на самом деле это следствие нашего собственного сознания.

Бывает так, что человек практикует, у него открываются верхние чакры и активируется метха-шакти (шакти, которая излучается из области макушки сахасрара-чакрой). Метха-шакти обладает большой духовной силой, и человек, у которого она активирована, может исполнять свои желания, материализовывать намерения. Если ум такого человека не очищен, а его метха-шакти активна, то сбываются все его как чистые, так и нечистые помыслы. И ум такого человека, если он не очищен и очень быстро работает, сам начинает проецировать различные ситуации и тоннели реальности, а потом он думает: «Это происходит отмывка кармы, очищение». Но если бы он не проецировал эти тоннели реальности, то не было бы никакой отмывки кармы, просто его метха-шакти действует, а он этого даже не осознает. Его мысли очень тонко и очень быстро проецируют реальность: он на глубинном, зародышевом уровне создал какой-то не очень хороший образ, но даже не заметил это, то есть его сознательный ум пропустил этот образ. Только краешек сознания отметил, что что-то там было, но этот образ начинает материализовываться, и тогда человек думает: «Почему же так происходит?» Это происходит потому, что его собственный ум спроецировал эту ситуацию. Человек склонен думать, что в этом виновато что-то внешнее. Ум всегда склонен искать причину во внешнем.

Например, если вам снится сон, в котором на вас нападает демон, то вы думаете: Это демон, конечно, виноват». И тогда его надо или усмирять, или заклинать, или спасаться от него. Но прежде чем этот демон появился, было пустое, чистое пространство. Так откуда возник этот демон? Он возник из наших неочищенных состояний. Выходит так, что сначала мы сами создаем демона, а затем спасаемся от него или усмиряем.

Когда мы понимаем принцип того, что все исходит из природы Ума, мы больше не обращаем внимания ни на богов, ни на демонов; мы пытаемся разобраться со своей собственной сущностью, потому что пока ты не разобрался со своим умом, бесполезно разбираться с демонами и богами.

Текст:

«Потому иллюзия прекращается только с помощью прилежного изучения этого писания, другого пути нет. Самопознанием или просветлением разум, объекты восприятия и тело достигнут равновесного состояния спокойствия и никак не наоборот, потому что они возникают из невежества. Простым изучением этого писания можно разогнать тьму невежества. Писание хорошо тем, что ученика не оставляют в отчаянии, если что-то не совсем понятно с первого раза; дальнейшее изучение проясняет все. Это писание убирает заблуждение и дает возможность осознать, что сама обычная жизнь является высшим состоянием, потому следует изучать его каждый день хотя бы понемногу». 

Если у вас появляются вопросы, непонятные ситуации, несамоосвобожденное состояние, вы можете на любом месте открыть «Йога Васиштху» или «Трипура рахасью» и получить ответ на этот вопрос. Очень важно посмотреть, что по этому поводу говорят святые. Вы даже можете сделать так: в уме задать вопрос, а затем наобум открыть страницу и прочитать, что там говорится. Когда мы изучаем подобные тексты, мы словно примеряем на себя видение святых. И когда у вас возникает какая-то ситуация, очень полезно бывает сделать так: сначала вы отвечаете на этот вопрос со своей точки зрения, а затем ищете ответ в «Трипура рахасье» или в «Йога Васиштхе» и смотрите, насколько ваш ответ отличается от «Йога Васиштхи». И если ваш ответ и ответ «Йога Васиштхи» будут полностью совпадать, то это уже достижение.

Текст:

«Если, однако, кто-то думает, что это недостаточно авторитетное писание из-за того, что оно записано человеком, может изучать любое другое, приводящее к самопознанию и окончательному освобождению, но не следует тратить свою жизнь напрасно, не пытаясь понять себя».

Что значит «тратить свою жизнь напрасно»? Это значит, вместо тонкой духовной работы, действовать грубо в любой ситуации. Йогин выполняет духовную работу в любой ситуации, потому что любая ситуация годится для практики. Случается плохое или хорошее, но йогин в любом случае выполняет атма-вичару, применяет божественную гордость и чистое видение, анализирует свой ум, самоосвобождает клеши, распознает пустотность.

Не-йогин ничего этого, конечно, не делает. А вместо этого он поглощен внешними оценками, то есть он просто оценивает, судит, раздает ярлыки и действует, исходя из субъект-объектной картины мира, но это и называется «тратить жизнь зря». Только когда мы заняты джняна-йогой в любой ситуации, наша жизнь не проходит зря, мы выполняем садхану, внутреннее делание. А как только мы скатываемся на позиции низшего ума, двойственных оценок и представлений, выносим суждение из этого, то мы просто зря тратим свое время. Это называется «деревенские разговоры» (грамьякатха) или «пустопорожние разговоры» (праджалпа). Вы можете вести разговоры друг с другом, но если вы это делаете осознанно, в самоосвобождении, но если вы ведете разговоры сами с собой, вынося оценки, ведя внутренние умственные дневники, то все это пустопорожнее, потому что лучше самоосвобождать мысли, помещать их прямиком в Источник, пока они не растворятся.

Каждый человек, во-первых, любит внутри себя вести определенные записи, дневники; во-вторых, он любит демонстрировать их другим, потому что другой является способом активировать эти дневники. Самому ему их не очень удобно рассматривать, но когда есть другой, он любит их вытащить и показать, ему это очень нравится. Поэтому все люди любят рассказывать, но мало кто любит слушать. Потому что это для такого человека является своего рода такой разговорной медитацией, он входит через это внутрь себя.

Поэтому в миру даже есть профессия психоаналитика, и люди платят огромные деньги, чтобы прийти, лечь на кушетку и рассказать о том, что происходит у них внутри. Психоаналитик просто слушает и задает наводящие вопросы, а человек созерцает свой внутренний мир. Психоаналитик является вторичной причиной, помогающей человеку войти внутрь и обнаружить этот мир, потому что самому ему не удается это сделать. Психоаналитики на западе являются одними из самых обеспеченных людей, потому что люди очень любят вести внутренние записи, внутренние дневники, а потом просматривать их. В процессе такого просматривания они углубляются в себя и как бы медитируют. Но йогин этим не должен заниматься. Все эти внутренние записи, внутренние дневники – это тонкая форма майи, которая фиксирует на ложных состояниях, вместо того чтобы прорываться в обнаженное осознавание как оно есть. Это нелегко, потому что мы отождествляем себя с этими внутренними дневниками и чувствуем, что для нас они что-то значат, мы думаем, что состоим из этого.

Можно сказать, что у каждого человека в голове есть сайт и форум; он постоянно отправляет туда сообщения, перечитывает их и показывает другим. И каждый ходит с таким большим сайтом, только этот сайт более тонкий, состоит из астральных образов и мыслей.

Войти в обнаженное осознавание, пребывать в естественном состоянии – это значит не позволять себе фиксировать сознание на этих внутренних дневниках и войти в состояние пространства и пустоты, где мысли растворяются, потому что не могут укорениться.

Текст:

«Рама спросил:

«Когда есть бесчисленные вселенные, возникающие и пропадающие в бесконечном сознании, почему ты учишь меня их природе?»

Васиштха ответил:

«Благодаря этому ты понял, что мир является долгим сном. Ты узнал о взаимоотношении между словом и его значением или объектом, которое оно обозначает».

Когда мы узнаем, что мир является долгим и большим сном, это еще не означает освобождение, потому что выбраться из этого сна не так просто, так как мы в нем очень зависимы. Этот сон пребывает на очень тонком уровне, и мы с ним полностью отождествлены. Выход за пределы сна возможен только в том месте, где у нас нет восприятия двойственности; только эта точка свободна от сна, только тогда мы недосягаемы, а во всех остальных случаях мы являемся частью этого сна. Это не так, что мы зависим от этого сна, а мы сами и есть этот сон – вот в чем парадокс. Только в точке недвойственности, где нет никаких представлений, суждений и оценок, мы свободны от этого сна. А во всех других точках, как только появляются небольшие оценочные представления, видения и мысли, сон на нас уже действует, мы сами являемся этим сном. Этот сон очень могущественен, в нем действуют мощные вселенские силы и боги, даже такие как Брахма. И хотим мы этого или нет, но нам придется действовать в этом сне и освобождаться через энергии этого сна.

Если мы занимаем такую точку зрения пребывания вне концепций и мыслей, то постепенно мы начинаем становиться свободными от влияния сна, хотя наше тело и праны все равно являются частью этого сна.

Текст:

«Поэтому дискуссия о кажущемся мире и воображаемом создании не была напрасна. Эти описания служат одной цели: сделать ясной духовной истину, позволяющую понять слово и соответствующую концепцию, только это становится живой истиной, помогающей в ежедневной жизни. Узнав все, что следует узнать, ты достигаешь знания трех периодов времени (прошлого, настоящего и будущего) и видишь, что все это – истина.

В каждом атоме этого существования находятся бесчисленные вселенные – может ли кто-нибудь их пересчитать? В связи с этим я вспоминаю историю, которую мой отец, создатель Брахма, однажды мне поведал. Я расскажу ее сейчас тебе. Молю, слушай! Я спросил моего отца Брахму: «Что такое этот кажущийся мир и где он существует?»

Брахма сказал:

«О мудрый, все, что кажется этой вселенной, является бесконечным сознанием, Брахманом и ничем иным. Мудрый знает, что это есть необусловленный интеллект (чистая саттва), которая бесконечна, а невежественный человек видит это как материальную вселенную».

Итак, где же кроется граница между видением мира как сознания и видением мира как твердого, материального, вещественного? Она кроется в том, являетесь ли вы наблюдателем или делающим. Наша судьба быть созерцателями, наблюдающими, драшта-йогами. И созерцание начинается в том момент, когда вы уходите с позиции делающего и становитесь на позицию наблюдающего. Даже если вы наблюдаете внешний мир, вы все равно уже уходите из делания, кармы, делающего и просто начинаете наблюдать.

Пока вы не наблюдаете, вы подобны человеку в толпе, которого несет толпа; его несут события, кармы, другие люди, он находится в неуправляемом потоке. Но если человек выходит из этого потока и просто спокойно наблюдает со стороны, он делает шаг к тому, чтобы увидеть мир как чистое сознание, потому что в состоянии наблюдения мир воспринимается иначе.

Неважно, где вы находитесь: на кухне, на стройке, в зале – если вы наблюдаете, вы выходите из причинно-следственных связей, и тогда начинается драшта-йога, которая перерастает в созерцательное присутствие. Если же вы не наблюдаете, а делаете, то кармы, причины и следствия влияют на вас в полной мере.

Часто задают вопрос: «Как быть в созерцании? Как созерцать в такой ситуации?» Надо просто остановиться и наблюдать то, что происходит. И в тот момент, когда вы наблюдаете, это остановленное сознание открывает ключ к тому, чтобы выйти из обусловленности и причинно-следственных связей. Чтобы наблюдать, не нужно прекращать деятельность; вы можете быть деятельными, поскольку наблюдение – это не внешний фактор, а фактор сознания, фактор направленности внимания. И если вы стремитесь стать йогами-созерцателями, то ваша судьба – наблюдать все, что есть. Появился гнев – наблюдать собственный гнев; появился чужой гнев – наблюдать чужой гнев. Не отвечать, не ввязываться, не обижаться, а наблюдать. Понимаете?

Когда человек обижается на другого, ты спрашиваешь: «Почему ты его не наблюдаешь? Чем ты вообще занимаешься? Разве тебе говорили обижаться?» А человек говорит: «Потому что он так-то поступил!» А какое тебе до этого дело? Ты же практикующий, это же его проблема. Ты сам какую позицию занимаешь? Ты же садхак, ты же должен наблюдать это, работать с этим, а ты реагируешь. Ты допускаешь ошибку, потому что отреагировать – это уже потерпеть поражение; в этом случае любая реакция – хорошая или плохая – это поражение. Но как только вы являетесь наблюдателем, вся ситуация сразу самоосвобождается, приходит к чистому видению. Таким же образом надо делать со своими мыслями, с эмоциями и всем прочим; в конечном счете придется пронаблюдать завершение своей жизни и умирание. И только тот, кто способен пронаблюдать это и не вовлечься, будет контролировать свою реинкарнацию. А тому, кто не способен пронаблюдать, кто отреагирует на это, придется проходить цикл нового рождения.

Итак, задачей является наблюдать все, что происходит, и не слишком ввязываться в эмоциональные, умственные и другие оценки. И тогда жизнь становится непрерывной садханой. Но ум постоянно забывает об этом. Стоит кому-то во время ритрита открыть окно или пошуметь, как мы сразу начинаем что-нибудь думать об этом, вместо того чтобы просто пребывать в наблюдении и регистрировать («открыл окно», «происходит шум» и т.д.), не выдавая никаких оценок. И в этом отличие того, кто забывает, от истинного йогина.

Текст:

«Я приведу пример для понимания этой истины в истории о космическом яйце (Брахманде, творении).

В этом беспредельном пространстве есть бесконечное сознание, которое не отличается от этого пространства. Это сознание воспринимает себя в себе как индивидуальное сознание, обусловленную и живую сущность. Быстро оставляя свою природу бесконечного пространства, оно считает себя чувством эго или «я есть».