Четыре признака укрощения ума. Истинное счастье

Усмирение ума (прапатти-йога)

Целью нашей духовной практики является укрощение ума. Под умом мы подразумеваем весь этот сложный и запутанный сансарный механизм, который называют антахкараной (внутренним инструментом).

Как вы знаете из учения, он включает в себя:

– читту – хранилище умственных тенденций, то есть память с васанами и самскарами;

– манас – ум, который размышляет;

– буддхи – интуитивное осознавание;

– ахамкару – ложное эго, которое соединяет все это в одно представление о себе, дарует связанность всему, зарождает некую личностность.

Все это мы называем «ум». Иногда мы все это называем «эго», как нечто одно. Именно весь этот конгломерат, который мы называем «умом» или «эго», и создает для нас ту многообразную и запутанную сансару, приводит к страданиям и перерождениям.

Ум здесь есть то, что надо укротить. Почему его надо укротить? Потому что он не укрощенный. Если бы он был укрощенным, мы бы здесь не рождались, не были бы здесь. Например, мы были бы Господом Брахмой. Мы бы сейчас находились в самадхи и получали от Вишну телепатические приказы, как нам лучше построить свою вселенную. Либо мы были бы богами в светоносных телах, живущими столько, сколько длится кальпа, осознающими себя Брахмой и способными эманировать сколько угодно тел, которые для них не более чем игра.

Так живут те существа, умы которых укрощены. Но мы относимся к тем существам, чей ум вовсе не укрощен. И целью духовной практики в течение всей нашей жизни является укрощение ума. Духовная практика должна иметь мотивацию укрощения ума. Если мы думаем, что нам надо что-то еще узнать, получить интеллектуальные знания или какой-то особенный метод, то все это неверная мотивация.

Истинной мотивацией не является ничто, кроме укрощения ума, потому что, когда ум укрощен, наступает освобождение. Ведь освобождение – это и есть свобода от ума, поскольку ум является хранилищем карм и творцом новых жизней.

Есть начальные признаки, которые говорят о том, что ум в определенной степени укрощен. Мы их также называем начальным переживанием единого «вкуса», поскольку укрощение ума – это и есть единый «вкус», когда познана недвойственность.

Каковы же эти признаки?

1. Первый признак укрощения ума: вы счастливы в любом месте.

Живете в Чухломке – вы счастливы; живете в Волово – вы счастливы; живете в Слудке – вы счастливы. Если вы выполняете служение в другом городе, то вы тоже счастливы. Вы счастливы в ритрите, вы счастливы вне ритрита. Ваш ум стоит там, где надо, поэтому вас больше никуда не рвет.

Я часто наблюдаю, насколько счастлив человек в том состоянии, в котором он находится, насколько он в него врос или укоренен, или он все же куда-то рвется. Бывает так, что из ритрита ум рвется наружу или, наоборот, из обыденной, повседневной ситуации рвется в ритрит. Он мечется, ища какое-то место, в надежде на то, что место сделает его счастливым.

Я всегда подозрительно смотрю, когда мне кто-то рассказывает, что он станет счастливым благодаря какому-то особенному месту. Я думаю: «А куда же пойти тому, кто уже живет в этом месте?»

Иногда человек может мечтать о паломничестве в Индию, надеясь на то, что там он получит вдохновение. Гималаи, храмы, риши. Но не будет этого. Это все ложь, обман эго. И я говорю: «Прабху, остыньте. Там тоже живут мирские люди с клешами и желаниями. А куда же тогда рваться за вдохновением тем, кто живет в Индии?» Иногда некоторые думают: «Вот если бы я практиковал в гималайской пещере так же, как Миларепа!» Но это просто надежды на ложное счастье, потому что, когда вы сядете в пещеру, вы начнете думать о том, как будете счастливы в другом месте. Когда вы куда-то отправитесь, ваш ум будет продолжать рассказывать о том, как вы будете счастливы где-то еще. Это признак не безмятежного, а беспокойного ума, признак отсутствия самодостаточности.

Один человек поехал в Индию и пришел к учителю. Тот дал ему медитативную технику и сказал медитировать в пещере. Двадцать дней он посидел там и вернулся обратно, сказав: «Да, Индия не для меня». А когда он был в России, он думал, что Россия не для него, что ему нужны некие особые духовные места.

Я всегда в душе потешаюсь над такими практикующими. Почему? Потому что если ваш ум неспокоен, если вы не обрели внутреннее спокойствие, то не только на Земле, но и во всех трех мирах такого места нет. Бесполезно искать такое место, поскольку оно будет найдено лишь в том случае, если вы обретете единый «вкус». Куда бы вы ни забрались, ваш ум будет вместе с вами. Все ваши иллюзии и ограничения придут и скажут: «О, а мы тебя уже давно здесь ждем». Человек пришел в другое место, а ум снова начинает его ограничивать.

Напротив, когда человек обретает глубокую медитативность, созерцательное присутствие, расслабление, то ему все равно, в каком месте быть, потому что он счастлив в любом месте. Счастье в любом месте – это признак того, что ум укрощен.

Я точно могу сказать, что я абсолютно счастлив, сидя на диване в моем маленьком домике. Если я что-то планирую и делаю, то это просто долг, а не какие-то мои личные побуждения. Если бы я захотел побывать в разных местах, то я бы это желание точно исполнил, имея свои возможности как гуру. У меня больше возможностей, чем у кого-либо, не так ли? У меня много друзей, учеников и знакомых в разных точках мира, и они меня всегда приглашают в любое время. Но я не спешу посещать новые места, потому что не знаю, что мне там нужно, разве что исполнить долг: прочитать лекцию, дать передачу. Но никаких личных желаний, связанных с тем или иным местом, нет.

Когда у вас есть счастье, оно есть и в «Дивья локе», и в поездке оно вас тоже не покидает. У вас нет никаких особых надежд, связанных с местом. Мы сейчас не рассматриваем вопросы, связанные со служением, самоорганизацией, поскольку это другие вопросы. Это уже не личностное вопросы, а вопросы необходимости и служения, когда мы говорим, что здесь хорошо бы сделать одно поселение, там – другое. Это исходит не от эго, а это то, что надо сделать для Дхармы. А сейчас речь идет про личностные предпочтения.

2. Второй признак укрощения ума: вам все равно, что есть.

Вам дают вкусную еду – вам хорошо, вы счастливы; вам дают не очень вкусную еду – вы тоже счастливы.

Есть такой рассказ. Один человек пришел к Будде, чтобы унизить его. Он дал ему в качестве пожертвования невкусную и прокисшую еду. Будда ее съел, а остатки доел его ученик Ананда. Его чуть не стошнило, и он сказал:

– Я поражен, как ты мог съесть такую ужасную еду.

Будда сказал:

– На самом деле это очень вкусная еда.

Ананда возразил:

– Но ведь я тоже ее ел! Этого не может быть.

– Тогда сам попробуй.

Будда взял остатки еды со своего языка и дал попробовать их Ананде. Ананда почувствовал восхитительный, божественный вкус. В видении Будды это была самая превосходная еда, потому что его ум был укрощен и его видение было абсолютно чистым.

Когда ум укрощен и все равно, что есть, то это также называется принципом единого «вкуса». Бывает так, что человек питается неправильно, но это нельзя назвать единым «вкусом». Он просто ест все, к чему движет его манипура-чакра. Потом он начинает питаться правильно, у него начинается период жизни, связанный с диетами, лечебным голоданием, раздельным питанием, макробиотический дзен и т. д. Он начинает уделять этому много внимания. Но нельзя сказать, что его ум счастлив, что он укротил свой ум. Если дать ему не такое питание, он придет в ужас и скажет, что это совершенно не подходит для питания.

Но махасиддхи демонстрировали единый «вкус» и в области еды тоже. Когда надо, они могли съесть что угодно, не имея предпочтений. Если вам все равно, то это называется единым «вкусом». То есть вы можете чисто видеть любую пищу, она будет благословлена вашим чистым видением и принесет вам благо, независимо от того, к какой доше или капхе принадлежит. Мы сейчас не берем в расчет аспекты аюрведы, когда это предписывается как лечение.

Однажды к святому привезли человека, у которого были большие проблемы, в том числе и с пищеварением. Он взял пригоршню шоколадных конфет и сказал: «Ешь это как лекарство». Врач стал протестовать, говоря, что они ему противопоказаны. Но этот Баба настоял на своем, он сказал: «Это не конфеты, а лекарство». Человек съел эти конфеты и вылечился.

Отношение к пище – это наши фиксированные представления. А когда у нас есть чистое видение, то любая пища становится благоприятной именно благодаря чистому видению. Даже отвратительная пища может насыщать нас. Но это уже очень высокий уровень, поэтому, пока он не достигнут, разумеется, следует придерживаться вегетарианской пищи и правильного питания.

3. Третий признак укрощения ума: вам все равно, что надевать.

Красивая одежда или совсем некрасивая – вас это никак не задевает. Часто я говорю монахам, особенно старшим, одеваться правильно, когда они выезжают, надевать красивую и представительную одежду. Но это не для того, чтобы монахи как-то по-особенному чувствовали себя в этой одежде. Они выполняют представительные функции, общаясь с мирянами, и надо, чтобы люди уважали Дхарму. Это, скорее, спектакль для других. Но на внутреннем уровне у вас должна быть непривязанность и чистое видение в отношении любой одежды. Это не так, что управляющий дает вам какую-то одежду, а вы говорите: «Эта мне не идет. А эта мне не нравится по дизайну».

4. Четвертый признак: кем бы вы ни были – вы счастливы.

В каком бы статусе или служении вы ни были, вы одинаково счастливы во всех состояниях, статусах, служениях и прочем. Выполняете ли вы служение по уборке двора или руководящее служение, вы счастливы в обеих ситуациях. Иногда старшие монахи, учитывая психологию, рассуждают так: «Если дать ему такое-то служение, то у него будет расстроенное состояние, надо к этому внимательно отнестись». Грамотный руководитель в мирском коллективе действительно должен так думать. Но если в монашеской среде этому придается слишком большое значение, то это может означать, что человек как монах еще будто ребенок, что если ему дать какое-то служение, то это сразу понизит его самооценку и введет в замешательство. Ведь укрощенный ум предполагает, что счастье не зависит от того, что ты делаешь. А если такого укрощенного ума нет, то надо определить, как достичь такого состояния.

Такое счастье, которое достигается, когда есть эти четыре признака, – это начальная стадия единого «вкуса». У того, кто его достигает, счастье становится стабильным и нерушимым. Его невозможно поколебать никакими внешними обстоятельствами, потому что все внешние обстоятельства вращаются вокруг этих четырех признаков.

Часто в служении мы стремимся реализовывать очень глобальные и интересные проекты, вдохновляющие даже мирян, не имеющих отношения к Дхарме. Это так, потому что мы стремимся сделать Дхарму уважаемой. Но это не означает, что мы стремимся получать эгоистичные удовольствия от подобных проектов и от такого служения, иначе мы бы не отличались от мирян. Все креативные и творческие проекты очень вдохновляют мирян, не следующих пути освобождения, не практикующих, однако все наши проекты – это, скорее, как подношение, это не то, чем мы сами пытаемся наслаждаться. Например, когда мы очень красиво украшаем зал, мы тем самым делаем подношение святым, подношение Дхарме.

Счастье, не зависящее от места, от получаемой еды, от носимой одежды, от того, являешься ли ты бедным или богатым, находишься в каком-то статусе или нет – это признаки того, что ваш ум немного начал укрощаться.

Неукрощенный ум нам самим приносит много различных проблем. Он также принес нам неисчислимое количество бедствий и страданий в прошлых воплощениях. Напротив, когда ум укрощен, начинается путь непрерывного счастья.

Раньше я был сторонником аскетичного образа жизни. Поскольку мой ум был укрощен, я весьма хорошо чувствовал себя в аскетичных условиях. Один мирянин поддерживал меня, когда я практиковал в ритрите. Однажды он принес мне апельсин, несколько конфет, затем он принес их во второй раз. Меня это начало беспокоить. Я подумал, не разорится ли этот мирянин, потому что это очень дорого, это очень большие подношения мне. Я подумал, что мне хватает обычной рисовой каши. Из всего имущества у меня была одна сумка, причем большую ее часть занимали книги.

Я бы не сказал, что сейчас мое положение как-то изменилось, что у меня есть оффшорные счета или я обладаю каким-то имуществом. Я и сейчас считаю максимумом своего имущества только сумку, и мне этого вполне хватает. Если приходится привлекать какие-либо внешние энергии, то это дань служению, поскольку без этого не разовьются монастырские проекты и сангха.

Одежда моя тоже не особо блистала, поскольку из одежды у меня был спортивный костюм, защитного цвета брюки и шорты. Ученики меня просили: «Может, вам одеться поприличнее? Если в таком виде читать лекции, то люди этого не поймут». И тогда я согласился.

Таким же образом и вы, если сохраните счастье по этим четырем признакам, всегда будете очень устойчивым практикующим. Поскольку вы не зависите ни от чего и область ваших интересов всегда находится внутри, то вы всегда очень счастливы. А если вы и действуете, то это просто ради других.

Когда я начал действовать ради других, то моя политика немного изменилась, поскольку необходимо учитывать их интересы и менталитет, а иначе тебя просто не поймут. Например, если учитель выглядит респектабельно, то ученики начинают проникаться верой, по крайней мере далекие, и они думают: «Да, эта дхарма чего-то стоит». Если учитель выглядит невзрачно, то их трудно как-то впечатлить. Так, к сожалению, часто оценивалась дхарма.

Тем не менее, когда вы привлекаете различные энергии, но признаки укрощенного ума остаются, то вы никогда этой энергией не обуславливаетесь. Вы служитель, а не делатель. И я гарантирую, что того, кто сумеет реализовать в монастыре эти четыре признака, ждет непрерывное счастье.

Часто у мирских людей это является большой проблемой, камнем преткновения. Например, они желают жить в каком-то определенном месте. Или жена готовит мужу какую-то еду, а он остается недоволен. Или кому-то покупают вещи, и он говорит, что это ему нравится, а это не нравится. Или когда кто-то выполняет какое-то одно служение, а ему дают другое или вообще понижают в должности, он говорит, что это ужасно, это становится для него настоящей жизненной трагедией. Из-за всего этого у людей возникает множество конфликтов и страданий.

Но в монашеской жизни действуют иные принципы. И если понять эти принципы, то непременно можно стать счастливым. Эти принципы исходят из укрощения ума. Когда ум укрощен, все начинает поворачиваться благоприятной стороной, нет ничего неблагоприятного. И тогда вы день ото дня живете в радости.

Когда разговариваете, укрощайте ваш ум.

Когда едите, укрощайте ваш ум.

Когда занимаетесь служением, работаете, укрощайте ваш ум.

Где бы вы ни были, чем бы ни занимались, укрощайте ваш ум.

Не укротив ум, невозможно надеяться на счастье.

Когда ум укрощен, счастье становится вашим спутником.

Вы пожертвовали очень многим и пришли в монастырь, чтобы научиться укрощать ум – это ваша главная задача. Так не дайте себе потратить время зря, находясь здесь. Не думайте, что это такое простое дело. Ум подобен бездне, тем не менее его возможно укротить. Если бы это было невозможно, то на свете не было бы святых и освобожденных. Но они своим примером показали, что это реально. Все они были такими же людьми, как и вы, занимались примерно теми же практиками, что и вы. Жили в похожих условиях, слушали похожие лекции. Некоторые из них были умнее, чем вы, аскетичнее, возвышеннее, а некоторые, я бы сказал, и нет. Некоторые, может быть, и не поняли бы ваших нынешних знаний, не сумели бы за вами угнаться.

И как тысячу лет назад монахи занимались укрощением ума, так и сейчас у монахов те же самые проблемы. Многие из тех, которые были до вас, укротив ум, достигли освобождения и просветления. Возможно, через двести лет монахи и миряне будут говорить: «Какие же раньше были возвышенные и святые монахи! А мы сейчас вообще никуда не годимся». Они будут думать о том, как усердно вы практиковали и укрощали свой ум, каких успехов вы добились. Время покажет, войдете ли вы в историю укротившими свой ум святыми существами. Хотелось бы, чтобы этого добился каждый из вас.