Духовная этика. Главный показатель — усмирен ли ум.
Наставления из текста «Прапатти-упадеша»
Усмирение ума (прапатти-йога)
Качества практикующего

Как вы знаете, 2008 год у нас был объявлен годом этики. С точки зрения монашеской этики ситуация у нас стала лучше, чем была. Я думаю, что нам и дальше нужно держаться высоких стандартов при соблюдении принципов монашеской этики.

В любом обществе есть этика. В клубе футбольных фанатов своя этика. В клубе миллиардеров свой стиль поведения, общения, этикета и прочего. В группе религиозных людей, практикующих монахов своя этика. Даже в криминальной среде тоже есть своя «этика» и свои понятия; если вы будете не так разговаривать, вас там просто не поймут. В среде деятелей искусства (художников, музыкантов, литераторов) и очень утонченных людей, напоминающих богов мира страсти, тоже есть своя этика. Другими словами, в любом обществе есть определенные этические принципы. Если вы их поддерживаете, то это общество идентифицирует вас как «свой». То есть вы понимаете, что у каждого человека и у общества есть такой «внутренний радар», который определяет «свой-чужой». Как у самолета-истребителя есть радар, сканирующий целив режиме определения «свой-чужой», чтобы в воздушном бою не попасть в своего, так же и у человека есть свой внутренний радар, который определяет «свой-чужой».

На основании чего вы определяете, что это «свой»? Именно на основании этики. То есть этические принципы – это то, что объединяет нас как практикующих. Как только кто-то заходит за «красную черту» в этике, то радар начинает давать сбой: «Свой? Непонятно. Чужой! Опасность! Надо разобраться». Это везде так. Волк в лесу тоже по нюху определяет, кто это идет: сильный, слабый или волк из своей стаи.Можно сказать, что это универсальный закон.

Люди идентифицируют себя сначала именно по этике, а далее уже идут более тонкие вещи: бхава, уровень энергии и т. д. Но начинается все именно с этических принципов, лежащих в основе какого-то человека или сообщества. Например, есть разные существа, с которыми иногда сталкиваются люди. Их называют инопланетянами, а мы называем их нагами, дайтьями, асурами. Люди не могут понять этику этих существ. Непонятно кто они, зачем они здесь, что они делают с людьми, чего хотят, какова их цель.Это иной разум, нечеловеческая этика. И люди могут понять этику любой группы, социума, класса в мире людей, так как все люди объединены некими принципами, но этику других существ нам очень сложно понять.

Мы, монахи, руководствуемся монашескими этическими принципами, то есть принципами практикующих. У нас тоже есть своя духовная этика. Очень важно всегда помнить об этом и придерживаться таких этических принципов. Сюда входят принципы винаи, йогические принципы ахимсы, четырнадцать коренных обетов, единая самая созерцания, многообразные отношения и оценки различных ситуаций.

В следующем году, как я уже сказал старшим монахам, мы пойдем еще дальше. Этика – это только самое начало, а 2009 год у нас будет объявлен годом усмирения ума, поскольку с этики начинают, но ей не заканчивают. Этика упирается во что-то более глубокое, в какие-то фундаментальные настройки. Это фундаментальное видение напрямую имеет отношение к просветлению, к освобождению от эго и усмирению ума. Это очень важная тема в учении, которой мы также будем уделять внимание. На самом деле духовный рост связан именно с усмирением ума.

Многие считают, что он связан, например, с тем, сколько ты просидишь в падмасане или сколько минут у тебя длится кумбхака. Они думают: «Если я сижу в падмасане полтора часа, а ты всего тридцать минут, то я лучше, чем ты. Если у меня кумбхака длится три с половиной минуты, а у тебя только две с половиной, то я лучше тебя как йогин». Другие считают, что более высокий класс в йоге – это иметь осознанные сновидения. Или что важным показателем является дхьяна. Это важные показатели, но все они частные, локальные. А фундаментальными показателями является именно усмирение ума и эго, поскольку именно эго – это базовая структура нашего «я», это то, на чем стоит вообще весь мир. Именно эго является причиной нашего неведения, страданий в сансаре, круговорота рождений и смертей. А кумбхака – это дело второе, потому что даже с кумбхакой в пять минут можно иметь совершенно неусмиренный ум.

Что означает усмирение ума? Это означает, что вы как минимум всегда безмятежны и счастливы; как минимум, вы поняли принцип отсечения надежд и страхов, вы поняли принцип недеяния. Усмирение ума всегда связано с созерцательным присутствием (сахаджьей); с одной стороны, созерцание, а с другой стороны, усмирение ума. Они всегда идут рядом. Усмирение ума – непростая практика. Не следует думать, будто это что-то легкое, ничего подобного. Иногда медитации и технические практики даются легче, а усмирение ума сложнее. Это настоящая практика, в ней нельзя отвлечься. Очень важно понимать, что духовный прогресс связан именно с усмирением ума и эго.

Если вы хотите оценить свой прогресс в духовной практике, то не думайте: «Так открыл я свет или не открыл? Перешел ли я от третьей дхьяны к четвертой?» Это только локальные показатели. Но если вы начнете анализировать усмирение своего ума и спрашивать себя: «Сумел ли я за четыре-пять лет усмирить свой ум или нет?Меня по-прежнему охватывают гнев, вожделение, нечистое видение, оценочные суждения? Я по-прежнему эгоистичен, себялюбив, горд,испытываю привязанности, надежды и страхи, или же все-таки что-то во мне меняется?», то этонастоящие показатели. И когда у нас что-то меняется внутри, то это и есть настоящий духовный рост. Все техники и методы предназначены именно для того, чтобы изменилась эта базовая структура.

Одну христианскую монахиню после девяти лет послушания в монастыре спросили:

– Есть у вас какие-то результаты? Вы выросли духовно? Получили ли какие-то опыты?

Она ответила:

– Никаких особых опытов я пока не получила, но небольшие изменения есть – я научилась не осуждать других. И я считаю это большим достижением

И это действительно достижение, потому что если вы не осуждаете других, то это значит, что произошла радикальная перестройка тонких уровней вашего сознания, вы уже близки к чистому видению.

Часто бывает, что мы увлекаемся магической, эзотерической, технической стороной садханы или даже тонкой созерцательной. Но, увлекаясь этими методами, мы забираемся в какие-то дебри, нас интересуют такие вещи, до которых еще и некоторые мастера, может, не добрались. Например, начинающего может интересовать, как раскрыть четвертый уровень видений в джьоти-йоге, но это очень далекое будущее; он уже станет буддой к тому времени, как раскроетего. Однако, есликто-то наступает ему на ногу и у него вспыхивает гнев, он не думаето том, как освободиться от этого дурного состояния, а часто даже не замечает этогоомрачения.

Нет смысла увлекаться высокими техниками вместо того, чтобы работать с недостатками, которые проявляются прямо здесь и сейчас. Работать над своими качествами гораздо важнее, потому что вы естественно дойдете до той стадии, когда все будет открыто вам,если усмирите ум. Но если вы не усмирите ваш ум, он начнет метаться уже в полугодовом ритрите, у вас начнутся большие проблемы, вы не совладаете с видениями, с мыслями, со всем прочим. Внутри обнажатся тонкие кармы, и тогда бесы обязательно искусят вас, введут в обольщение. Практика ведь у нас настоящая, взрослая, а во взрослой практике нельзя практиковать с детским умом. Обычный ритрит продолжительностью год или три года, темный ритрит продолжительностью сорок девять дней– это очень высокая практика, взрослая.

Что будет, если человек входит во взрослую практику (ежедневная садхана)с детским умом? Это все равно что посадить ребенка в практику. Нельзя во взрослую практику идти с детским умом. Детскому уму нужна детская практика, а взрослому уму взрослая – такова логика вещей. И поэтому следует задуматься: «А какой у меня ум: взрослый или детский?» Это можно проанализировать. Если критикуешь других, имеешь нечистое видение, себялюбив и эгоцентричен, обижаешься, не понимаешь непостоянства, подвержен привязанности, увязаешь в каких-то деталях и мелочах, ввязываешься в сложности, не умеешь самоосвобождать, другим отдаешь меньше, а себе требуешь больше, то все это признаки детского ума. И очень важно понять, как от этого детского ума перейти ко взрослому уму подлинного практика, то есть в состояние усмиренного ума.

Иногда, приступая к практике с детским умом, мы искренне удивляемся: «Почему у меня это не получается?» А ничего удивительного в этом нет. Например, ребенок садится за штурвал самолета «СТЭЛС», или супернового разведчика «Аврора», или хотя бы самолета «МИГ-31» и спрашивает: «А чего это я не взлетаю? Почему это я петли Нестерова не делаю?» Да ты его даже завести не можешь, потому что у тебя нет соответствующей подготовки, у тебя детский ум. И учение похоже на такой сложный самолет, к которому с детским умом невозможно подойти. Надо воспитать нужные качества, чтобы ты мог этот самолет завести и поднять, а затем уже учиться управлять им в воздухе, делая сложные маневры.

Иногда люди слишком большое значение придают окружению, внимательно наблюдают за другими и даже могут говорить: «Я вот наблюдал за этим монахом, и он…». Я думаю: «Чем ты вообще занимаешься? Тебе разве кто-то дал служение наблюдать за этим монахом? Ты бы лучше за своим умом наблюдал. Получается, что ты за другим монахом наблюдал, а не за своим умом. Ну и что из этого вышло? Разве для этого ты здесь находишься? За монахами есть кому приглядывать, для этого есть управляющий, страж Дхармы, гуру. Для них это служение, а если ты за кем-то наблюдаешь, то это что-то ненормальное, ты вообще не тем здесь занимаешься». И очень важно об этом подумать, потому что наша первая обязанность – наблюдать за своим собственным умом.

Я также слышал, как один человек, придя в монастырь, пытался испытывать управляющего. Он думал так: «Интересно, а как он будет реагировать, если его спровоцировать? Как практик или как мирской человек?» Меня это очень удивляло. Я подумал: «А ты зачем сюда пришел? Ведь не управляющий на испытательном сроке, а ты. И что из этого выйдет? Ты просто вылетишь в итоге за несоблюдение этики. Ведь тебе никто не давал полномочий испытывать управляющего». Управляющий прошел все положенные испытания еще восемь лет назад, получив их от Гуру. Нельзя с таким детским умом подходить к духовной практике, ничего хорошего из этого не выйдет. Здесь есть своя этика взаимоотношений и иерархия, тебя просто никто не поймет. Может быть, твое эго, конечно, получит удовольствие: «Вот какой я! Я даже управляющего в монастыре испытывал», но ты сам никакой пользы от этого не получишь, потому что управляющий не договаривался с тобой, что ты будешь его испытывать. Он тебя просто не примет в расчет как испытателя. Все это тоже вопросы этики. Не следует испытывать кого-то, если у вас нет на это полномочий. Не следует тратить драгоценное время своего человеческого рождения на то, чтобы наблюдать за другими, потому что в первую очередь надо наблюдать за собой.

Усмиренный ум – это такой ум, который, умело наблюдая за собой, освободил себя от самого себя. Ум действительно надо освобождать от самого себя, потому что он сам себя держит в клетке.

Следующие наставления, связанные с прапатти ­йогой (йогой усмирения ума), – это прямые наставления в стиле «Указующие наставления старушки», которые говорятся очень простым языком, чтобы они дошли до самого сердца.

Первый принцип: не критикуй других.

Вместо того чтобы обращать внимание на недостатки других и критиковать их, лучше критиковать свой ум, свое обусловленное нечистое видение, думая так: «Очевидно, что мой ум нечист, поэтому он никак не может породить чистое видение».

Бывает так, что кто-то из старших по должности в иерархии может критиковать младшего, желая указать ему на недоработки и дать таким образом стимул к работе над собой, к продвижению. Но старший делает это не потому, что ему так нравится, а просто у него такое служение, такая должность. Если же у вас нет подобных полномочий, то в этом, конечно, нет абсолютно никакого смысла. Помните: критикуя других, вы разделяете их недостатки, а восхваляя других, вы разделяете их заслуги. Вы можете критиковать других, однако будьте готовы к тому, что по закону причин и следствий карма критики обязательно обрушится на вас, что вы войдете в такой тоннель реальности, где кто-то кого-то постоянно критикует.

Иногда в интернете на каком-нибудь форуме, посвященном межнациональным отношениям, люди очень сильно критикуют представителей других национальностей, идентифицируя себя с целой нацией. Почему это происходит? Потому что люди думают, что они есть тело, а поскольку тело имеет национальность и конкретное место проживания, они защищают свою идентификацию, а чужую стремятся любыми способами опозорить, унизить, раскритиковать. И там нет победителя, потому что в таких спорах никто не выигрывает. Там все находятся в очень нечистом видении и просто обливают друг друга помоями. Вот что такое критика.

То же самое может происходить и между практикующими в монастыре, если их умы омрачены. То есть даже в таком чистом месте люди с нечистым умом найдут причину, чтобы раскритиковать друг друга, потому что их внутренняя грязь, их омраченный ум может проявиться везде.

Второй принцип: служи другим больше, чем себе.

Все люди в мирской жизни любят, когда им служат. Они стремятся к богатству, власти, влиянию или славе, чтобы их эго за счет этого постоянно подпитывалось. Вся жизнь «звезд», политиков, миллиардеров и многих других людей только на этом и построена. Но себялюбие – это главное препятствие на пути духовной практики, поэтому только когда вы глубоко осознаете важность принципа служения и начнете его реализовывать в своей жизни, можно будет сказать, что вы действительно стали на путь освобождения от сансары.

Надо хорошо усвоить, что эго никогда не достигнет просветления. Эго вообще ничего не может достичь в области просветления. Процессы просветления начнутся только тогда, когда эго усмирится, когда оно подключится к чему-то надличностному, что выше него, и через него начнет транслироваться Ануграха. Как бы вы ни практиковали, просветления не случится, если есть ложные представления о себе и своем эго. Даже если вы тысячу лет просидите в ритрите, это вам не поможет, если у вас есть захваченность собой.

Практика служения другим подрубает эго под самый корень. Вы много раз столкнетесь с тем, что эго не желает следовать этому принципу. Вы много раз столкнетесь с тем, что ваше себялюбие будет поставлено под удар, когда вам придется выбирать: или я, или другие. Ваше «я» будет буквально дрожать, потому что оно привыкло служить исключительно себе, а надо, оказывается, служить другим. Оно будет чувствовать, что все его надежды лопаются, как пузыри, что весь его привычный мир рушится. Тем не менее те из вас, кто сможет это сделать, откроют в себе новое сверхличностное измерение, которое за пределами эгоистичного «я»; им станет доступен очень глубокий уровень осознанности, который превосходит предыдущий в тысячи раз.

Третий принцип: люби всех одинаково.

Во-первых, следует любить всех реально, а во-вторых, одинаково, не отдавая никому предпочтений, иначе это будет похоже на обычную мирскую любовь, когда кого-то одного вы любите больше, а других меньше. Именно так поступает человек в мирской жизни. Он выбирает кого-то одного, создает с ним семью, потом у них появляются дети, и про членов своей семьи он говорит: «Я их очень сильно люблю! Ради них я готов жизнь отдать!» А когда рядом идут другие дети или пожилые люди, он воспринимает их как чужих и имеет совершенно другое к ним отношение. Это типичный мирской подход.

Подход практикующего заключается в том, чтобы проявлять одинаковую любовь ко всем. Это не такая любовь, как в американских фильмах, когда герои говорят друг другу: «Я люблю тебя» – «Я тоже люблю тебя», то есть они как бы подтверждают свои чувства, постоянно говоря друг другу об этом. Речь идет совершенно о другой любви – о состоянии, когда вы испытываете по-настоящему чистое видение в отношении другого и действительно видите в нем Бога, когда вы по-настоящему чисто и благоприятно относитесь ко всем, никого не выделяя.

Если у вас в душе нет такой любви, если вам один нравится, а другой не очень, то это явно свидетельствует о том, что ваше сознание не распахнутое, не находится во всеприятии, а пребывает в состоянии отвержения других, зацикленности на себя, скукоженности. То есть вы находитесь в коконе своего себялюбивого «я», и если это не изменить, ваша практика не будет успешной.

Четвертый принцип: никогда не обижайся.

Если вы обижаетесь на что-либо или на кого-либо, то это означает, что у вас неусмиренный ум, то есть это такой ум, который в духовном смысле надо лечить, вводить в него противоядия. Тенденция обижаться связана с гордыней и ложным эго, а принцип «никогда не обижайся» связан с обретением внутреннего счастья и установлением связи с Источником.

В мире людей тенденция обижаться повсеместно проявляется. У публичных людей обычно очень сильное эго, поэтому их легко можно обидеть. Например, если какой-нибудь известной певице или артистке к трапу самолета подать лимузин не того цвета, она будет очень глубоко обижена, посчитав, что ее недооценили и оскорбили. Известен случай, как одна «звезда» запустила мобильный телефон в горничную отеля только потому, что мебель в ее номере расставили не так, как ей нравилось; из-за этого ей даже потом было предъявлено судебное обвинение. Это пример того, как люди впадают в омраченные состояния из-за того, что их эго гипертрофировано.

Такие люди глубоко несчастны, потому что не имеют опоры на вечные высшие ценности, а зависят от чужого мнения. Когда их забывают, они чувствуют себя никому не нужными, брошенными, поэтому у них начинается депрессия. Но логика жизни в мире людей такова: даже известные люди постепенно старятся, их имена больше не мелькают в заголовках «желтой» прессы, о них перестают говорить. Это неизбежно, потому что время безжалостно, оно не щадит никого. Даже слава великих людей, которые в свое время были на пике популярности, постепенно иссякает, а на их место приходят новые «звезды» и «герои своего времени». И так происходит постоянно.

У большинства людей нет внутренней бхавы, божественной гордости, уверенности в себе, поэтому они постоянно ищут подтверждения собственной значимости, самоутверждаясь в чужих глазах. Если их ценят, им рукоплещут, они считают себя очень важными, а если знаки внимания к ним ослабевают, их самооценка резко падает. То есть люди сами себе причиняют страдания из-за того, что у них очень много гордыни, а их ум не усмирен.

Пятый принцип: больше отдавай, меньше требуй.

Обычно в мирской жизни этот принцип не применяется. В миру каждый считает, что ему надо получить больше, а дать меньше. Идеал жизни многих людей – ничего не делать, а получать все желаемое. Кто-то хочет, к примеру, обмануть каким-либо образом государство, чтобы что-то от него взять, но ничего не дать взамен, а кто-то обманывает других людей с такой же целью. Но вы как практикующие обучаетесь тому, чтобы стать просветленными богами, а не продолжать жить в статусе сансарных существ, поэтому вам следует руководствоваться другим принципом: больше отдавай, меньше требуй.

Можно сказать, что психология божеств отличается от психологии людей. Божества склонны больше отдавать, потому что у них очень много внутренней магии, у них всегда есть то, чем они могут одарить. Когда божество появляется перед йогином, оно не требует какого-либо подношения, ритуала и прочего. В ритуалах нуждаются сами йогины, а божества самодостаточны и ни в чем подобном на самом деле не нуждаются. Божества никогда не спросят: «Что ты мне можешь дать?» Они всегда спрашивают: «Чего ты хочешь? Чем я могу тебя благословить?» Им ничего не нужно, поскольку они черпают радость, силу и наслаждение только изнутри.

Если вы работаете или общаетесь в мирской мандале, то вас не спросят: «Чего ты хочешь?», вам скажут: «Вот чего я хочу от тебя. Если ты мне дашь это, я буду очень рад». Но принцип практикующего такой: он занимает позицию благословляющего божества, он всегда требует меньше, а отдавать стремится больше. Естественно, что при этом необходимо учитывать, насколько это позволяет шакти, ясность и прочее. Такое стремление больше отдавать, ничего не требуя взамен, возникает у практикующего естественно, потому что он полностью самодостаточен благодаря своей медитации, благодаря пребыванию в присутствии. Его сознание очень возвышенно. Его одаряет и благословляет Бог, поэтому ему ничего не надо от других. Он пребывает в состоянии полноты и удовлетворенности тем, что у него есть.

Такое состояние божества, при котором ты ничего не требуешь, у некоторых даже в монастыре появляется не сразу. Если у кого-то в монашеской сангхе возникает желание что-то требовать для себя, то так проявляется карма прета (голодного духа). Такой человек не будет удовлетворен, сколько бы ему ни давали. И это недовольство может продолжаться бесконечно, если не начать с ним сознательно и целенаправленно работать.

В процессе практики ваши эгоистичные тенденции ослабнут, ум усмирится, душа раскроется, поэтому со временем вам тоже удастся зародить сознание божества.

Шестой принцип звучит так: радуйся всему как милости Бога.

Из-за того, что ум людей находится в очень двойственном состоянии, им сложно воспринимать все происходящее с ними (как хорошее, так и плохое) как милость Бога. Даже некоторые практикующие думают: «Когда возникло блаженство в медитации – это милость Бога; когда я увидел что-то прекрасное в сновидении – это милость Бога; когда я испытываю возвышенное переживание – это тоже милость Бога, проявившаяся как заслуга от моей медитации», но если им забудут поставить тарелку с прасадом, они не воспринимают это как милость Бога. Когда такому практикующему кто-то не уделит внимания или он не получит чего-то желаемого, то он думает: «Это точно демоны чинят мне препятствия, это мары». То есть он не видит в таких ситуациях милость Бога. Почему? Потому что его сознание пока еще очень двойственное. Но единый «вкус» и чистое видение на самом деле позволяют все рассматривать как милость Бога. Истинное переживание единого «вкуса» в том и заключается, что вы можете рассматривать как милость Бога все: и хорошее, и плохое.

Кто сказал, что Бог или высшее «Я» будут кормить вас только пряниками? Ведь иногда для духовного роста нужен и кнут, чтобы вы могли что-то изменить в себе, что-то отсечь. Если вы не узнаете такой даршан – он не становится для вас милостью. А если вы осознаете ценность такого принципа и будете распознавать любую ситуацию как милость Бога, то ваш ум действительно начнет усмиряться. Это самый прямой путь к единому «вкусу».

Наконец, седьмой принцип: не ищи врагов снаружи.

Важно понять, что все заключено в уме, все надо сводить к уму. Если ум усмиренный, то внешние объекты и отношения тоже прекрасны. Если ум нечистый, то в душе нет счастья, возникают страдания. Причину этого многие ищут вовне, но истина в том, что это все зависит только от вашей собственной работы с умом: вы с ним или работаете, или нет – третьего не дано.

Люди всегда склонны искать причины неприятных событий снаружи. Например, когда возникает проблема, многие думают, что ее причиной является какой-то другой человек. Но на самом деле причина в том, что их ум требует очищения, более глубокого отбрасывания и самоотдачи. Если происходит дефолт, то никто не думает, что причиной этого является себялюбие, свойственное большинству людей, и нечистое кармическое видение людей. Все начинают обвинять других: кто-то правительство, кто-то США и т. д., то есть обязательно находится какой-то внешний враг. Но кто является вашим истинным врагом? Эго, клеши, нечистые кармические отпечатки. Именно эти нечистые тенденции нужно обнаруживать и отсекать, потому что других врагов у вас не существует.

Итак, если вы запомните эти семь принципов и будете им следовать в повседневной жизни, то ваша духовная практика будет по-настоящему глубокой. Усмирение ума станет для вас реальностью.

Усмирение ума – это очень важная часть работы над собой. Именно в этой плоскости проходит граница между святыми и обычными людьми, между просветленными и непросветленными. А медитативные видения, астральные путешествия и даже сверхъестественные мистические силы – это частности, это временные вещи.

Если человек владеет колдовскими силами, но при этом очень эгоцентричен, достигнет ли он освобождения? Конечно, нет! Мистические силы – это просто проявление ранее накопленных васан и самскар, которые реализовываются в этой жизни. В тонком мире есть множество духов, обладающих мощными силами: ракшасы, брахмаракшасы (падшие брахманы), асуры и прочие. Но из-за наличия сильного эго никто из них не достигает освобождения, потому что освобождение – это, прежде всего, освобождение от своего эго.