О пяти поклонах. Следующие жизни. Быть бдительным в практике
Три драгоценности, Прибежище. Самая, 14 коренных обетов
 

В этом году, как вы заметили, мы повысили стандарт коллективной практики. Для тех, кто еще не знает, я расскажу о пяти поклонах, которые вы делаете, и их значении. Кроме того, что вы делает поклон залу, алтарю и сангхе, вы делаете пять поклонов. И важно делать эти пять поклонов осознанно.

Первый делается гуру и гуру-йоге; выполняя его, вы вспоминаете о принципе гуру-йоги.

Второй делается тому Прибежищу, которое вы принимаете как ученик.

Третий делается правилам монашеской садханы и дисциплины (винае).

Четвертый делается четырнадцати коренным обетам самаи; выполняя его, вы вспоминаете и подтверждаете свои обеты.

Пятый делается единой самае созерцания; в это время вы вспоминаете о важности пребывания в природе Ума, стараетесь погрузиться в присутствие и объединиться с самим поклоном.

Таким образом, важно осознанно делать эти пять поклонов, которые выполняются во время коллективной практики.

Если же вы находитесь за пределами монастыря, например в командировке, где нет коллективной практики, то вы их просто делаете там, где находитесь, перед алтарем или даже если нет алтаря, повернувшись в сторону коренного гуру, то есть в сторону «Дивья локи». А если нет возможности понять, где это, то поворачиваетесь на восток, представляя, что он находится там.

Как практикующие, которые вступили на духовный путь, вы должны знать, что кроме духовных взлетов, опытов и просветлений, есть еще клеши, мары, отвлечения, прелести и множество других вещей, которые очень неполезны йогину, и что вы встали на духовный путь и находитесь еще только в самом начале этого пути. Как говорится, никто не отменял себялюбие, цепляние, эго, клеши, самскары, васаны, кармы. Если бы вы были людьми без кармы, то у вас были бы бесплотные тела из света, как у Рамалинги, и мы бы общались с вами мыслеобразами. Но существуют причины, и есть следствия.

Мы раньше создали причины, а сейчас пожинаем следствия в виде того, что сидим в человеческих телах в сансарном мире людей. С другой стороны, у нас есть позитивные причины: мы не пираты в Сомали, не рабочие на рыбном заводе и не шестой ребенок в африканской семье, который занят лишь выживанием, а не Дхармой. Мы не обезьяны, не птицы, не рыбы. Мы все-таки создали достаточно причин, чтобы пожинать такие благие следствия, у нас есть драгоценное человеческое рождение, поэтому мы можем практиковать Дхарму. Мы родились в такой стране, где есть Дхарма, мы встретили духовного учителя, встретили Прибежище, у нас даже есть заслуга быть в монастыре и практиковать как монахи. Все это – сочетание множества благих причин. И раз уж такое сочетание есть, то это означает, что мы создали эти причины своими предыдущими действиями, то есть у нас достаточно заслуг для этого. Однако если заслуги только растрачивать и не накапливать, то эти благие причины могут в один прекрасный момент иссякнуть.

В этом мире все состоит из причин и следствий, только в недвойственности нет ни причин, ни следствий, а в двойственном мире непрерывно формируются цепочки причини следствий. Посадил семя гороха – появляется горох; посадил овес – будет овес. Никогда не бывало так, что ты сажаешь горох, а получаешь овес. Только те, кто владеют сиддха-йогой, могут это делать. Если благие причины иссякают, то и благие следствия иссякают. Значит, в будущем больше не будет таких причин, а если их не создавать, не пополнять заново, то в следующей жизни будут проявляться только неблагие причины.

И мы как практикующие всегда обязаны думать о следующих жизнях. Тот, кто думает, что следующих жизней не будет, заблуждается. Во-первых, Атман бессмертен. Во-вторых, следующая жизнь – это определенная иллюзия, поскольку есть только одно непрерывное существование. Но пока мы не устранили полностью двойственные концепции ума, конечно, следующие жизни будут. И очень важно, какими они будут: в мире богов, в чистой стране, в мире людей или в теле животного. Очень важно думать о следующих жизнях, очень важно создавать правильные, благие причины, чтобы пожинать правильные следствия.

Однажды некий святой приехал в один тибетский монастырь. И его спросили:

– А где переродился наш глава такой-то?

Он ответил:

– Лучше вам этого не знать.

Монахи начали сильно настаивать, но он отчаянно отказывался и постоянно говорил:

– Лучше вам этого не знать.

Когда они все же настояли, этот святой ответил им:

– Знаете, он переродился в теле животного. Его неблагие причины так сошлись, что он не сумел перенести свой разум туда, куда надо.

То есть, хотя он и занимал высокое положение, будучи перерожденцем по сану, но недостаточно вел духовную практику. Поэтому вопрос о следующих жизнях – это не шутки. И я всегда стараюсь сказать практикующим, что здесь никто не шутит. Вопрос следующей жизни, садхана освобождения, очищение ума, усмирение эго – это самые серьезные вещи на свете. Поэтому очень важно следовать правильным наставлениям, следовать садхане, бдить и очищать себя, работать с клешами, соблюдать винаю и самаю.

Почему часто бывают прелести и искушения, и мы им поддаемся? Потому что не очень думаем о следующих жизнях, потому что сильно захвачены текущей ситуацией и не совсем понимаем закон кармы, согласно которому все причины, которые мы создаем, обязательно проявятся в виде следствий. Кроме того что мы практикуем и занимаемся духовной практикой, служением, очень важно постоянно быть в потоке накопления заслуги, в потоке создания правильных причин, чтобы пожинать правильные следствия. Этот поток должен быть непрерывным.

Монастырь – это такое поле, где можно накопить очень много заслуг, если в нем правильно действовать, то есть это уникальная возможность. Допустим, находясь где-то в мирском городе, вы не накопите таких заслуг, как в Дхарме. Даже если вы захотите, то вы накопите там только мирские заслуги. А когда вы находитесь в монастыре, у вас есть возможность накапливать огромное количество заслуг, то есть создавать семена причин и будущих благоприятных тоннелей реальности. С другой стороны, монастырь – это такое место, где кроме заслуг можно накопить и дурную карму, причем тоже очень легко.

Чтобы накопить дурную карму в миру, надо постараться, то есть надо совершить какое-то преступление. Но в монастыре это сделать гораздо легче, поскольку вы общаетесь с практикующими, находитесь рядом со святыми, видите мурти, находитесь в винае и самае. Поэтому вы должны быть очень бдительны. Подумал нечисто – плохая карма; находишься в неправильном состоянии – накапливаешь плохую карму; нарушаешь принципы винаи и самаи, вызываешь противоречия в умах других монахов, ведешь себя негармонично – накапливаешь плохие причины, которые проявятся в виде соответствующих следствий. Надо быть очень бдительным, чтобы накапливать только хорошие причины. Ведь если ты создал причину, то разве не будешь пожинать ее следствие? Так не бывает. Посадил горох – будет горох. Надо всегда быть очень аккуратным, тщательным и скрупулезным, живя в монастыре. При этом не следует себя сковывать или думать: «О, как бы я не накопил чего дурного». Если сковать себя, то из этого тоже не выйдет ничего хорошего. Просто надо быть бдительным и внимательным к тем принципам, которые соблюдаешь, и тогда все будет правильно.

В процессе духовной практики бывает, что обнажаются кармы, соблазняют внутренние мары. В уме монаха происходит много чего. Нельзя сказать, что если ты надел сангхати, то ты уже монах, ты уже святой. Ничего подобного. Это только внешнее, а внутри это все еще только предстоит очистить. Внутрь к другому ведь никто не может залезть: ни старшие монахи, ни гуру. Это невозможно. Только вы сами знаете, как вы думаете, куда вы направляете ваш разум, какая у вас мотивация, какая бхава, как вы оцениваете себя и других, как вы работаете с санкальпой. Только вы сами и Господь Бог об этом знаете. Гуру специально не выполняет концентрацию в умы других, чтобы прочесть их мысли (хотя многие так думают). Исключение – случаи, когда мысли монаха настолько явно видны, что на это уже нельзя закрывать глаза. Такое тоже бывает.

Очень важно, чтобы все эти внутренние мары, обольщения и искушения были усмирены и побеждены правильной духовной практикой, правильной философией, правильным воззрением, правильным самоосвобождением, правильным применением винаи и самаи, правильной ясностью. Когда это происходит, случается настоящее чудо – вы очищаете и усмиряете свой ум, на шаг ближе продвигаетесь к освобождению.

Джидду Кришнамурти однажды спросили:

– Что такое просветление?

Он сказал:

– Если бы вы с вашим мирским умом и привязанностями знали, что это такое, вы бы к нему не подходили и не касались его даже девятифутовой палкой.

То есть даже девятиметровой палкой вы с вашими привычными представлениями и цепляниями бы опасались коснуться его. Таким был ответ Кришнамурти. То есть к пробужденному состоянию даже невозможно подойти, если есть цепляния, привязанности, эгоизм, себялюбие и прочие подобные вещи. Поэтому ум надо постоянно усмирять, воспитывать, дисциплинировать; такая садхана воспитания дисциплины должна вестись не потому, что так предписывают правила, а по внутреннему желанию, то есть для этого нужна внутренняя мотивация. Конечно, правила предписывают, но, если ты сам себе не предпишешь, все правила будут бесполезны, потому что есть тот, кто просто формально выполняет правила, и тот, кто им осознанно следует. В этом и заключается суть самодисциплины и садханы. Поскольку монастырь – это своего рода духовный трамплин, с которого мы стартуем в высшие миры, то надо, чтобы это все происходило правильно.

От чего зависит, где будет наша следующая жизнь: в низших мирах, в средних мирах, в мире людей или, наоборот, в высших мирах? От того, как мы сейчас тренируем свой ум. Слабый, безвольный, беспокойный, нечистый, эгоистичный и себялюбивый ум не может подняться в высшие миры, как бы ни мечтал. А даже если его кто-то поднимет, то возмутятся разные владыки кармы, боги страсти и скажут: «Куда ты, смертный? Иди обратно в тело!» Это подобно тому, как боги не пустили на небеса Тришанку.

Царь Тришанку хотел попасть на небеса Индры. Боги сказали: «Да как ты, смертный, можешь даже надеяться на это?» Даже Вишвамитра за него делал ритуалы, но Тришанку все равно не пустили. И тогда Вишвамитра, пойдя на принцип, создал для Тришанку специальные небеса, потому что на карту была поставлена его честь как риши. Но для вас же Вишвамитра не будет делать специальные небеса.

Выходит так, что для того, чтобы этот старт из монастыря в высшие миры был правильным, надо потрудиться в усмирении ума и эго, во внутреннем тапасе и многом другом. И за этот труд вы обязательно будете вознаграждены, в этом нет никакого сомнения.

В процессе этого труда вам будут мешать разные вещи. Собственное эго и мары однозначно будут вам мешать, потому что они не рады вашему освобождению. Есть множество существ, которым не нравится ваша садхана, которые желали бы видеть вас рядом с собой в сансаре. Двойственный ум однозначно будет мешать, ваши кармы будут желать проявиться. Но и помогать вам тоже будут: боги, внутренние божества, ангелы, гуру, старшие монахи, самайные братья и сестры по Дхарме (если установлена правильная связь), учение, святые и риши линии передачи. От того, какую позицию вы занимаете, будет зависеть, чем ваша садхана увенчается.

И поскольку это непростая вещь, то эти поклоны – это постоянное напоминание о взятых обязательствах, самаях, выбранном пути, стремлении практиковать садхану. То есть мало однажды принять обеты и сказать: «Я на всю жизнь принял обеты, и теперь можно забыть об этом. Дело сделано: ритуал проведен, сангхати получено, поэтому теперь можно расслабиться». Нет, не так. Это надо делать постоянно, надо вновь и вновь напоминать себе: «Я монах, я выбрал свою цель». Надо постоянно вспоминать: «Я следую таким-то принципам и такой-то садхане, я вспоминаю единую самаю созерцания, четырнадцать обетов, Прибежище». И это надо делать постоянно, потому что уму и эго нельзя доверять. Ум подобен хитрой обезьяне: стоит торговцу на рынке отвернуться, как обезьяна сразу же стянет что-нибудь.

Рядом с торговцем на рынке сидит обезьяна, которая чутко ждет, когда он замешкается, и ворует очки, кошелек или что-то еще, а затем идет к другому торговцу и меняет это на банан. Это распространенное зрелище. И ум подобен такой обезьяне: как только торговец-хозяин чуть замешкается, он норовит что-нибудь своровать. Но ведь он ворует не у кого-то, а у вас. И стоит вам замешкаться, как вы видите себя обворованным: ум впал в нечистое видение или отвлекся, праны понизились, возникла привязанность. То есть весь ваш тапас, вся ваша духовная садхана куда-то испарились, вы чувствуете себя обворованным. И вам надо вновь себя собирать, вновь восстанавливать уровень осознанности и чистоту праны. А ведь вам не только надо восстанавливать свой уровень, а надо еще и вперед идти, наращивать. Вам надо постоянно преумножать капитал свой, чтобы дальше разворачивать его. И для этого нужна непрерывная бдительность.

Эти пять поклонов – это как олицетворение вашей бдительности, которую вы подтверждаете.

Однажды ученик одного санньяси спросил:

– Гуру, а вы боитесь майи?

Гуру ответил:

– Да, побаиваюсь.

Ученик сказал:

– А я не боюсь! Я чувствую себя очень преданным Дхарме. Так чего же мне ее бояться?

Гуру усмехнулся и сказал:

– Ты попрактикуй с мое, и тогда тоже будешь бояться майи.

Почему он так сказал? Потому что майя – это вся энергия Абсолюта. Это не просто какие-то иллюзорные мысли в уме, а это вся вселенная и даже все боги. Ты сам состоишь из майи. Майя – это все, это иллюзорная энергия самого Брахмана, Бхагавана. И задачи этой иллюзорной энергии прямо противоположные твоим, у нее свои лилы. Ее сила такова, что она тебя очаровывает. Сама по себе она абсолютная, но твоя осознанность такова, что она тебя как пушинку берет и вращает так, как ей надо.

Итак, ежедневно во время вечерней практики вспоминайте и делайте эти пять поклонов, подтверждая таким образом гуру-йогу, Прибежище, винаю, самаю и единую самаю созерцания. А в воскресенье или в командировке вне вечерней практики просто делайте эти пять поклонов, повернувшись на восток.