Комментарий к тексту «Наставления Свами Шивананды о карме»

Духовный рост — это трансформация. Восприятие себя в чистом видении. Вера должна стать пламенем

Закон кармы. Чистое видение

Наставления Свами Шивананды. Закон кармы.

Текст:

«Грех – это ошибка. Только невежественный человек может заявить, что он грешник. Это серьезное заблуждение. Никогда ни на миг не допускай мысли, что ты грешен. Ты – в высшей степени святой и чистый Атман, Дух. Грех не может тебя коснуться, ты выше добра и зла, дхармы и адхармы. Пунья и папа (благочестие и грех) – лишь творения ума. Грехи – это просто напросто ошибки. Джива (душа) совершает их по неведению. На этих ошибках она учится и, усвоив урок, движется по пути к освобождению».

Существуют заслуги (пунья) и омрачения, греховные состояния (папа), однако одни и другие находятся на чем-то гораздо большем – на зеркале осознавания. С абсолютной точки зрения как грехи, так и добродетель являются игрой, манифестацией одного и того же зеркала осознавания. Только в случае грехов (папа) эта манифестация еще не узнана, она проявляется через клеши, омраченные состояния, а в случае заслуг (пунья) манифестация зеркала осознавания проявляется через саттву. В тот момент, когда зеркало естественного ума узнается, то и папа, и пунья видятся как проявления одного и того же осознавания; клеши, очищаясь, становятся мудростью, подобной украшениям на зеркале осознавания. Тогда грехи и добродетели (папа и пунья) исчезают, а есть мирные и гневные божества, мирные, гневные и радостные энергии, которые играют в каналах. Клеши становятся гневными божествами, добродетели становятся мирными божествами, энергии привязанности становятся радостными божествами.

Почему же они становятся божествами? Они становятся божествами, потому что ничем иным они быть не могут; с самого начала они были божествами, только наш ум не мог это распознать. Они были божествами для зеркала осознавания, для Абсолюта, но для нас они были определенными энергиями: саттва, раджас и тамас.

Текст:

«Ошибки – залог нашего успеха, от них никто не застрахован».

На духовном пути начинающие практики делают больше всего ошибок, средние практики делают меньше ошибок, а опытные практики очень редко делают ошибки, но если они их делают, то это какие-то фундаментальные ошибки. Например, риши Яяти сделал ошибку, когда пренебрежительно отнесся к Индре, за это он упал с небес и стал смертным.

Ошибки делают также и боги, и выдающиеся святые, то есть от ошибок никто не застрахован, особенно если он далек от природы Ума. Но на самом деле эти ошибки являются нашим духовным ростом, это просто определенная ступень, когда мы получаем какой-то не пройденный урок. Также есть те, кто помогают нам избавиться от этих ошибок. Если мы свершаем ошибки, то это не значит, что нужно впадать в чувство вины, в чувство: «Я греховен, я ничего не могу исправить», поскольку всегда есть возможность все исправить.

Бывает, что те, кто мудрее нас, указывают нам на эти ошибки. Если мы находимся в правильном настрое, мы с благодарностью принимаем их наставления, потому что когда нам указывают на наши ошибки, то это делается для нас, благодаря этому мы духовно вырастем, разовьемся и продвинемся. Поэтому те, кто указывают нам на наши ошибки, как выражался один дзенский мастер, добрее нашей собственной бабушки. Бабушка является олицетворением доброты, в любой момент она вас готова накормить медом, вареньем, молоком и так далее. А тот, кто указывает нам на наши ошибки, еще добрее, потому что он дает нам не только духовную пищу, он избавляет нас от будущих сильных заблуждений, от сильных страданий.

Всегда правильно благодарить, когда вам указывают на ошибки и недостатки. Но на самом деле это не так просто, поскольку часто наше эго упирается и сопротивляется. Оно не видит того, что указание на ошибки – благо, а воспринимает это как посягательство на его целостность и статус. Эго имеет гордость, имеет тенденцию к самозащите, к самосохранению, и если человек не понимает этого, то он становится в защитную стойку, вместо того чтобы исправиться, принять, признать, пересмотреть что-то внутри, он старается не принимать это. Такой человек может сказать: «Ну, а они что? Это не я, это они неправильно действуют», он даже может подвести под это очень серьезную философскую базу. Но на самом деле за этим кроется завуалированный страх трансформации, страх эго пересмотреть внутренние смысловые коды, какие-то тонкие ориентиры в себе, нежелание эго сдавать свои позиции, измениться.

В Атмане нет ошибок, Атман всегда чист, Атман может все принять, согласиться с любым ходом вещей, при этом он не изменится. Но именно эго часто не соглашается, упирается, подыскивает философское, логическое и любое другое обоснование. И за этим часто скрывается нежелание эго трансформироваться. Однако если у нас есть правильный дух и вера, то надо самому увидеть это, надо поймать эго за таким занятием и сказать: «Эго, ты что это делаешь? Ты, конечно, можешь себя оправдать и можешь остаться таким же, но кто от этого выиграет? Ведь ты не получишь просветления, ты не продвинешься к своей цели, ты же само себя оставишь в дураках». Вот так надо сказать. Тогда эго поймет, что оно делает, и ум примет это, потому что только благодаря трансформации мы растем. А если мы не трансформируемся, если мы закостенели в каком-то коконе, считаем себя непогрешимыми, уперлись в свою позицию, то мы никогда не вырастем.

Опытный практик всегда открыт и готов к трансформации, потому что он не считает эго собой, он готов работать с эго и усмирять его. Он не держится за свой сформированный опыт, за свои застывшие представления, а всегда открыт к тому, чтобы работать с этими представлениями. Поэтому святые древности говорили: «Те, кто вас оскорбляют и проклинают, – это ваши самые лучшие благодетели». Они указывают вам на ваши недостатки, показывают ваши ограничения и помогают преодолеть их. Это, конечно, нелегко, но кто сумеет занять такую позицию, тот по-настоящему идет по пути святых.

Как еще можно относиться? Когда вам кто-то, особенно те, кто выше вас, дают наставления, говоря: «Ты здесь ошибаешься», следует воспринимать это просто как тренировку. Например, если в боевых искусствах ученик неверно делает удар, тренер говорит ему: «Чуть-чуть локоть подними и делай доворот бедра в конце удара. Тогда будет правильно, тогда ты победишь». Ученик не обижается, поскольку понимает: «Тренер желает мне блага. Если я буду так делать, то одержу победу на соревнованиях», он с радостью принимает эти наставления, потому что это касается просто техники, тренировки. Таким же образом и в духовной практике.

А представьте, если тренер говорит ученику: «Доворачивай руку», а ученик начинает обижаться. Это как минимум глупо. Тренер тогда скажет: «Ты можешь обижаться, конечно, но так ты не одержишь победу. Ты явно не понимаешь, зачем пришел сюда. Ведь твоя задача – не оставаться таким, какой ты есть, а расти, меняться. Из дилетанта ты должен становиться мастером. И я показываю тебе, как должны действовать мастера». В этом смысл.

Очень важно это понимать, когда мы находимся в таких ситуациях. То есть на самом деле это благо, нам желают духовного роста.

Текст:

«Несмотря на это, некоторые люди мучаются мыслями о своих грехах, считая себя закоренелыми грешниками. Если тебе не дают покоя мысли о грехах, напомни себе: «Я повторяю священный слог ОМ, и это поможет мне очиститься от грехов. Я веду аскетическую жизнь, соблюдаю посты и делаю пожертвования. Все это освобождает мой ум от скверны».

Противоположность позиции эго, которое не желает меняться, – впадение в крайность, самоуничижение, когда человек неправильно, очень мнительно воспринимает даже небольшую критику, начинает падать духом. Он думает: «Я ничего не стою как практик, даже другие обо мне так отзываются. Я несостоятельный практикующий, у меня ничего не получится. Наверное, я большой грешник. И моя карма не позволит мне достичь ни освобождения, ни высшего перерождения». И он впадает в противоположное состояние. Если одно состояние – это состояние гордого, упертого эго, которое себя обложило счетами и находится в крепости, думая: «Кто-то подойдет, а я сразу дам ему понять, какой я. Пусть все знают, никому не дам спуску». Другое состояние – это состояние мнительного человека, который не обладает сильной верой и впадает в уничиженное состояние, считая себя грешником. Ни одно ни другое состояние не является правильным. Лучшее состояние посредине, когда вы обладаете верой в свой потенциал, в собственную чистоту, когда ничто не может поколебать вас, но одновременно вы всегда готовы критично смотреть на свои относительные части и спокойно работать с ними, не впадая в самоуничижение, в чувство греховности, вины и прочего.

Текст:

«День ото дня я становлюсь чище, скверна не может коснуться меня. Я подобен сверкающему пламени, я исполнен святости. По своей природе я – нитья-шуддха, вечно чистый Атман».

Здесь также очень важно чистое видение самого себя. Когда мы говорим «чистое видение», оно должно касаться всего: окружающих людей, мира, братьев и сестер по Дхарме, гуру, ишта-деваты и, конечно, самого себя. Не должно быть так, что все вокруг чистое, а о себе мы думаем как о нечистом. Мы себя тоже должны включать в чистое видение. То есть мы должны принимать себя целиком (тело, мысли, эмоции, энергии, все, что мы делаем) и рассматривать это всегда в чистом видении. Даже клеши следует рассматривать в чистом видении. Это не означает, что с клешами не надо бороться и не надо усмирять ум. Это означает, что вы получаете еще один вид оружия против клеш, чтобы победить их. Именно способность воспринимать себя в чистом видении дает мощный духовный рост и большую уверенность в своем потенциале. Восприятие себя в чистом видении – это узнавание самого себя как божества, это вера в свой божественный потенциал и узнавание его прямо сейчас.

Как правило, те, кто чисто видят других, чисто видят и себя, это взаимосвязано. Если ты чисто видишь себя, то и других ты тоже видишь чисто. А если в себе ты что-то не принимаешь, видишь нечистым, не способен ни бороться с этим, ни дисциплинировать, если ты разделен, в твоем подсознании есть какие-то тайные комнаты, в которые ты даже боишься заглядывать, если ты не владеешь своим подсознанием, то ты себе не доверяешь. И если какой-то части себя ты доверяешь, а какой-то нет, то и другим ты тоже не доверяешь, то есть других ты тоже в какой-то стадии видишь чисто, а в какой-то – нечисто.

Наше видение других – это экстраполяция, проекция своего «я» на внешний мир. Мы в других часто видим самих себя. Если мы себе не доверяем или видим что-то нечисто, то и другим мы тоже не доверяем, видим их нечисто.

Я с детства всегда очень доверял людям и думал о них иногда лучше, чем они есть. Меня родители за это даже критиковали, говоря: «Ты такой наивный, ты совсем не разбираешься в людях». Несмотря на это, я продолжал так думать. На самом деле это настоящая практика Дхармы, потому что если в душе вы открыты сами с собой и доверяете себе, то вы доверяете всему миру, и тогда мир поворачивается к вам так, что и вам начинают доверять. А если вы не доверяете себе и видите в себе что-то нечистое, то и другим тоже не доверяете, и мир подтверждает ваши мысли. То, что у вас внутри, мир подтверждает вовне.

Практика божественной гордости означает, что мы учимся полностью воспринимать себя в чистом видении, с ног до головы, от кончика ногтей до корней волос. Очень важно привыкнуть непрерывно воспринимать себя таким образом.

Текст:

«Вспомни слова Господа Кришны из «Бхагават гиты»: «Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты сможешь пересечь океан греха на плоту мудрости. Подобно тому, как огонь пожирает топливо, так и пламя мудрости сводит на нет последствия деяний, о Арджуна. Воистину, ничто не очищает так, как знания. Достигший совершенства в йоге, обретает это знание в должный срок в своем истинном «Я».

Откуда появляется чистое видение?

Есть, конечно, чистое видение как проформа, когда мы просто настраиваемся, работая с санкальпой, но это еще не истинное чистое видение, это чистое видение пути.

Есть чистое видение основы. Оно означает, что изначально в своей основе наш Атман всегда чист; его не надо ни творить, ни достигать, а надо просто узнать.

Есть чистое видение плода, когда эта основа начинает ярко проявляться и вспыхивает в нашем сознании, полностью переворачивая наше мировосприятие.

Чистое видение зиждется на джняне, на знании Атмана, на пребывании в присутствии и знании своей природы. Поскольку сахаджья чиста и Атман изначально чист, совершенен и ничем незапятнан, то чем больше мы размышляем об Атмане и утверждаемся в нем, тем мы сами себя больше чувствуем чистыми и незапятнанными. Эта чистота трансцендентная, она вне двойственных представлений о чистом и нечистом. Эта чистота такова, что может включать в себя как чистоту, так и нечистоту, делая их обеих равностными и чистыми. Эта чистота зиждется на едином «вкусе», и это высшая чистота сиддхов.

Есть так называемая ритуальная чистота. Например, в древности в индийской кастовой системе ритуальная чистота очень хорошо соблюдалась, сейчас не очень. Брахман, чтобы соблюдать ритуальную чистоту, должен сторониться даже тени шудры. Он не должен есть вместе с шудрами, неприкасаемыми и так далее. Есть множество других видов ритуальной чистоты в крийя- и чарья-тантре. Например, надо есть только из красивой серебряной посуды, совершать омовения трижды в день, выполнять много ритуалов, соблюдая таким образом ритуальную чистоту. Но чистота сиддхов сахаджьи – это нечто другое. Сиддхи сахаджьи ели вовсе не из ритуальной посуды, а многие ели из черепа. Почему? Потому что они пребывали в таком видении единого «вкуса», что череп для них был как серебряная ваза. Многие из них не совершали омовения трижды в день, как это делают правоверные брахманы. Они обмазывали себя пеплом, например, или жили не в чистых местах, а в местах кремации. Они жили где угодно: иногда во дворцах, иногда в местах кремации, иногда в джунглях, иногда в домах грихастх, иногда в монастырях. Но поскольку ум был в едином «вкусе», то все и всегда было чистым. Это более высокий вид чистоты, основанный на едином «вкусе» сахаджьи.

Текст:

«Даже самого грешного из людей следует почитать праведником, если он поклоняется мне всем сердцем, ибо он на истинном пути. Вскоре он перестанет грешить и обретет вечный мир».

Как говорят святые, грешник – это святой на стадии становления. Например, человека Дхармы (монаха или практикующего ученика) следует видеть чисто уже только за то, что он монах, который носит сангхати и служит гуру, или за то, что он – ученик и носит кантхималы. То есть просто за то, что он выбрал идти по пути трансформации, он достоин уважения, даже если у него есть какие-то недостатки.

Текст:

«О Арджуна, знай наверняка, преданный мне никогда не погибнет. Те, кто принимают Прибежище во мне, о Партха, даже если это люди самого низкого происхождения, достигнут высшей цели. Насколько же проще сделать это святым браминам и благочестивым царям. Для тебя, родившегося в этом бренном и несчастном мире, нет лучшего пути, чем поклоняться мне. Сосредоточь свой ум на мне, будь предан мне, жертвуй всем ради меня, поклоняйся мне, и так, посвятив мне всего себя и сделав меня своей высшей целью, ты придешь ко мне».

Кришна дает наставления Арджуне. Традиции бхакти толкуют эти наставления в духе бхакти. Традиции веданты толкуют эти наставления в духе адвайты. Специфическая традиция лайя-йоги толкует эти наставления особо тонким образом – речь идет о погруженности в присутствие. То есть если Кришна представляет собой принцип недвойственности (сахаджью), то задачей является непрерывно быть погруженным в нее. Поклоняться сахаджье – это значит выполнять самоотдачу, думать только о недвойственности, непрерывно служить Абсолюту, выражая это и словами, и вообще всем, что есть.

Созерцание и вера – это не противоречащие, не противоположные, не взаимоисключающие понятия, а наоборот, они взаимодополняющие. Когда вы практикуете созерцание, у вас также должна быть вера, потому что без веры ничего не выходит.

Если бы крестьянин не был уверен в урожае, разве бы он засевал поле? Или если бы военачальник не верил в победу, то разве бы он начал битву? Или если бы бизнесмен не верил в то, что сделка пройдет удачно и он получит прибыль, то разве бы он вкладывал в нее деньги?

Вера движет мотивацией человека. Вера – это базовые смыслы и ценности, заложенные в основание сознания. Мы должны взращивать веру, задумываться о своей вере и объектах веры, молиться о том, чтобы снизошла благодать, которая дала бы нам еще большую веру. Если мало веры, то надо обращаться к святым линии передачи, к ишта-девате Даттатрее и просить их об увеличении веры. Без веры бесполезны садхана, медитация, концентрация и все прочее, потому что вера – это такой фон, который все объединяет. Причем вера должна касаться всех аспектов: учения, гуру, ишта-деваты, сангхи, самайных братьев и сестер, своего служения, своего Атмана, своего духовного пути. Вера должна пронизывать все аспекты духовной жизни. И если вера слабая, то надо взывать с преданным сердцем к святым, чтобы они укрепили вас в вере, дали вам такую непоколебимую веру.

Не должно быть так: «Я верю в Даттатрею, а в учение не верю», или «Я верю в гуру, а в самайных братьев и сестер не верю», или «Я верю в учение, в Дхарму, а в свой Атман не верю». Все это должно быть целостным полем, одним пространством веры (шраддхи), и тогда во всем будет духовный успех. Вера не должна быть формальной, просто на словах, а она должна усиливаться и со временем становиться как огонь, как пламя, которое переплавит и клеши, и карму, и жизненные обстоятельства, и замороченный ум, который иногда всплывает.

Как правило, те, у кого слабая вера, терпят неудачу на духовном пути. Это как огонь горел, а потом ослаб и совсем затух, пошел дым (кармы, клеши). Если вера сильная, то это как факел: сколько туда не бросай – все сгорит. Именно такая вера должна быть, и с годами она должна все больше усиливаться, пока не станет ярким пламенем.

Святые всегда пламенеют верой. Вы никогда не увидите апатичных, циничных, безверных, материалистичных, разочаровавшихся святых. Святые просто пламенеют верой. Они способны делать все что угодно, потому что эта пламенная вера двигает горы.

Раньше, когда я был моложе, я проповедовал так, что было одно из двух: либо люди разбегались, либо шли за мной. Мне было все равно, что обо мне скажут или подумают другие, как отнесутся ко мне те или эти. То есть если в сердце горит вера, то она меняет сознание других. И такую истинную веру нельзя ни подделать, ни поколебать, на нее ничто не влияет: ни клеши, ни кармы.

Чем дальше вы практикуете, тем больше у вас должно быть веры. И эта вера должна разгораться как мощный огонь. Вера не связана ни с концепциями, ни с догмами. Ее даже трудно уместить в конкретные писания; писания ее выражают, но ведь это не сама вера. Истинная вера – это бхава, которая изнутри всегда вдохновляет и наполняет вас. А если у вас нет такой веры, то вы должны задуматься, потому что без веры созерцание, санкальпы, пранаямы становятся детской игрой.

Текст:

«Карма – это совокупность всех наших действий: хороших, плохих и смешанных. Именно эти действия определяют наше будущее. За хорошие поступки нас ждет рождение в хорошей семье, благоприятные условия для развития и хорошие возможности для обретения благосостояния. За благочестивую жизнь можно даже попасть в рай. Но когда запас благочестивой кармы закончится, душа вернется из рая на Землю.

По этому поводу Господь Кришна говорит в «Бхагават гите»: «Те, кто насладились райскими мирами, исчерпав запас благочестия, возвращаются в этот мир смертных. Те, кто совершают благочестивые поступки, предписанные тремя ведами, и при этом полны желаний, без конца вращаются в круговороте рождения и смерти».

Очень трудно определить, какие действия влекут за собой те или иные последствия».

Сами по себе заслуги могут обеспечить рождение в высших измерениях: в Индра-локе, на небесах богов Кама-локи. Однако их недостаточно, чтобы освободиться. Настоящие салокья-мукти или сарупья-мукти означают, что есть несколько факторов: заслуги и реализация мудрости, недвойственного осознавания. Если же есть только заслуги, то те, кто рождаются богами на небесах Сварга-локи, рядом с Индрой, наслаждаясь несколько сотен лет или даже десятков тысяч лет, через некоторое время падают с них, потому что заслуги заканчиваются. За шесть небесных дней своим божественным зрением они видят место своего нового рождения, их гирлянды увядают, трон под ними также исчезает, а другие боги перестают их узнавать или желают им, чтобы в следующей жизни они снова из мира людей пришли в мир богов.

Но когда реализована джняна, такого не происходит. Джняни способен пребывать в присутствии даже на небесах страсти, не увлекаться наслаждениями, а углублять свое созерцание, чтобы подниматься выше.

Текст:

«К примеру, как определить, за какой грех или сочетание грехов человек вынужден страдать эпилепсией? Мудрецы утверждают, что в наказание за кражу золотого ожерелья вор в следующей жизни будет страдать от золотухи. Нечто подобное утверждают и в отношении других болезней.

Но результатом каких деяний является само наше тело? Как правило, наше рождение в том или ином теле зависит от одного значительного поступка в прошлой жизни, но при этом другие поступки также оказывают влияние. Ученые люди утверждают, что требуется несколько жизней, чтобы исчерпать плоды одного значительного хорошего поступка. Иногда же в одной жизни человек пожинает плоды как хороших, так и плохих деяний. Как бы то ни было, законы кармы очень запутаны и таят много загадок. Они известны одному Богу, поскольку он их и создал.

Человек не может оставаться полностью бездеятельным. Он обязательно будет совершать какие-нибудь действия физически или же мысленно. Даже если он отречется от мира, станет санньяси и укроется в гималайской пещере, ему не удастся обходиться без еды, питья, опорожнения кишечника и мочевого пузыря, сна и прочего. Именно поэтому Господь говорит в «Гите»: «Никто не может даже мгновения оставаться в бездействии, ибо каждый понуждаем к действию тремя качествами (гунами природы)». Если все вынуждены действовать, а действия неизбежно порождают кармические последствия, то как же избежать новых рождений? Для этого существует духовное знание, которое уничтожает карму.

В «Гите» сказано: «Огонь знания сжигает дотла последствия всех деяний».

Существует три вида кармы:

– санчит, или непроявленные последствия деяний, совершенных нами в прошлых жизнях;

– прарабдха, или последствия деяний, благодаря которым мы получили нынешнее тело и эффект от которых мы ощущаем в настоящий момент;

– агами или действия, которые мы совершаем в нынешней жизни и которые принесут свои плоды в нашей следующей жизни».

Практиковать четыре осознанности – это значит помнить о трех видах кармы. Когда вы что-то делаете, собрались проявить какую-то эмоцию, вы должны подумать: «Что я сейчас создам? Я создам сейчас деяние агами-кармы, а это деяние определит прарабдху моей следующей жизни».

Каждый поступок и каждое слово – это различные виды кармы.

Текст:

«Уничтожить санчит-карму и последствия агами-кармы можно посредством брахма-джняны – знания о своем высшем «Я» или Боге. Однако плоды прарабдха-кармы нам придется вкусить в полной мере, иначе от нее не избавиться.

Человек рождается слепым, глухим немым или увечным, а у кого-то от рождения отменное здоровье – все это действие прарабдха-кармы, с которой ничего нельзя поделать. Хороший человек вынужден страдать, а негодяй наслаждается всеми жизненными благами; молодая жена теряет своего мужа, а старуха выходит замуж; кто-то умирает в восемнадцать лет, а другой человек – в столетнем возрасте. И такие примеры можно приводить до бесконечности. Все наши нынешние страдания и наслаждения, наше происхождение, длительность нашей жизни – все это зависит от прарабдха-кармы, которая действует неумолимо и с предельной точностью».