Комментарий к тексту «Наставления Свами Шивананды о карме»
Карма-йога. Выйти из реки причин и следствий.

Карма-йога в Лайя-йоге — это принцип интеграции.
Ежедневный тапас и самодисциплина.
Гибкость — умение привнести созерцание в ситуацию

Наставления Свами Шивананды. Карма-йога.

Текст:

«Что есть карма?

Слово «карма» означает действие или поступок. Согласно риши Джаймини кармами именуются такие ритуалы, как агни-хотра, яджна и так далее. В карме заключена скрытая сила (адришта), которая приносит плоды кармы тому, кто ее совершает. Джаймини считают карму всем и вся. Карма – это все для приверженца философской школы мимансы. Джаймини основал философию пурва-мимансы. Он был учеником махариши Вьясы, основателя уттара-мимансы, или веданты. Последователи школы мимансы отрицают существование Ишвары (Бога), который посылал бы плоды деяний тому, кто его совершает. По их мнению, результат деятельности приходит автоматически. Согласно «Гите» любое действие есть карма. Благотворительность, жертвоприношение и тапас – все это кармы. В философском смысле даже дыхание, созерцание, слушание, принятие пищи, осязание, обоняние, ходьба, речь и так далее суть кармы. Мышление – это тоже карма в полном смысле этого слова».

Кармы – это движение энергии, это развертывание энергии. Когда энергия развертывается, это происходит в пространстве и времени. Видоизменение энергии во времени называется паринамой, то есть когда одно переходит в другое. Состояние кармы – это такой вид паринамы, когда причина переходит в следствие. Есть скрытая сила, которая проявляет из причины следствие. Например, причина – яйцо, следствие – цыпленок; причина – курица, следствие – яйцо; причина – работа повара на кухне, следствие – все монахи утром сыты; причина – учитель дает передачу, следствие – ученик получает опыт.

Мы живем в непрерывном причинно-следственном потоке, который разворачивается в пространстве и времени. С этим потоком возможны правильные отношения или неправильные. Неправильные – это когда вы не понимаете, что живете в этом потоке, не замечаете его, но поток существует, он все равно идет в своем направлении. Если вы не знаете об этом, то вы неправильно себя ведете. Например, этот поток может занести вас куда-либо, снести, как сильное течение в реке. Правильное понимание – это когда вы можете плыть в нужном направлении, используя это течение, или если вы плывете против течения, то вы знаете, куда плывете.

Большинство душ не осознают, что они находятся в этом потоке, у них есть иллюзия, будто они сами по себе, но этот поток действует. Грешники и святые, цари и преступники – все находятся в этом потоке. Всех живых существ можно представить маленькими щепками или пылинками в этом потоке, который течет в определенном направлении – из прошлого в будущее, и так происходит паринама.

Задача нашей жизни – выйти из этого потока, выйти из этой реки причин-следствий и времени. Того, кто знает, как это делать, еще называют карма-йогом. То есть карма-йог – это тот, кто учится умело лавировать среди этих потоков, кого не захватывает процесс кармы. Карма-йога и созерцание в действии – это одно и то же.

Если проводить параллели с лайя-йогой, то карма-йога – это принцип интеграции, принцип воззрения, воплощенного в поведении, умение интегрироваться с ситуацией и поддерживать естественное осознавание. Когда мы успешно воплощаем воззрение в поведении, то говорят, что мы хорошие карма-йоги, то есть мы умеем манипулировать этим потоком, мы правильно и ловко с ним обращаемся. А если мы неумело воплощаем воззрение в поведение, то говорят, что мы не состоялись как карма-йоги, у нас не получается должным образом обращаться с этими потоками.

Что такое карма-йога? В карма-йоге мы имеем дело с грубой материей, поскольку мало иметь воззрение, а надо еще это воззрение проявить в поведении, в жизни. То есть карма-йога – это созерцание, совмещенное с телом. В карма-йоге мы занимаемся самоосвобождением ситуаций, мы интегрируемся с причинами и пытаемся получать нужные следствия, используя нашу медитацию и мудрость, полученную благодаря воззрению. В некотором смысле поведение и карма-йога являются проверкой нашей осознанности и нашего пребывания в воззрении. Другими словами, ценность воззрения только тогда для нас проявляется, когда мы действительно можем соединить ее с поведением.

Например, кто-то обладает очень высоким воззрением (допустим, воззрением аджаты), изучал «Мандукья карики» и другие адвайтические тексты Шанкары, он может медитировать и быть осознанным, но в относительном измерении действует неумело или не знает, как правильно действовать, не может добиться целей, не может воплотить намерение. Это означает, что хоть он и хороший медитатор или хороший философ, ему явно не хватает практики интеграции. То есть ему надо работать над относительным измерением.

Карма-йога – это проверка нашей способности быть в созерцании, в осознанности. Почему это средство проявления нашей осознанности? Потому что воззрение само по себе ведь не ради воззрения, философия сама по себе не ради философии, медитация, в конечном счете, не ради медитации. Воззрение, философия, медитация предназначены для освобождения, если говорить в общем.

А что такое освобождение? Оно означает реально изменить свою жизнь к лучшему, обрести настоящее счастье и не только в состоянии отрешения, когда материя не действует, когда поступки не совершаются, но и в любом состоянии. То есть философия, медитация и воззрение ценны тогда, когда мы можем привнести их в нашу жизнь и изменить ее к лучшему. Например, когда мы можем изменить состояние пран и каналов, когда мы можем изменить свою способность к проявлению, а в конечном счете даже весь мир превратить в мандалу чистого видения, когда грешная земля превратилась в небеса и все ограничения исчезли, когда тело преобразилось в радужное или иллюзорное, когда карма стала божественной игрой (лилой). И все это происходит именно во взаимодействии с законом кармы, с причиной и следствием. То есть мы своим воззрением через волю должны повлиять на карму, на причины-следствия, усмирить их. Все эти неусмиренные энергии, которые день за днем бросают нам вызов, мы должны усмирить, чтобы они очистились и предстали перед нами как божества и стали божественной игрой (лилой). И тогда мы по-настоящему имеем глубокое воззрение, тогда наша философия работает.

Лила, в отличие от закона кармы, связана с нашим сознанием; наше сознание всегда находится в центре лилы, являясь ее источником. Карма связана с грубой материей; наше сознание не связано с ней, она действует независимо от нашей воли. Процесс усмирения, освобождения, выхода из этой «реки» кармы – это преображение кармы в лилу, в божественную игру. Это осуществляется через воззрение, осознавание, чистое видение и привнесение его в поведение.

Например, в относительном измерении все мы являемся людьми, и мы занимаемся какими-то делами. А в абсолютном измерении, в чистом видении все мы являемся божествами, этот зал – это дворец божества, весь мир – это мандала, все звуки подобны священным мантрам, а все, что происходит, – это игры (лилы). В первом состоянии мы связаны законом кармы, во втором состоянии мы не зависим от причин-следствий. Но для того чтобы выйти из этой «реки» кармы, надо правильно обращаться с кармой, умело пропускать через себя кармические потоки.

Текст:

«Задействуй свой разум и действуй согласно здравому смыслу. Следуй наставлениям шастр. Когда у тебя возникают сомнения, руководствуйся «Ману смрити» или «Яджнавалкья смрити». Так ты сможешь понять, правильно поступаешь или же нет.

Ты можешь возразить: «Шастры бесчисленны, они подобны океану. Я не понимаю истины, которые в них изложены. Я не могу постичь их глубину. В них встречаются противоречия, которые сбивают меня с толку».

Тогда строго следуй словам гуру, которому ты полностью доверяешь.

Третий путь – это страх перед Богом. Советуйся со своей совестью, внутренний голос может вести тебя. Как только ты услышишь его, не медли ни минуты. Начинай действовать с усердием, ни с кем не советуясь. Практикуй слушание внутреннего голоса в четыре часа утра. Если ты чувствуешь страх, стыд, сомнения, угрызения совести и тревогу, то знай, что поступаешь неверно. Если же ты испытываешь радость и удовлетворение, значит, поступаешь правильно».

Страх, стыд, тревога и прочее указывают на то, что ваши ценности и смыслы конфликтуют. У вас происходит дисгармония, конфликт целей, ценностей, смыслов и действий, они не находят точек соприкосновения. Свет высшего «Я», который транслируется на тонкое, энергетическое и физическое тела, затмевается. Это означает, что вы либо поступаете неправильно, либо не понимаете ситуации, оцениваете ее недолжным образом. И тогда важно обращаться к авторитетам, чтобы посмотреть на ситуацию их глазами, поскольку духовный путь – это не путь делания чего хочешь, а путь следования авторитетам. Например, можно обратиться к таким авторитетам, как священные тексты, изречения и наставления святых, гуру, монахи, более опытные практикующие. Когда мы смотрим на ситуацию их глазами, то мы можем видеть, что их оценка ситуации и наша отличаются. Мы обнаружим, что у нас произошел конфликт целей, ценностей, смыслов и действий именно потому, что наша оценка ситуации была неверной. А в их видении оценка другая, поэтому и конфликта нет.

Например, у нас с каким-то человеком, с которым мы находимся в определенных отношениях, возникает конфликт из-за того, что мы действуем как эго и он действует как эго – это обычное дело. Но это происходит потому, что мы неверно оценили ситуацию. А если вы подойдете к гуру, он вам скажет: «Представь, что это божество, что тебе нужно удовлетворить его, сделав ему какие-то подношения. Сейчас это божество принимает такие подношения. Если ты сделаешь так и так, оно будет удовлетворено, и тогда ситуация сгладится, ты получишь его благословение». То есть это совершенно другая оценка – оценка из области чистого видения. Вы делаете так и ситуация действительно сглаживается. А если бы вы делали по-своему, она бы просто зашла в тупик.

Текст:

«Нишкамья-карма-йога.

В практике нишкамья-карма-йоги никакие усилия не проходят даром, ты ничего не теряешь и также не совершаешь никаких грехов. Даже небольшая толика этого знания и немного практики защитят тебя от великого ужаса рождения, смерти и всех сопутствующих зол. Ты непременно пожнешь добрый урожай карма-йоги, обретешь джняну. На этом пути нет неопределенности, материя неуничтожима, энергия неуничтожима. Даже небольшая практика в правильном умонастроении очистит твою читту (сознание). Сознание хранит самскары (отпечатки) различных деяний, которые тоже неуничтожимы, они являются твоим истинным достоянием. Они удержат тебя от дурных поступков и направят к бескорыстной деятельности. Они поведут тебя к цели. Бескорыстный труд подготовит почву твоего сердца для семени джняны. Путь карма-йоги в конечном итоге приведет тебя к безграничному блаженству в духе. Будь бескорыстен и трудись без всякого эгоизма, всегда следи за своей мотивацией, твои мотивы должны быть чисты».

Практикующий должен особо тщательно следить за своей мотивацией. Все люди всегда делают что-то, у всех есть карма. Но карма-йога отличается от кармы именно внутренней мотивацией и способностью принести осознанность в действия. Если вы потратите некоторое время на зарождение правильной мотивации, это будет пронизывать все ваши действия.

Например, можно утром встать и, увидев в графике, что ты готовишь прасад, зародить мотивацию: «Ну что ж, придется готовить, потому что в графике так стоит». А можно подумать: «Благодаря тому, что я выполняю это служение, кто-то может сесть в годовой ритрит и спокойно практиковать, достигая самадхи. Несомненно, я причастен к этому, поэтому и мне становится гораздо радостнее на душе. Я вижу в этом свое служение другим». И это гораздо более высокая мотивация.

Текст:

«Плоды деятельности различаются в зависимости от мотивов.

Послушай одну историю. Однажды в Ганге тонули две девушки. Два молодых человека бросились в реку им на помощь и спасли их. Один из молодых людей попросил спасенную им девушку выйти за него замуж. Другой сказал: «Я выполнил свой долг. Бог дал мне возможность выполнить благое дело и стать лучше». Он обладал читта-сиддхи (чистым сознанием). Внешне они оба поступили одинаково (спасли жизнь), но их мотивы различались, и плоды их поступка тоже будут различны.

Никогда не заботься о плодах своих поступков, но в то же время не становись жертвой лени и бездействия. Задействуй всю свою энергию на служение человечеству и стране, окунись с головой в бескорыстное служение, трудись не покладая рук. Даже во время работы будь подобен стенографисту, ведущему записи во время беседы, или музыканту, который отвечает тебе и в то же время перебирает струны своего инструмента, или же женщине, способной вязать и разговаривать одновременно. Ум девушки, несущей кувшин с водой на голове, сосредоточен на этом кувшине, даже когда она разговаривает или шутит со своими подругами. Ты научишься делать два дела одновременно. Физический труд станет автоматическим, механичным или инстинктивным. У тебя будет два ума. Одна часть ума будет занята работой, а другая – поглощена служением, медитацией, джапой».

Итак, идеал практики карма-йоги – иметь два ума: один ум, который занят повседневной деятельностью, а второй ум, который занят медитацией, созерцанием и пребывает в воззрении. Сначала у вас один ум – человеческий, который занят только действиями. Но если вы усердно упражняетесь в созерцании, то у вас появляется два ума: один что-либо делает, а второй созерцает. Сначала есть разделенность и даже некая конкуренция между этими двумя умами. Один ум говорит: «Мне надо больше созерцать». Второй говорит: «Мне надо больше делать, обращать внимание на внешнее». Между этими двумя умами всегда есть борьба. Ум, который говорит, что надо больше созерцать, имеет тенденцию к отстраненности, а ум, который занят действиями, имеет тенденцию к поглощенности действиями, к отвлечению. Один ум тянет в сторону отрешения, нигилизма, отрицания, второй ум тянет в сторону отвлечения, поглощения деятельностью, выхода наружу.

Однако со временем вам удается уравновесить эти два ума и объединить их, они перестают конфликтовать. И тогда внутренний ум становится главным, а внешний ум становится подчиненным. Внутренний ум выражает принцип воззрения и осознавания, внешний – выражает принцип интеграции. Теперь это не два разных ума, а один ум.

Когда у вас человеческий ум, горы – это горы, реки – это реки. Затем, когда у вас уже два ума, но вы еще не научились их балансировать, горы перестают быть горами, а реки перестают быть реками. Когда же два ума сливаются, становясь одним, горы снова становятся горами, а реки становятся реками.

Текст:

«Есть люди, которые могут делать восемь дел одновременно: они играют в карты, делают ходы по шахматной доске, что-то диктуют, при этом ведут связный разговор с четвертым и так далее. Все дело в тренировке ума. Ты можешь так натренировать свой ум, что во время работы будешь постоянно памятовать о Боге. Это карма-йога в сочетании с бхакти-йогой.

Хотя корова пасется на лугу вдалеке от своего теленка, все ее мысли сосредоточены на нем. Также и ты сосредоточь свой ум на Боге, когда совершаешь джапу, а руки займи работой, которая есть лишь поклонение Господу. Отбрось все привязанности, будь уравновешен в счастье и неудаче, при приобретении и потере, победе и поражении, наслаждении или боли. Тренируй и дисциплинируй свой ум с большим тщанием. Таков ключ к обители блаженства. В этом секрет карма-йоги. В этом секрет успеха в йоге.

Вот еще один интересный пример: ум хорошей няни всегда сосредоточен на ее собственном ребенке, даже когда она ухаживает за чужим малышом. Точно также сосредоточь свой ум на лотосоподобных стопах Господа, а руки пусть выполняют мирскую работу. С помощью этого метода ты можешь осознать Бога, даже пребывая в суетном мире. Тебе не нужно уединяться в гималайских пещерах или в лесной чаще. Если ты печешься о плодах своих деяний, то не сможешь выбраться из круговорота рождения и смерти. Тебе придется очень долго идти к бессмертию и высшему блаженству. Ум устроен так, что он не может работать без ожидания результатов или награды».

Бывает так, что у монаха все ровно и гладко, пока он выполняет простое служение. Например, он метет пол, а когда надо, медитирует и так далее. Но когда он получает более серьезное служение, берет на себя ответственность, у него внезапно начинают проявляться разные качества, о которых, возможно, он даже и не знал. У него возникают странные отношения с другими. Вместо того чтобы продолжать оставаться пустым, смиренным и вовремя все отпускать, он иногда может входить в разные лилы: вести дебаты за главенствующую роль своего служения, желать каких-то привилегий своему служению, цепляться за результат. И это все начинает его так сильно беспокоить, что он не может отпустить это, даже когда садится в ритрит. А происходит это потому, что просто «веник» стал более сложным и он начал придавать ему большое значения. И он уже готов зародить даже нечистое видение, чтобы добиться каких-то плодов и результатов.

Если такое происходит, то это опасные знаки. В такие моменты надо подумать: «Все это – продолжение игры. Я остаюсь тем же самым монахом, просто «веник» стал более сложным. Мне не следует цепляться за плоды своего труда, а надо научиться все отпускать, все жертвовать. Я в любой момент готов это оставить и выполнять любое служение, которое даст мне управляющий. При этом я все буду стремиться делать с самоотдачей, но ни за что не буду цепляться».

Такое бывает довольно часто, но именно в таких ситуациях вступает в силу приоритет наших этических принципов. Мы говорим, что самое главное – это соблюдение принципов монашества и принципы этики, а что именно ты делаешь – это не так важно. Если ты сохраняешь бхаву, этику, самаю, то есть монашеский подход, – ты все делаешь правильно; если ты не сохраняешь дух монашества в погоне за результатом – ты ошибаешься. Никогда не жертвуйте принципами монашества ради результата, потому что, проигнорировав принципы монашества ради результата, вы в итоге потеряете и результат. И тогда уже не будет ничего: ни результата, ни принципов монашества, ни самаи. А если вы блюдете принцип монашества и всегда его четко удерживаете, если вы очень чутки и бдительны по отношению к принципу самаи для мирян, то результат со временем все равно будет правильным, он подстроится и проявится должным образом. Никогда не заигрывайтесь. Если наше служение – это игра, то задача – никогда им не заигрываться.

Есть такой рассказ. Один йог спас небольшую лягушку. Лягушка была маленькой, и йогу стало ее жалко. Сконцентрировавшись, своей духовной силой он превратил лягушку в львенка. Йог кормил его, и через какое-то время он стал огромным львом. Однажды этот лев увидел, что у йога потекла из руки кровь, и положил лапу на его руку. Йог хотел убрать лапу, но лев не позволил, он зарычал, показав таким образом свою угрожающую природу. Йог попросил его успокоиться, но лев рычал все больше и больше. И тогда йог снова сконцентрировался и превратил льва в маленькую лягушку.

Если вы служите Дхарме, то с помощью Трех сокровищ вы можете стать огромным «львом», пробужденным к Дхарме. Но этот лев, как большой бумажный змей, сдувается, если ваши духовные принципы нарушаются, от него ничего не остается, он снова становится тем, кем он был – лягушкой.

Когда вы находитесь рядом с духовным учителем, вы растете духовно, если вы все делаете правильно. Следуя наставлениям, вы обязательно растете во всех смыслах. Со временем, если вы блюдете винаю, самаю, клятвы, принципы, Прибежище и должным образом практикуете, то вы можете стать огромным «львом», размером со вселенную.

Текст:

«Улыбаясь при встрече с другом, ты ожидаешь ответную улыбку. Дав кому-то кружку воды, ты ожидаешь чего-то взамен. Приветствуя на улице своего знакомого, ты ожидаешь, что и он поприветствует тебя. Такова природа людей с мирским складом ума.

Чтобы научить свой ум действовать без личной заинтересованности, тебе придется методично дрессировать его, тебе придется терпеливо и настойчиво дисциплинировать себя. Мирские люди не могут понять идею служения в духе нишкамья (бескорыстных желаний), поскольку их умы наполнены нечистотами».

Придется дисциплинировать себя. Жизнь в монашестве, в монастыре и сама практика йоги – это всегда тапас, аскеза. Каждый день вы приходите в одно и то же место и занимаетесь одним и тем же делом – Дхармой и практикой. Другие люди в это время смотрят телевизор, третьи находятся в ресторанах и пьют вино, четвертые развлекаются где-то, пятые общаются с родными и близкими. У вас всего этого «разнообразия» нет, вы занимаетесь одним и тем же: встаете каждое утро и выполняете свою практику.

В монашестве надо привыкнуть делать не то, что хочется, а то, что надо. Но когда это происходит годами, ваша воля необычайно развивается, вы становитесь настоящим садху (тапасви, йогом-аскетом). И чем сильнее ваша воля, тем больше вы можете делать в духовном смысле, поэтому эти усилия не проходят даром. Однако если постоянно так не практиковать, нельзя достичь освобождения, невозможно стать по-настоящему мастером. Все высшие вещи происходят только в результате тапаса. То есть если потакать себе, если размягчаться в духе, то уровень сразу опускается. Практика йоги – это не человеческий уровень, а это всегда тапас, бросание вызова своим возможностям, наращивание садханы, возжигание внутреннего огня.

Для йога легко быть человеком. Йогин может очень хорошо жить в человеческом обществе, для него ничего не стоит решать задачи обычного среднего человека. Но обычному человеку очень сложно быть йогом. Он не сможет стать йогом, пока не закалит свою волю и не усмирит эго. Обычный человек тоже решает задачи карма-йоги: как обеспечить свою семью, купить жилье, добиться карьерного роста, построить отношения с родственниками, друзьями и начальством на работе. Но эти задачи не очень большие. Вершиной чаяний многих людей является добиться успеха, получить много денег, стать известным и влиятельным человеком. Йог всего этого в миру может достичь без проблем, а если не может, то это значит, что у него мало заслуг и он плохо практиковал. По идее, он все эти задачи без проблем может решить, это совсем не сложно. Но духовная практика требует от него гораздо большего, поскольку это ежедневный тапас и самодисциплина.

Например, если вы посидели два часа и вам уже трудно, вы отвлекаетесь, вас тянет в сон и ваш ум не в состоянии концентрироваться, то это значит, что у вас еще слабые качества йогина. Вы станете истинными йогами, когда лекция по философии Гаудапады будет идти восемь часов, а вы будете все это время удерживать концентрацию и не потеряете нить повествования, она будет вдохновлять вас как в начале, так и в конце. Чтобы достичь такого состояния, нужно непрерывно тренировать себя, нужно бороться за это, бросать себе вызовы и постоянно побеждать. А почему вначале это невозможно? Потому что много мирских желаний, узкие и забитые каналы, слабая воля, много ограничений, омрачений и старой информации.

Например, если воля слабая, то двухнедельный ритрит – это подвиг. А что такое двухнедельный ритрит для того, у кого воля сильная? Да это просто детский сад. Для него даже годовой ритрит не проблема. Если воля слабая, то служение тоже считается трудной задачей, потому что надо преодолевать себя. Но на самом деле ничего трудного в этом нет, вопрос в воле. Если воля слабая, то отрешение – это подвиг: «Я отрекся от пепси-колы! Я месяц не пью! Я две недели соблюдаю брахмачари и не ем мясо!» Но это просто смешно. Для йогина это вообще не проблема.

От слабой воли мы идем к воспитанной воле, к йогической, а от воспитанной воли – к воле сиддхов. Воля сиддхов – это нечто запредельное. Например, способность выполнять сложную однонаправленную практику целыми днями и неделями, быть поглощенным самадхи, постоянно быть в созерцании в движении, а при выполнении сложного служения, делать это однонаправленно, не теряя концентрации многие часы, и добиваться большого эффекта.

Монастырь и «Дивья лока» созданы всего двумя-тремя монахами по наставлениям гуру, но эти несколько монахов обладали санкальпа-сиддхи и иччха-сиддхи, они обладали сверхчеловеческой волей, сверхчеловеческой санкальпой, сверхчеловеческой самоотдачей. И все это получилось. Все это результат самодисциплины и монашеской практики.

Если один человек обладает сверхволей, сверхконцентрацией и сверхсамоотдачей, он может изменить кармическую ситуацию в масштабах страны, всей Земли или даже Солнечной системы. Это вопрос только наличия большой воли. Пророки, основатели религий обладали именно такими способностями: Иисус, Мухаммед, Будда. Их влияние на мир было колоссальным, потому что их воля и санкальпа-шакти была непреодолимой, она меняла карму и уклад жизни миллиардов людей. Она прошла через столетия. Например, санкальпа Будды действует уже две с половиной тысячи лет, санкальпа Шанкары действует тысячу лет. Это святые сиддхи, обладающие иччха-шакти и санкальпа-сиддхи.

Если вы ставите своей целью помощь другим и распространение Дхармы, если у вас зарождается такая миссия на будущее, то вам, конечно, надо обладать соответствующими качествами, потому что, не обладая ими, невозможно помогать другим, так как для этого не будет хватать силы сознания.

Я хотел бы, чтобы у меня были такие ученики, которые обладали бы такой силой сознания и через некоторое время могли бы нести свет Дхармы в другие города, страны, измерения, миры и помогать другим.

Санкальпа-сиддхи и иччха-сиддхи гуру достаточны, я не раз это говорил. Если бы обстановка в мире не препятствовала распространению Дхармы, уже полмира были бы монахами, а остальные полмира – практикующими мирянами. Я как духовный учитель представляю, как это можно делать. Собственной воли и концентрации мне бы хватило для этого. Но дело в том, что мир не таков, каким он был много тысяч лет назад, и такие методы распространения Дхармы, как во времена Будды или Иисуса, сейчас не работают, поэтому мы ищем иные способы. Дхарма не может сейчас распространяться прямыми методами, она распространяется гораздо тоньше, она, скорее, должна действовать вдохновляюще, чтобы люди заинтересовывались и привлекались к ней. Принцип таков, что дхарма сиддхов не распространяется прямо, то есть человек должен к ней прийти, а не она приходит к человеку.

Текст:

«Просто займись служением на какое-то время, тогда ты сможешь прочувствовать дух нишкамья-карма-йоги. Поначалу все твои действия могут быть корыстными, но если хорошенько потрудиться в течение нескольких лет, 5% действий станут бескорыстными. Анализируй свои мотивы, очищай их и прикладывай большие усилия в этом направлении. Спустя годы непрестанной борьбы, половина твоих поступков станут нишкамья, и однажды наступит тот светлый час, когда твои действия окажутся бескорыстны на все 100%. Ты превратишься в совершенного карма-йога, наподобие раджи Джанаки. Такое событие не за горами, если ты ежедневно помнишь об этом идеале и горячо стремишься к нему, если ты искренен и серьезен в своих намерениях. Когда ты трудишься, не желая плодов своего труда, трудишься для Бога, считаешь труд поклонением или пуджей и посвящаешь все свои действия Богу, твой ум обретает чистоту, наполняется саттвой. Каждое мгновение своей жизни чувствуй и думай, что дышишь, живешь и трудишься только для Бога и что без Него жизнь совершенно бессмысленна. Когда за работой ты забываешь о Нем хотя бы на долю секунды, испытывай боль разлуки.

Практика нишкамья-карма-йоги уничтожает грехи и загрязнения ума и дает читта-сиддхи или внутреннюю чистоту. Самоосознание может воссиять только в чистом уме. Самоосознание есть единственный путь к свободе. Как приготовление пищи невозможно без огня, так и освобождение невозможно без самоосознания. Карма не может разрушить невежество, но знание непременно уничтожает его так же, как свет рассеивает тьму.

В «Махабхарате» есть следующее высказывание: «Знание пробуждается в человеке с уничтожением греховной кармы, когда малое «я» видит себя в высшем «Я», как в чистом зеркале».

В следующих отрывках из священных писаний карма-йога представлена как средство достижения атма-джняны (знания о своем истинном «Я»).

«Брамины познают это (Атман) при изучении вед, совершении яджн и поклонении». («Брихадараньяка упанишада»)

«Но без йоги, о могучерукий, трудно развить отречение. Отбросив привязанности, йоги действуют ради своего очищения. Жертвоприношение, благотворительность и аскетизм очищают мудрецов». («Бхагават гита»)

Качества карма-йога.

Карма-йог должен быть полностью свободен от вожделения, алчности, гнева и эгоизма. Он должен избавиться от малейших следов этих дош (недостатков). Карма-йог не должен желать плодов своих действий ни в этой жизни, ни в следующей. Он не должен ожидать славы и почета, похвалы и признания, одобрения, восхищения и благодарности. Он должен обладать безупречным характером и постепенно развивать в себе эти качества. Карма-йог должен быть смиренным, свободным от ненависти, зависти, грубости и тому подобного. Он всегда должен говорить приятные слова. Как может горделивый и завистливый человек, который ожидает почтения и уважения к себе, служить другим? Карма-йог должен быть абсолютно бесстрашным. Боязливый человек полностью непригоден к карма-йоге, он годен лишь на то, чтобы помогать своей жене мыть посуду по утрам. Карма-йог должен быть благожелательным, любящим и дружелюбным от природы. Он должен уметь общаться со всеми вне зависимости от касты, убеждений и цвета кожи. Он должен обладать совершенной приспособляемостью и преисполниться милосердия и вселенской любви».

Совершенная приспособляемость означает гибкость. Гибкость означает умение привнести созерцание в ситуацию. Адаптация, приспособляемость – это очень важные качества практикующего. Если вы обладаете осознанностью, вы легко адаптируетесь к любой среде. Эта адаптация происходит благодаря вашей ясности. Если же осознанности мало, такая адаптация происходит с трудом.

Как действовать, чтобы быть гибким в любой ситуации? Не нужно цепляться за свои представления, не нужно выносить оценки, а затем придавать им значения. Если вы, пребывая в осознанности, можете отпускать себя, принимать все легко, проявлять чистое видение, не цепляться за сформированный опыт эго, то вы легко адаптируетесь к любой ситуации. Но бывает так, что между вами и ситуацией стоит эго, и это эго занимает очень прочные позиции, его очень трудно отпустить. Тогда между вами и ситуацией нет гармонии, между вами и другими нет понимания, приспособляемость и адаптация уходят.

Сиддхи чувствовали себя очень счастливыми и в горах, и в джунглях, и во дворцах. Для них не представляло труда находиться в любом статусе, в любом состоянии, поскольку они были настолько непривязаны и пусты, что могли принять любую ситуацию и не потерять себя. Более того, они всегда верховодили ситуацией благодаря внутренней ясности и внутреннему свету. Если сиддх шел в лес и встречал разбойников, то он оказывал влияние на главу разбойников и обращал всех в Дхарму. Если он шел к царю, он давал царю наставления о том, как лучше руководить государством. Если он жил в лесу среди зверей, через некоторое время звери приходили к нему и ложились у его ног. Сиддх мог это делать благодаря тому, что у него не было внутренних цепляний и предпочтений. Лес, дворец, джунгли были благоприятной средой, потому что была внутренняя пустота сердца.

Например, что пробуждается у вас в душе, когда вы при служении переходите из одного домика в другой, когда вы выходите из одного ашрама в другой? Есть у вас цепляние или нет? Это все можно отследить. У того, кто обладает пустотой сердца, нет никаких проблем. Он адаптивен, он легко приспосабливается. Если надо, он живет в одном домике, а если надо – в другом; он может в ритрите медитировать вместе со всеми в общем зале, а может медитировать отдельно в келье. У него нет никаких проблем. Но если у вас возникают трудности: «О-о! Я не могу медитировать со всеми, мне срочно нужна отдельная келья» или «В этом ашраме у меня так хорошо получается служение, я ни в коем случае не могу его оставить», то это значит, что у вас слабая адаптивность, что у вас есть цепляние за сформированный опыт. Если вас сильно впечатляет: «О, надо переехать! Какой ужас!», то знайте, что вы что-то упустили в монашеском смысле. Возможно, это пока другим или вам не видно, но рано или поздно вам придется столкнуться с правдой жизни, когда она вам все равно это покажет, например в годовом ритрите или в сложном служении. Где-то этот пробел обязательно выйдет наружу. Или вы думаете: «Я не могу работать с этим старшим монахом, мы с ним не сошлись характерами». Все это различные формы цепляний эго за сформированный опыт, который просто указывает на слабую гибкость, слабую адаптивность.

Если же вы легко и с чистым сердцем воспринимаете любую ситуацию, любое место, любое служение, то вы открыты и готовы находиться в любой ситуации, делать любое служение, жить в любом месте, но вы при этом не говорите: «Пусть они решают, а мне все равно». У вас нет безразличия, а есть позитивность. Это значит, что у вас развиты хорошие качества йогина. Вы не испытываете трудностей ни по какому поводу, у вас нет привязанностей. Вы обладаете большой силой и можете помогать другим, потому что можно срезонировать с любым человеком и с любой ситуацией, будучи пустым и адаптивным, можно передавать эту пустоту другим и через это устранять их проблемы.

Как правило, чтобы помогать другим, надо прежде всего помочь себе. Помочь себе – это значит реализовать внутреннюю пустоту. Тот, кто пуст, без труда может помогать другим, открывать пустоту внутри других. А тот, кто не пуст, не сможет интегрироваться с проблемами других. Как он может помочь открыть пустоту другим, если у него своей пустоты мало или ее нет вообще? И если кто-то другой придет к нему с проблемой, то он скажет: «Извини, у меня своей пустоты мало, а еще твои проблемы, твоя карма. Мне этого будет много. Я не могу тебе ничем помочь». Но когда у вас много внутренней пустоты, вы эту пустоту можете дарить другим, и тогда другие получают от этого пользу. Это значит, что вы усмирили свой ум благодаря отсечению эгоизма и цепляний.

Те, кто берут ответственность и помогают другим, – это зрелые люди. Это те, кто уже достаточно воспитали себя и обладают этой внутренней пустотностью. Такие люди, если вы им скажете: «Теперь ты этим не занимаешься, а занимаешься этим» или «Теперь ты можешь оставить это служение, это место», они это примут без всяких проблем, потому что их внутренняя пустота дает им счастье и самодостаточность. Но если проверить тех, у кого мало внутренней пустоты, то у них будут трудности и страдания из-за того, что есть цепляния за разные вещи.

Был один учитель, который больше трех дней нигде не задерживался. Его ученики приходили в какое-нибудь место, определяли, где будет место для костра, для ночлега, разбивали шатры, устраивали кухню. Затем три дня этот учитель читал лекции и давал передачи. И как только ученики полностью обосновывались там, он говорил: «Все, сворачиваемся! Собираем палатки и идем в другое место». Это было его стилем жизни, и его ученики так годами жили. Некоторые не выдерживали это, поэтому уходили. Он специально делал это для того, чтобы не было привязанности и цепляний.

Текст:

«Он должен быть сострадательным и терпеливым. Он должен уметь приспосабливаться к привычкам и манерам окружающих. У него должно быть открытое для всех сердце. У него должен быть холодный и уравновешенный ум. Он также должен сохранять самообладание. Человек, который легко раздражается и обижается по пустякам, совершенно не пригоден к карма-йоге. Он должен одинаково относиться ко всем и радоваться счастью других».

Если кто-либо обижается или ему трудно находить общий язык с другими людьми, то это значит, что как йог он еще не созрел. Например, когда такой человек общается, он не желает слушать другого. Он говорит: «Да подожди ты со своим мнением, ты меня послушай…». С таким человеком просто невозможно вести диалог, он любит слушать только самого себя. Это просто монолог, театр одного актера. И другой человек его, конечно, может выслушать, но он подумает: «Нет, я не хочу с таким иметь дело. Он не хочет диалога, а хочет слушать только самого себя». Это типичная ситуация, когда нет приспособляемости.

Все это воспитывается практикой нишкамья-карма-йоги, практикой отсечения привязанностей к плодам своего труда. Напротив, тот, кто обладает внутренней пустотой, желает слушать другого и может делать это, потому что ему нет нужды выплескивать свои внутренние данные. Он искренне может помогать другим, потому что заинтересован в том, чтобы слушать других.

Часто, когда мы не слышим других и не учитываем их мнение, это происходит потому, что мы очень сильно переполнены собственными данными, которые кажутся нам очень важными. Но как только вы обнаруживаете их пустотность, вы можете слушать других и находить с ними общий язык, ваше общение становится всегда гармоничным.

Текст:

«Он должен в совершенстве владеть всеми своими чувствами. Он должен вести очень простую жизнь. Если он живет в роскоши, если он хочет всего только для себя, как же он сможет разделить свою собственность с другими? Он должен сжечь свой эгоизм до самых корней.

Карма-йог должен обладать здоровым и сильным телом. Как он сможет служить другим, если сам слаб психически и физически? Он должен проявлять большую заботу о своем теле, но ему не следует впадать в иллюзию и привязываться к нему. Он никогда не должен говорить: «Это тело принадлежит мне». Он должен быть готов в любой момент пожертвовать своим телом ради благородной цели. Он должен регулярно заниматься пранаямой, выполнять физические упражнения и асаны, чтобы поддерживать здоровье на должном уровне. Он должен принимать здоровую питательную пищу в достаточных количествах. Карма-йог должен спокойно сносить оскорбления, неуважение, критику, хулу, позор, жару и холод, боль и болезни. Он должен развить выносливость. Он должен обладать полной верой в себя, в Бога, в священные писания и слова своего гуру. Только такой человек может стать истинным карма-йогом. Только такой человек может служить стране и страждущему человечеству.

Идеального адхикари, человека, обладающего достоинствами, необходимыми для духовной практики, всегда сложно найти. Если ты обладаешь хотя бы несколькими из перечисленных качеств и старательно следуешь по пути карма-йоги, остальные достоинства придут к тебе сами собой. Не нужно впадать в уныние, полностью погрузись в служение Богу, забудь о теле. Смело шагай по духовному пути с любовью и верой. Дай торжественный обет: «Отныне я буду истинным карма-йогом». Добродетели сами найдут тебя. Приступи к делу прямо сейчас, немедля ни секунды. Стань идеальным карма-йогом, таким как Джанака или Будда. Да благословит тебя Господь внутренней силой, верой, достоинствами и готовностью к самопожертвованию!

Начинай трудиться, даже если у тебя небольшой начальный капитал любви, милосердия и сострадания, вступи на путь прямо сейчас. Ты будешь получать помощь от владык этого пути. Незримая помощь натхов (вечносовершенных душ), амар и пурушей (бессмертных святых) и твоих сподвижников будет давать тебе силы двигаться вперед. Спустя некоторое время ты станешь замечательным карма-йогом. Бесстрашие, смирение и все другие добродетели придут к тебе без лишних усилий с твоей стороны».