Текст «Наставления Свами Шивананды». Карма-йога В «Бхагават-гите». Подношение — установление связи между различными мирами.
Брахма-яджна — высшее подношение.Карма-йога. Закон кармы

Апурва — сила, которая переводит причину в следствие.
Свобода воли и свобода выбора. Как быть в гармонии с мандалой

Наставления Свами Шивананды. Карма-йога.

Следуя логике учения, сначала мы говорим о воззрении. Воззрение – это та точка зрения, которую мы пестуем, это взгляд на мир, это базовые смысловые матрицы, с помощью которых мы видим мир. Логика учения такова, что начинается оно с самого высшего, с воззрения. Но на этом все не заканчивается. Затем мы говорим о том, как воззрение перенести в жизнь, как его применять. И мы говорим, что для этого нужна медитация, осознавание, потому что если медитации и осознавания нет, то воззрение останется просто мифом – чем-то прекрасным, но далеким, нереализованным. С помощью тренировки осознавания и медитации мы упражняемся и приближаемся к воззрению. Наконец, мы разговариваем о поведении, о том, как воззрение и осознавание должно проявляться в относительном.

В других учениях сначала разговаривают о поведении, потом об осознавании, а потом уже о воззрении. Но стиль ануттара-тантры именно такой: начинаем с самого высшего, а затем нисходим в поведение.

Текст:

«Колесо Вселенной.

Любые действия привязывают к миру, за исключением тех, которые совершаются как жертвоприношение (яджна). Тому, кто все свои действия посвящает Господу, материальное рабство не грозит».

Почему действия привязывают к миру? Потому что они создают отпечатки (самскары), и во время действия происходит призывание различных сил. Даже если человек этого не понимает, все равно эти силы призываются. Каждое действие можно уподобить магическому ритуалу, который призывает определенные силы. Эти силы призываются благодаря действиям.

Например, если человек строит ликероводочный завод и выпускает алкогольную продукцию, он призывает силы сокрытия Божественного, затуманивания (тиродхана-шакти). Он получает полноту даршана этих силы и входит в состояние иллюзии на множество жизней, потому что призвал эту энергию в большом количестве, и в будущем она тоже будет проявляться; она будет приходить и приходить, пока не исчерпается санкальпа, созданная человеком в этой жизни.

Другой человек построил храм, он сделал подношение и призвал Ануграха-шакти. Эта Ануграха-шакти также придет в его жизнь и будет транслироваться до тех пор, пока соответствующая санкальпа, которую он проявил, не исчерпается.

Текст:

«Господь создал человека и жертвоприношение. Господь сказал: «Живите жертвоприношениями, они удовлетворят все ваши нужды».

Подобно тому, как можно получить все, что пожелаешь от исполняющей желания коровы бога Индры, точно так же можно получить все что угодно, совершая жертвоприношения. С помощью жертвоприношений можно умилостивить богов, таких как Индра, Варуна и так далее. Благодаря этому у тебя всегда будет вдоволь зерна и другой пищи. Таково взаимное служение девов (богов) и людей. В конечном счете ты обретешь наивысшее благо – знание о Брахмане, жертвоприношение очистит твое сердце. Если боги будут довольны твоими подношениями, они даруют тебе наслаждения, жену, детей, скот и землю. Тот, кто наслаждается дарами богов, не отплачивая им долга, и ест пищу, не принося ее в жертву богам, является вором».

Это традиционный ведический взгляд на жизнь. Жизнь, согласно ведическому взгляду, – это непрерывный круговорот жертвоприношений одних существ другим, обмен тонких и грубых энергий во вселенной. Этот круговорот регулируется законом вселенской гармонии (рита). Если какой-то человек живет эгоистично, обособленно, не совершает подношений, он выбивается из этого вселенского закона, его жизнь рано или поздно приходит в упадок.

Жить согласно ведическим принципам означает находиться в непрерывном потоке движения энергий, принимать и отдавать. Если такое движение гармонично, то циклы времени поддерживаются, самскары вырабатываются должным образом и жизнь представляет собой гармонию. Если же этого не делать, циклы времени нарушаются, пять элементов приходят в упадок, кармическое видение опускается, дурные кармы, демоничные существа начинают брать верх.

Текст:

«Благочестивые люди, которые вкушают остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Те же, кто готовят только для себя, поглощают лишь один грех. Остатки жертвоприношений – это амрита (небесный нектар). Они освобождают от греха убийства живых существ, которые неизбежно совершаются при приготовлении пищи. Мелкие живые существа гибнут в очаге, в кипящей воде, в ступе, на жерновах и под метлой. Именно поэтому всем семейным людям предписано ежедневно совершать пять жертвоприношений (панча-маха-яджна), чтобы очиститься от этого греха».

Для домохозяев (грихастх) предписаны различные виды жертвоприношений, чтобы выполнять очищение той жизни, которой они живут. Для садху, джняни и практикующих такие яджны не нужны, потому что сами их обеты и сама их практика являются жертвоприношением, но в том случае, если они им следуют. Если же человек получил дикшу, самскару, врату, взял обет и нарушает их, не следует им, то это, конечно, плохо. Очень важно понимать важность следования своим принципам, верности духовным идеалам. Потому что если духовные идеалы подрываются, то это неблагоприятно сказывается на следующих жизнях, с этим никогда шутить нельзя. Например, человек, подрывающий свои духовные идеалы в следующей жизни может родиться больным, уродом, его жизнь не продлится долго, или он может родиться не в мире людей, а в более скверном мире. Никогда не следует легкомысленно относиться к обетам, самаям, Прибежищу, играть с этим, потому что это священные вещи. То, что принимается, всегда должно уважаться, всегда должно быть объектом бдительности, поклонения, тщательного отношения и почтения. Тот же, кто к этому относится пренебрежительно, губит себя, губит свою духовную жизнь. С идеалами, с божественными мирами, с божествами, самаями нельзя шутить. Это те силы, которые неподконтрольны человеку. Это те силы, которые определяют и направляют его жизнь, но которые он сам не может направлять.

К сожалению, распространившийся в наше время идеал неоадвайты в стиле нью-эйдж создал очень легковесное отношение к духовной жизни. Иногда полуправда хуже, чем ложь. Полуправда похожа на правду, поэтому ее часто путают с правдой, и именно поэтому она приносит вред. Например, человек впитывает некоторые поверхностные идеи адвайты, начинает легковесно относиться к духовной жизни, к самаям, к своим духовным идеалам, и тогда он не достигает того результата, который должно дать ему учение.

Подход сиддхов и святых в этом вопросе однозначно очень тщательный. И если мы следуем этому подходу, то успех обязательно будет сопровождать нашу садхану.

Текст:

«Пять ежедневных жертвоприношений таковы:

1. Дева-яджна – подношение полубогам.

2. Брахма-яджна – чтение вслух священных писаний и обучение им других».

Когда мы читаем священные тексты каждый день, это, конечно, не только изучение философии, проникновение в учение (шравана), а это также яджна, жертвоприношение, подношение Абсолюту. Например, каждое утро вы собираетесь и слушаете сутру, почти каждый день гуру читает лекцию – это подношение Абсолюту. Благодаря таким яджнам устанавливается гармония высших и низших миров, осуществляется связь неба и земли, духовного измерения и человеческого. Если в мире (в локе) такая связь устанавливается, поддерживается и взращивается, то и мир духовно растет, прогрессирует, процветает. Если же такая связь нарушается, то живые существа обречены на страдания, их дурные кармы не усмирены и дают свои результаты.

К сожалению, эта связь в нашей стране и в наше время была нарушена, и нарушена с незапамятных времен. Поэтому часто говорят: «У России такая сложная судьба. Ее то те завоевывали, то эти, то революция, то коммунизм». Это плохая карма и надо понять, что эта плохая карма появилась неспроста, а потому что были допущены какие-то ошибки, возможно, тысячу лет назад, когда волхвы были уничтожены христианством во время столкновения религий. Одна религия ушла, другая пришла, а волхвы прокляли за это Россию на тысячу лет, и это проклятие, говорят, истекает только сейчас, поэтому Россия такая многострадальная. Есть такая версия. Возможно, эта историческая ошибка была допущена еще ранее, когда славянские народы утратили свой дух ведической цивилизации, свою арийскую бхаву и понизили состояние. Трудно сказать.

Тем не менее если мы проанализируем ту данность, в которой живем, то можно сказать, что такая преемственность и связь миров была нарушена. То же самое происходило и в средневековой Европе. Поэтому живые существа были повергнуты из божественного состояния и чистого видения в пучину хаоса, тьмы, войн, раздоров, понижения этики и морали, отсутствия самодисциплины, когда начали доминировать демоничные энергии и низкие состояния, когда божественные бхавы просто не могли проявиться, когда понизилось все, что могло понизиться, и живые существа на долгое время пребывали в таком темном, полудиком, полуживотном состоянии. И мы до сих пор пожинаем плоды этого.

Человечество не является божественной расой, оно не является высокотехнологичной расой бессмертных наравне с богами. Ничего такого нет. Человечество является низкой расой смертных, ограниченных существ с массой нерешенных проблем от экономических до социальных и прочих. Человечество представляет собой детское состояние, в котором часто доминируют алчность, эгоизм, привязанность, гнев и прочее – все это не божественные бхавы. Это связано с тем, что на каком-то этапе человеческая цивилизация совершила ошибки, был нарушен круговорот жертвоприношений и связей между мирами.

Когда мы служим в храме в монастыре, мы восстанавливаем эту связь, и очень важно это понимать. Храмы сами по себе не приносят никакой материальной выгоды, тем не менее они являются мощным гармонизатором энергий. Они являются вторичной причиной, которая открывает другой тоннель реальности: божественных существ, богов и сиддхов. Монастыри с поверхностного уровня не приносят экономической пользы, тем не менее их пользу в духовном, идеологическом и ценностном смысле трудно переоценить.

Текст:

«3. Питри-яджна – подношение воды душам предков.

4. Манушья-яджна – кормление бедных, голодных и гостей.

5. Бхута-яджна – кормление птиц, животных и рыб.

Цель совершения бхута-яджны – развитие милосердия и осознание единства всего живого. Она помогает увидеть и услышать единого Бога во всех и во всем и в конечном счете осознать единство всего сущего (адвайта). Если совершать эту яджну с любовью, верой и искренностью, можно достичь той же степени осознания, которую обретает философ, постигающий адвайта-веданту с помощью слушания (шравана), обдумывания (манана) и медитации (нидидхьясана).

Как прекрасны писания индуизма и учения ведических мудрецов! Они предписывают различные методы для людей, находящихся на разных уровнях развития. Каждый человек, независимо от своих способностей и уклада жизни, может прийти к самоосознанию благодаря повседневным делам. Даже мусорщик, сапожник или прачка могут обрести высшее благо осознания Бога, бескорыстно выполняя предписанные обязанности.

«Бхагават гита»: «Жизнь зависит от зерна, зерно – от дождя, дождь – от жертвоприношений, жертвоприношения – от выполнения предписанной деятельности».

Знай, что деятельность происходит от Брахмы, а Брахма – от Нетленного. Поэтому в основе жертвоприношений – вечный и всепроникающий Дух.

Ману говорит в «Ману смрити»: «Подношение огню достигает солнца, солнце порождает дождь, дождь – пищу, а пища дает жизнь всем живым существам».

Если человек не совершает жертвоприношения и тем самым не замыкает этот круг, если он живет только ради эгоистичных чувственных наслаждений, значит, он впустую тратит отведенное ему время. Воистину, он совершает великий грех.

В основе миропорядка лежит взаимодействие всех обитателей вселенной. Никто не должен нарушать установленное равновесие».

Жертвоприношение – это установление связей между деватами, между различными мирами. Например, когда мы делаем подношение пяти элементов Даттатрее, Даттатрея олицетворяет принцип недвойственного осознавания. Пять элементов олицетворяют пять элементов нашего тела и пять элементов вселенной. Когда мы их подносим, это означает, что осознавание соединяется с элементами нашего тела и с элементами вселенной. Происходит объединение блаженства и пустоты благодаря такому подношению.

Высшим видом подношения считается брахма-яджна, то есть пребывание в недвойственном осознавании. Все другие виды подношения считаются подчиненными и более низкими по отношению к этому виду высшего жертвоприношения. Тот, кто глубоко находится в единой самае, выполняет разом все остальные виды подношений. Тем не менее до тех пор, пока совершенство в брахма-яджне не будет достигнуто, следует понимать эти тонкости взаимоотношений.

Текст:

«Жизнь дается человеку не для того, чтобы он всеми правдами и неправдами накапливал богатства для себя и своих детей. Помни, что Господь управляет всем в этом мире, без Его соизволения не шевельнется даже травинка. Он – истинный деятель, индивидуальные души – лишь инструменты в Его руках. Результаты всех действий создаются незримой скрытой силой (апурва, или адришта), которая действует в промежутке между совершением действия и появлением его результата».

Апурва – это сила, которая действует между причиной и следствием. Например, я совершаю действие (звук колокольчика) – создаю причину. Вы слышите звук, ваше сознание реагирует и меняется – это следствие. Например, у вас он ассоциируется с тем, что надо делать поклон в это время. За причиной неизбежно следует следствие. И в интервале между тем, как был произведен звук и ваше сознание его оценило, действует сила, называемая апурва. Эта сила как раз и переводит причину в следствие. Эта сила действует в точке ветвления, в точке бифуркации реальности, когда реальность меняется и открывается другой тоннель кармического видения. В этот момент, когда совершается выбор между ветвящимися вариантами реальности, и действует сила, называемая апурва. То есть причина плавно переходит в следствие. Если до того, как я создал причину, есть два варианта вселенной (первый вариант, когда был звонок, поэтому вы сделали поклон; а второй вариант, когда причина не была создана, то есть звонка не было, поэтому вы не делали поклон), то, когда действует сила апурва (она совершила уже действие), вероятность реальности уже выбрана. Это значит, что причина полностью переросла в свое следствие.

Например, до того, как человек стал послушником, еще были варианты: будет он мирянином или будет монахом. Но после того как была создана причина – приняты обеты монаха, вариант вселенной, где он остается мирянином, был отброшен, ветвление произошло в сторону, где человек стал монахом. И в этот момент, когда такой вариант выбирался, действовала эта сила (апурва), переводящая причину в следствие. Эта причина скрыта, она не видна, в основном видны действия, которые создают причины и сами их следствия.

Текст:

«Эта сила – связующее звено между причиной и следствием. Несмотря на то, что истинный деятель – Бог, человек не должен сидеть без дела, он не должен отказываться от работы, ему следует выполнять свои обязанности».

Дело в том, что человек не может отказаться от действий, поскольку до тех пор, пока есть тело, есть и соответствующие васаны. Так или иначе, ему все равно приходится выполнять различные действия. Если человек не желает что-либо делать, ему все равно придется это делать. Например, если человек не желает служить Дхарме, то никаких проблем, его же никто не может заставлять, но ему придется служить своему боссу на фирме в мирской жизни, чтобы зарабатывать и обеспечивать себя. То есть от кармы он все равно не убежит. Если человек не желает действовать дхармичным образом, соблюдать монашеский этикет, самайные принципы взаимоотношений, ему все равно придется действовать и проявлять себя, например соблюдать светский этикет и уважать мирские законы. Нет вакуума, нет безвоздушного пространства. Дживе все равно никуда не деться, ее все равно настигнет какой-нибудь из принципов вселенной.

Однако свобода воли заключается именно в том, что живое существо (джива) может действовать осознанно и само выбирать то, как ему действовать. Свобода воли не есть безответственность, она всегда связана с повышенной ответственностью. Когда осознается необходимость действовать и принимается ответственность, то это и есть свобода воли. Но когда человек низкого уровня потакает себе, своему эго и думает, что именно так проявляется его свобода, то это на самом деле заблуждение, потому что это свобода, навязанная эгоизмом и мирскими желаниями. И тогда у человека наступает деградация. То есть у человека есть свобода воли. С одной стороны, это свобода воли действовать в соответствии с мирскими желаниями и эгоизмом, а с другой, это свобода воли усмирять желания и действовать высшим уровням осознавания. И чем более духовно развит человек, тем больше он делает выбор в сторону принятия ответственности и свободы воли осознавания, тем меньше он потакает эгоизму и мирским желаниям.

Например, есть свобода воли духовного существа, исторического деятеля, пассионария, религиозного человека, который заботится о других. А есть свобода воли преступника, человека, потакающего желаниям. Это более низкая свобода воли. Например, святой, пассионарий сделал определенный выбор в пользу того, чтобы служить другим даже в ущерб своим личным интересам. Преступник, человек, желающий обогащаться, сделал другой выбор – служить своим интересам даже в ущерб другим. И там, и там была реализована пурушартха – свобода самовыражения и свобода воли. Но пурушартха одного неизмеримо ниже, чем пурушартха второго. В соответствии с этим один идет к освобождению, второй продолжает вращение в сансаре, потому что его свобода воли нарушила принцип риты или была недостаточна, чтобы поддерживать законы космической гармонии.

Даже животное обладает свободой выбора и свободой воли. Но из-за того, что оно обусловлено, его свобода воли проявляется так, что оно не может освободиться от сансары и от страданий. И чем ниже существо, тем более оно связано и обусловлено, даже если ему кажется, что оно свободно.

Например, кто-то в мирской жизни может думать: «Я в мирской жизни очень свободно могу себя чувствовать, а вот в монашеской жизни много ограничений, и они меня напрягают». О монахе он думает: «Они ограничены, а я в мирской жизни могу сделать так, а могу сделать иначе, могу выпить алкоголь, могу по-разному развлекаться. Монах этого всего не может, поэтому я более свободен». Это свобода воли в понимании обычного человека. Но на самом деле это иллюзия, заблуждение, потому что это все не сам человек будет делать, а будут делать его мирские желания и эго, грубо говоря, его будут толкать внутренние бесы. То есть это свобода внутренних бесов, которая ничего общего с истинной свободой не имеет. Свобода потакать желаниям, свобода удовлетворять различные желания, свобода потакать эгоизму – это на самом деле серьезная клетка, и из этой клетки не вырваться. Но человек пребывает в иллюзии псевдосвободы.

Напротив, если это практикующий монах, он может не удовлетворять разные желания и не подкармливать внутренних бесов, потому что он им противостоит и борется. Но он имеет свободу войти в первую дхьяну, во вторую или в третью, свободу быть осознанным, практиковать санкальпу атма-вичара, санкальпу Ануграха, санкальпу шамбхави-мудра, проходить ритриты, иметь осознавание во сне со сновидениями и прочее. То есть это свобода более высокого порядка, которую он осознанно выращивает. Но чтобы получить такую свободу, нужен тапас, нужен отказ от желаний. Поэтому монашеская жизнь – это тапас, это осознанный выбор ограничений, хотя на самом деле это и не ограничения вовсе, а это тренировка. Для души низкого уровня, которая имеет много желаний и клеш, эти тренировки действительно являются ограничениями, ей все это очень трудно дается.

Например, когда спортсмен много тренируется, он сознательно берет на себя ограничения, но они не ограничивают его в общепринятом смысле, а вдохновляют. Они, наоборот, только подстегивают его к новым результатам, рекордам и победам. Он берет их на себя добровольно, он рад им, потому что у него есть конкретная цель. Но человек, который не занимается такой тренировкой, думает: «О, это же несвобода. Это же каждый день надо тренироваться, делать растяжки, заниматься силовыми упражнениями. Это очень трудно. Гораздо легче расслабиться и наслаждаться».

В этом и заключается разница в понимании свободы аскетом и человеком, который удовлетворяет мирские желания. Свобода человека, удовлетворяющего мирские желания, – это тупик, это путь в никуда. А свобода того, кто от них освобождается, сублимирует и развивает осознавание, – это путь к освобождению.

Текст:

«Весь мир – это мастерская Бога. В ней вращается большое колесо, которое приводит в действие маленькие колеса и колесики. Каждая часть этого механизма выполняет свою работу».

Очень важно периодически смотреть на жизнь и на мир глазами глобального воззрения. Это один из методов анава-йоги. Часто, пока мы неопытные практикующие, мы сильно погружаемся в собственное видение, в собственные проблемы, в какие-то взаимоотношения и увязаем в этом. Мы постоянно думаем: «У меня нет опытов. Я не могу наладить отношения с этими людьми», то есть мы медитируем на это с утра до вечера, и так проходят дни. Но это никуда не годится! Это значит, что мы увязли в каком-то очень узком видении, в эгоистичном восприятии мира, мы не видим истинную картину вещей.

Методы анава-йоги заключаются в том, чтобы рассматривать все глобально, смотреть на мир с позиций бесконечного времени, прошлого и будущего, бесконечного пространства. Когда мы смотрим более широко и глобально, ум распахивается, и тогда мы абстрагируемся от собственной кармы, потому что именно наша эгоистичная карма заставляет видеть мир узко.

Например, если мы в глобальном смысле посмотрим на «Дивья локу» и монастырь, то это как раз один из таких механизмов, который распространяет энергию богов в этом мире. Тогда и ваше служение, и ваши действия приобретают совершенно новый, сакральный смысл. А если мы не понимаем свою миссию, миссию монастыря, свои действия, это все кажется чем-то мелким и ограничивающим, Чем более глобально вы сможете смотреть на миссию сангхи, на свою миссию, на то, что делается, тем больше вы будете прозревать в подлинный смысл всех вещей.

Есть исторический процесс, участниками которого мы являемся. В историческом процессе разворачивается множество различных самскар во вселенной, в том числе и на Земле. Например, есть исторический процесс распространения адвайта-веданты в России и в других странах, в котором мы также участвуем. И от того, как мы в нем участвуем, этот исторический процесс будет разворачиваться или будет сворачиваться.

Чем более мы осознанны, чем выше наш духовный уровень, тем больше мы становимся не объектами исторического процесса, а субъектами психоисторического процесса. То есть мы включаемся в процессы истории, и тогда история вместо коллективной становится персональной, вместо кармы она становится лилой, мы являемся психоисторическими субъектами, игроками исторического процесса, а история представляется как развертывание нашего собственного сознания. Когда мы участвуем в коллективной истории, кажется, будто все разворачивается помимо нас. Когда наш духовный уровень созревает, история становится частью нашего сознания, причинно-следственные события, событийные ряды неотделимы от нашего «Я».

Текст:

«Человек должен каждый день совершать панча-маха-яджну, а также сандхья-, нитья- и наймитика-карму. Он должен служить другим. Он – часть большого механизма жизни и должен выполнять работу, которая на него возложена».

Важно представлять жизнь как большой механизм, хотя это условное сравнение, лучше привести сравнение – мандала. В этом большом механизме у вас есть свое место. И от того, как вы найдете это место, зависит, поднимет ли вас главная шестеренка наверх или, наоборот, опустит вниз. Если представить механизм вселенной в виде огромного вращающегося колеса, к которому идут приводы малых шестеренок, которое что-то поднимает и опускает, то важно понять свое место в этом большом механизме, определить взаимоотношения между миром и собой. Если вы правильно оцените свое состояние и место в мире, этот большой механизм начнет вас поднимать и поднимет в итоге до огромных высот. Если же неправильно оценить, этот механизм может вас не только не поднять, но еще и опустить очень глубоко – запустить по кругу новых рождений в нижних мирах.

Понять свое место – это значит правильно оценить реальность. Но чтобы правильно оценить реальность, нужно пребывать в состоянии осознанности за пределами эго, смотреть на реальность не глазами своего кармического видения, а именно глазами святых, глазами Дхармы.

Монастырь, сангха, учение – это тоже такой механизм-мандала. Если вы находите в нем свое место, он вас поднимает, но если вы неверно его оцениваете, не находите, то он, конечно, не может вас поднять.

Текст:

«Если он пренебрегает своими обязанностями, то становится паразитом на теле Земли».

Очень важно понять свой статус и всегда соответствовать ему. Когда ты находишься в каком-то статусе, нужно тщательно выполнять те обязанности, которые этот статус на тебя налагает. Если ты послушник, важно понять этот статус и что соответствует действиям послушника в монастыре, если монах – то же самое, а затем в соответствии со статусом хорошо выполнять эти обязанности, и тогда ты будешь расти. Если же ты не понимаешь своего статуса и своих обязанностей или не выполняешь их, ты входишь в противоречие с мандалой, она тебя отторгает, или же ты не получаешь результата. Находясь в любой мандале (неважно в какой: в духовной, в мирской, в мандале богов, где угодно), всегда с этого стоит начинать. То есть сначала надо понять общее предназначение этой мандалы, свой статус и свое место в этой мандале, затем надо понять свои обязанности, ответственность и полномочия в соответствии с этим статусом, а далее проявляться в соответствии с обязанностями, ответственностью и полномочиями в этой мандале. Действуя так, в любой мандале вы достигните успеха.

А если какой-либо человек попадает в мандалу, но не прояснил свой статус, то происходит такая ситуация: все от него рассчитывают получить одно, а он не соответствует этому статусу, ведет себя неправильно, и тогда мандала предупреждает его или не дает ему ответственности, понемногу отторгает. Или же человек не выполняет обязанности в соответствии со своим статусом. Например, он принимает духовные обязательства, но игнорирует их, и тогда он не может «договориться» с мандалой: он не понимает мандалу, а мандала не понимает его действий, поэтому возникает дисгармония. Это касается любых систем: и мирских, и духовных. С самого начала очень важно прояснить свой статус, свои полномочия, ответственность, обязанности и всегда действовать в соответствии с ними. Если вы действуете правильно, то вы заслуживаете одобрение божеств мандалы.

Что такое божества мандалы? Это те ключевые игроки в мандале, от которых зависит судьба мандалы, которые ее настраивают, хранят, поддерживают или продвигают вперед. Если эти главные божества правильно оценивают вас и вы заслуживаете их одобрения, то это значит, что и вся мандала правильно вас оценивает, что вы заслуживаете одобрение всей мандалы. Вы находитесь в гармонии с мандалой, вы и мандала становитесь чем-то одним, вы служите мандале, а мандала служит вам.

Например, есть мандала дорога. Сотрудники ГАИ – главные божества этой мандалы, а водитель – божество периферии. Если водитель не прояснил свой статус, полномочия и ответственность, не уяснил законы этой мандалы, он может попасть в неприятности, например он нарушит правила и его оштрафуют. То есть божества мандалы будут недовольны, наложат на него епитимью. Если же он заслуживает одобрение других, то это значит, что он находится в гармонии с мандалой, он служит мандале, а мандала служит ему, и тогда все происходит правильно.

То же самое можно сказать и в отношении монахов монастыря. Божествами в монастыре, скажем так, являются те, кто имеют определенные полномочия или ответственность. Вы осуществляете служение в мандале через взаимоотношения с ними. В зависимости от того, насколько правильно вы распоряжаетесь своей ответственностью, статусом и полномочиями, вы заслуживаете определенной оценки, которая является вам сигналами того, что вы в гармонии с мандалой, что мандала удовлетворена; вы служите мандале, а мандала служит вам. Другими словами, всегда следует более глубоко смотреть на тот мир, в котором мы живем, и тогда мы будем правильно продвигаться.

Весь мир – это большая мандала, большой духовный механизм.

Текст:

«Лучше вообще не жить, чем вести жизнь паразита. Но джняни, который утвердился в своей сварупе (духовной сущности), который черпает радость и удовлетворение в своем истинном «Я», не обязан ничего делать, ему не к чему стремиться, поскольку он самодостаточен, ему не нужно ни от кого зависеть».

Вначале мы всегда зависим от различных энергий, так или иначе мы где-то находимся и с кем-либо взаимодействуем. Этого нельзя избежать, даже если мы захотим. Процесс освобождения означает трансценденцию, выход за пределы; это когда мы выходим за пределы любых мирских, социальных и прочих мандал. Выходить за пределы духовных мандал надо в последнюю очередь. Не так просто выйти за пределы духовных мандал, потому что пределы духовных мандал простираются до небес Брахмы. Но за пределы мирских мандал мы выходим сразу.

Джняни – это тот, кто вышел за пределы всех ограничений и сам может создавать свою мандалу, либо он находится в какой-либо мандале и четко понимает свои полномочия, статус, ответственность и действует в соответствии с ними. Это зависит от склонностей джняни. Например, некоторые джняни, такие как царь Джанака, остались в мирских мандалах. Джанака поддерживал жизнь царя-мирянина несмотря на то, что был джняни (просветленным). Он действовал в соответствии со своей природой, исполняя свои обязанности царя. Другие джняни вели жизнь садху, имея полномочия, статус и ответственность именно как практики, как монахи. Третьи попадали в чистые страны или жили во дворцах на небесах Индры, являясь советниками или спутниками бога Индры. Четвертые, достигнув высокой реализации, сами становились богами-творцами, мандалешварами. Хотя джняна имеет единую природу, тем не менее энергии и качества проявляются по-разному.

Текст:

«Он независим. Карма-йога не предназначена для таких, как он. Хотя джняни не выполняет никакой физической работы, он помогает миру на ментальном и духовном уровне. Джняни может жить в миру или в пещере, неважно. Он поддерживает свое тело за счет прарабдха-кармы. Умиротворенный и безмолвный джняни является живым воплощением вед. Его жизнь – источник воодушевления для всех, кто стремится к осознанию Бога. Исходящие от него мощные духовные вибрации очищают весь мир и возвышают всех живущих. Те, кто жаждут духовного знания, купаются в исходящих от него энергетических потоках. Его могущественные мысли проникают во все уголки мира. Подобно тому, как аромат жасмина растекается в воздухе, так и слава джняни шествует по миру, и люди ищут у него Прибежища. Но получить наставления безмолвного джняни могут только истинные духовные искатели, а не те, кто идут к нему из праздного интереса. Не произносящий ни слова джняни приносит гораздо больше пользы людям, чем профессиональные лекторы-проповедники, а также политические и общественные деятели, которые полны кармических самскар.

Всегда выполняй свой долг ради Господа и без привязанности. Это поможет тебе очистить свой ум и достичь освобождения. Очисти мотивы, стоящие за твоей деятельностью, избавься от эгоизма, и тогда ты сможешь трудиться на благо всего мира.

Мудрые люди должны давать пример простому люду. Они должны трудиться, не покладая рук, ради возвышения и просвещения других людей. Царь Джанака и многие другие достигли освобождения, занимаясь бескорыстным и самоотверженным трудом. Человек всегда стремится найти пример для подражания. Что бы ни делали великие личности, и какие бы плохие или хорошие нормы они не устанавливали, простые люди следуют им. Даже если ты йог или джняни, не беспокой умы невежественного люда, привязанного к деятельности. Выполняй работу, которая предписана невежественным людям, и призывай к этому других. Прославляй трудолюбие. Мудрые не должны тревожить тех, кто лишен божественного знания».

Живя в монастыре, следует понимать, как важно проявлять трудолюбие. Нельзя быть в тамасе. Нельзя пребывать в расслабленно-ленивом состоянии, потому что за короткое время можно растратить все заслуги. В монастыре можно накопить много заслуг, но можно и растратить. Важно проявлять самоотдачу, концентрацию, волю и все свои лучшие качества, важно постоянно бросать вызов, не потакать себе, а идти вперед.

Пройдут столетия, и практикующие будущего будут говорить: «Пятьсот лет назад такой-то монах внес такой вклад в историю». А вы какой вклад внесете в историю? Какие вы сделаете записи в книге судьбы? Очень важно, чтобы эти записи были достойными, иначе через пятьсот лет будущие монахи и послушники не будут думать о вас. Какие вы записи внесете, зависит от того, как вы сейчас себя ведете и что вы сейчас делаете. Важно, чтобы эти записи были благоприятны, чтобы про вас сказали: «Да, он внес вклад в жизнь монастыря. Благодаря его действиям развилась целая мандала, потомки получили огромное благо» или «Он служил с преданностью и полной самоотдачей». Чтобы никто не сказал: «Он был головной болью монастыря». Вы должны чувствовать себя удовлетворенным от вашего служения, потому что если вы не вкладываете, не целеустремлены, не действуете с самоотдачей, то вы и не получите той великой заслуги, которую можно было бы получить.

Текст:

«Господь Кришна говорит Арджуне: «Все действия выполняют гуны (качества природы), но душа, погрязшая в невежестве, думает: «Я делаю это». Лишь тот, кто знает о гунах, о могучерукий, не привязывается к действию.

Человек, обладающий совершенным знанием, не должен тревожить умы невежд. Посвяти все действия мне. Сосредоточь все мысли на высшем «Я» и свободе от желаний и эго со спокойным умом. Сражайся. Во всем мире нет таких дел, которые я обязан выполнять, о Партха, и нет ничего, чего мне нужно достичь. И все же я действую. Ибо если бы я прекратил действовать, все бы тоже перестали выполнять свои обязанности, и в мире воцарился бы хаос. Я бы стал причиной смешения каст и разрушения миропорядка. Подобно тому как невежды действуют из привязанности, о Бхарата, также и мудрые должны действовать без привязанностей, желая блага всему миру. Но пусть мудрые не тревожат умы глупцов. Действуя в согласии со мной, пусть они превозносят действия».