Обрести веру в Высшем «Я». Ошибочная позиция личной выгоды.
Зрелая душа. Служение Богу через служение другим.

Комментарий к тексту «Наставления Свами Шивананды»
Вера. Карма-йога. Бхакти-йога

Наставления Свами Шивананды.

Текст:

«Действия перестают порабощать человека, когда он совершает их в уравновешенном состоянии ума и с чистым сознанием, когда он свободен от привязанностей к чувственным объектам и нашел прибежище в истинном «Я». Бог дал человеку удивительный механизм тела для служения человечеству и обретения бессмертия. Человек, который использует свое тело для удовлетворения низменных желаний и достижения корыстных целей, заслуживает жалости. Ему не выбраться из круговорота рождения и смерти. Что бы ты ни делал, сосредоточь ум на своем высшем «Я», на Боге. Тот, у кого чистый и уравновешенный ум, кто нашел прибежище в истинном «Я», сознает, что действует не он, а божественный деятель, обитающий внутри него, антарьямин».

Нужно найти прибежище в своем высшем «Я». Сначала мы имеем прибежище не в высшем «Я», а в чем-то отличном от него: в двойственном уме, в желаниях эго, в собственной самости. Мы имеем это прибежище по своему непониманию и думаем, что именно это прибежище дарует нам счастье и благо. Мы сильно верим в это прибежище. Но на самом деле именно потому, что мы имеем прибежище не в высшем «Я», а в чем-то другом, мы создаем причину для будущих страданий. Часто мы и в этой жизни страдаем из-за такого неправильного прибежища, и в будущем тоже будем страдать.

Если неверующий человек или атеист скажет: «У меня нет никакого прибежища. Я ни во что не верю», то это, конечно, заблуждение. Еще до того, как человек родился, у него была сформирована вера в мир людей, поэтому он здесь и родился. Он на подсознательном, подкорковом, генетическом уровне уже верит в причинно-следственную связь, в закон кармы, в физические законы вселенной, в свою собственную самость. То есть его механизм астрального тела уже подвержен течению времени, закону кармы. Он во все это искренне и сильно верит. Его тонкое тело уже верит в рождение и смерть, в ход времени. Затем ему прививаются какие-то понятия из культуры, науки, социума, морали, этики, нравственности, и он их подсознательно усваивает, то есть происходят импринты, впечатывания. А поскольку человек не может существовать в вакууме, без каких-то ценностных, смысловых, культурных ориентиров, он во все это верит. И вопрос не в том, верит человек или не верит, вопрос в том, во что именно он верит, правильная его вера или неправильна, ведет ли она к заблуждениям и страданиям или она освобождает.

Почему мы освобождаемся? Потому что мы уже сильно поверили во многие неправильные вещи: в тело, в рождение и т.д. Мы так сильно верили в это на протяжении долгих жизней, что в нас были созданы отпечатки; эти самскары созданы на очень глубоком уровне, поэтому сейчас очень непросто рассеять эту двойственную веру и поверить в абсолютность, в недвойственность, в то, что освобождает.

Когда человек говорит: «Я не верю», то это на самом деле неправда. Человек еще как верит. Можно сказать, что мы всегда и везде имеем дело с искренне верующими людьми, а иногда даже с фанатично верующими. Вопрос только в том, во что они верят. Например, в свои мысли, в свои желания, в свое эго.

Вопрос веры – это такой вопрос, из которого состоит вселенная. То есть вера – это кирпичик мироздания, это фундамент вселенной, потому что именно вера определяет кармическое видение, а кармическое видение определяет мерность пространства, законы физики, течение причин и следствий, ход времени, телесность и самоидентификацию. То есть вера – это очень глубокий архетип. Все начинается с веры. Когда мы верим в сансару или в нирвану, происходит тонкий выбор нашего сознания. Путь нирваны и путь сансары начинается с того, что мы либо правильно верим, либо неправильно.

Вера связана со служением. Служение – это акт подношения, акт самоотдачи, действие, которое трансцендирует, выводит за пределы личности. И когда человек говорит: «Я никому не служу» или «Я не хочу никому служить», то это тоже неправда. Человек в любом случае служит, но вопрос в том, кому именно он служит, потому что все находятся в процессе каких-то взаимоотношений. Человек служит либо эго, либо уму, либо семье, либо партии, либо родине, либо нации, либо всем живым существам, либо Прибежищу, либо святым, либо богам и Абсолюту. То есть вопрос только в том, чему именно ты служишь.

Таким образом, каждый человек является искренне и сильно верующим, преданно служащим. Нет ни одного неверующего человека, просто некоторые для себя не сильно определились с этими объектами. Например, кто-то фанатично верит во власть, добивается ее и преданно служит ей. Многие верят в деньги, служат этой энергии и добиваются ее благословений. Кто-то искренне и фанатично верит в семейные ценности и готов многим пожертвовать ради этих ценностей. Кто-то верит в национальные ценности. А кто-то верит в свое «я», считает себя центром Земли, пупом Вселенной, Хираньягарбхой, Вишну-набхи и готов за это на очень многое, даже по головам пойти. То есть у каждого есть свой объект веры, и он служит этому объекту усердно, преданно и с полной самоотдачей. Иногда я говорю, что если бы практикующие так служили своей Дхарме, как миряне служат своей, то мир был бы полон святых и будд. Это действительно так.

Текст:

«Человек прекрасно знает, что Бог управляет машиной его тела и действует посредством нее. Такой йог, обуздавший свой ум, постигает основополагающие законы, которые руководят телесной деятельностью. Всеми своими действиями он исполняет волю Бога, не ожидая выгоды для себя и в конце концов обретает вечный покой».

Практикующий – это тот, кто разобрался с объектом веры и объектом служения. И этим объектом является высшее «Я». Этот объект – это на самом деле не объект, а то, что выходит за пределы как объекта, так и субъекта, поскольку высшее «Я» или Абсолют нельзя назвать ни объектом, ни субъектом. Те, которые говорят, что это субъект, заблуждаются; те, которые говорят, что это объект, тоже заблуждаются. Путь исследования субъекта может быть путем к высшему «Я», методом, но само высшее «Я» – это не субъект, потому что субъект предполагает личностность, ограниченность внутренним. Также это, конечно, и не объект. Это то, что превосходит как субъект, так и объект. Субъект не может быть высшим «Я», потому что там, где есть субъект, там есть восприятие объекта и субъект-объектные отношения. Сам субъект по определению – это уже часть тройственности. Джнята, джнея и джняна.

Итак, истинный, правильный, выходящий за пределы субъекта и объекта принцип – это высшее «Я», в котором мы обретаем веру и прибежище. И даже если вы не преуспели в медитации и созерцании, но на уровне воззрения вы должны это четко понять. Те, кто не понимают этого на уровне воззрения, все время пребывают в сомнениях, в неуверенности, они мечутся то туда, то сюда, и про такого человека говорят, что он не находит себе места. Он не знает, кому служить, что является его верой, поэтому его легко могут искушать желания и привязанности. Сегодня он может служить Богу, завтра – семье, послезавтра – политической партии. Он еще не уверен, во что ему верить, чему служить. Но если мы уже утвердились в воззрении, то наш ум непоколебим, мы не зависим ни от впечатлений своего «я», ни от закона кармы.

Текст:

«Трудись бескорыстно. Как правило, человек планирует извлечь выгоду из своей работы еще до того, как начинает какую-либо деятельность. Ум так устроен, что не может думать о чем-либо без надежды на вознаграждение. Причина этого – раджас, страсть. Такова человеческая природа».

На самом деле ум сильно ошибается. Он желает малое вознаграждение и из-за этого желания теряет возможность получить очень большое вознаграждение. Если бы он действовал бескорыстно, то получил бы вознаграждение в миллиарды раз большее. Он бы получил благословление вселенской силы. Через него начали бы действовать мировые потоки энергии. Ум узнал бы свою ничтожность, увидел бы, что он является всего лишь верхушкой айсберга, частью чего-то огромного. Ум сам нашел бы свое благо в этих вселенских мировых энергиях. Именно так осознают себя святые и сиддхи, потому что всегда святые живут не по принципу «я сам для себя», а по принципу «я не свой, я Божий». Но когда ум желает маленького вознаграждения, он сам от себя закрывает такое счастье. Это счастье настолько велико, что нет ничего, чем нельзя бы было пожертвовать ради него, и святые показывали это на своем примере. Но вначале ум не понимает этого. У него часто бывает тенденция меркантильности, тонкой корысти. Эта тенденция как раз и не дает уму распахнуться и пребывать в самоотдаче; если ее вовремя преодолеть, то мы открываемся пути освобождения и воссоединяемся с вселенскими силами, с тем, что стоит за умом. А путь освобождения – это именно освобождение от индивидуального ума, становление вселенским, абсолютным умом.

Индивидуального освобождения не может быть, так же как не может быть сухой воды, горячего снега, газообразного льда – этого не может быть в принципе. Для индивидуальности нет освобождения. Индивидуальное освобождение – это все равно что женатый холостяк, девственница, которая родила двойню, бабушка, которая младше внучки. Этого в принципе не может быть, потому что освобождение всегда надиндивидуально.

Как только мы освобождаемся от цепляния за индивидуальность, мы вступаем в поток освобождения, и напротив, если нам не удастся освободиться от цепляний за индивидуальность, мы может тысячу лет практиковать асаны, пранаямы, джала-нети, крийя-комплекс, чандали-йогу. Это будет продолжаться до конца кальпы, пока не наступит пралайя. Это с успехом можно делать долгое время, потому что все это снова будет внутри этой же индивидуальности. Но индивидуальность сама по себе не может быть счастливой, она по определению не может обладать счастьем, потому что она не целое, а часть целого. Индивидуальность может быть счастливой, только когда она предается и служит своему источнику до самозабвения, до растворения, когда происходит самотранценденция и узнавание, что индивидуальности никогда не было, а был только этот источник.

Незрелая, молодая душа не понимает этого секрета, поэтому она пытается находить счастье в самой себе, в индивидуальности, самоутверждаться, отделять себя от других, противостоять и бороться. И это происходит до тех пор, пока она не поймет, что выбрала ложный путь, что путь самоутверждения индивидуальности – это заблуждение.

Текст:

«Но когда начинает проясняться ум, когда он наполняется саттвой, человек постепенно меняется. В нем развивается дух нестяжательства. Раджас вызывает корыстолюбие и привязанность. Корыстолюбивый человек не обладает широтой сердца, у него нет идеала, он узколоб, его ум охвачен алчностью, он во всем ищет выгоду и неспособен на великодушное служение».

Когда мы становимся на духовный путь, то это не только получение новых знаний, новой информации, а это изменение своих ценностей, понимание того, что надо перестать искать личную выгоду. Это непросто понять, потому что все годы выживания человечества были связаны с поиском личной выгоды, борьбой за нее. Например, человек искал личную выгоду, еще когда сражался со зверями за пространство под солнцем. Человечество живет здесь только потому, что оно всех потеснило (животных, деревья и т.д.) и создало себе пространство для выживания. Человек не думает, например, о выгоде для уток или кур, он просто берет этих уток и разделывает на кухне. У него своя этика. Он понимает, что надо делать то, что ему выгодно. Он не думает о выгоде для пчел и коров; коров он доит и разделывает на мясо, а у пчел берет мед, но выгода самих пчел и коров его совершенно не волнует. Это настолько привычно в мире людей, что все по умолчанию считают, что так и надо. Но если спросить мнение пчел и коров, согласны ли они с таким положением дел, то вряд ли они думают, что это правильно.

То есть человек всегда очень жестко добивался своего, ища личную выгоду. И только на высоком духовном уровне он начинает задумываться о том, что правильно не то, что выгодно только ему. Но пока он незрел, он думает так: «Правильно то, что выгодно мне. Остальное меня не волнует». Причем это происходит и на личностном уровне, и в большой политике, например большое государство говорит: «Правильно вот так, потому что это нам выгодно». Страну, в которой есть нефть, правильно назначить террористом и агрессором, потом ввести туда войска и выкачать нефть или поставить марионеточное правительство, чтобы «более цивилизованным» способом отнимать ресурсы этой страны. «Правильно потому, что это мне выгодно, а кто скажет поперек, тому я силой все объясню», – именно так часто действуют. Это происходит повсеместно, потому что доминирует эгоизм (ахамкара). Но путь освобождения начинается именно тогда, когда мы начинаем пересматривать эту ошибочную позицию и освобождаться от стремления к вечной выгоде. Почему? Потому что мы понимаем, что такое стремление узколобое и незрелое, что оно может дать только маленькую сиюминутную выгоду, а по-настоящему великой выгоды не дает, оно закрывает от абсолютного.

Текст:

«Он заявляет: «За такую-то сумму денег я сделаю ровно столько-то и не больше», тщательно взвешивает работу и плату и лишний раз пальцем не пошевелит. Он всегда поглядывает на часы, ожидая окончание работы. Он торгаш, он наемный работник, им движет надежда на вознаграждение. Он жаден до денег. Ему неведомо бескорыстное служение. У него нет никакого понятия о Боге. Он пребывает в полной тьме без малейшего проблеска истины, и не может представить себе бескорыстную жизнь. Он попал в канаву и обитает в ней. Его любовь не простирается дальше собственного тела, жены и детей. Ему неведома щедрость.

Если ты желаешь плодов своего труда, тебе придется возвращаться в этот мир, чтобы вкусить их».

Почему это пагубно? Кто-то может сказать: «Да, я желаю плодов своего труда! Я получаю их и доволен этим». Пагубность в том, что тебе вновь и вновь придется возвращаться за ними: рождаться, чтобы получать то, чего ты пожелал, а затем умирать и снова рождаться. Это закон, хочешь или не хочешь, а его придется выполнять. Желаешь привязанности – придется возвращаться, чтобы переживать привязанность, желаешь удовольствий – придется возвращаться, чтобы переживать удовольствия, желаешь власти, роскоши – то же самое. За всем, что желаешь, придется возвращаться. А путь карма-йоги означает перестать желать всего этого, не желать ничего, кроме Бога.

Только когда душа не желает ничего, кроме Бога, ее называют зрелой душой. Все остальные души молодые, незрелые, они еще не прошли нужные витки своей эволюции. Зрелая душа понимает, что не следует желать ничего, кроме Бога. Не следует создавать привязанностей больше, чем надо, не следует желать более того минимума, который нужен для твоего тела, и даже эти желания жертвовать реализовывать как самоотдачу, как подношение. Так действует зрелая душа, которая завершает виток эволюции на Земле. Но если у нее еще не изжиты тонкие желания (например, желания магических сил, желания божественной красоты и другие), она идет в чистую страну, в Индра-локу, мир богов.

Тонкие желания нелегко растворить и изжить. Они настолько тонкие, что их даже трудно заметить, но они есть, и при соответствующих условиях обязательно будут разворачиваться. Однако еще более зрелая душа даже такими тонкими желаниями не захватывается. Она противопоставляет этому принцип самоотдачи, принцип служения. Она может оперировать этими желаниями, может их переживать, но цепляния за них нет. И тогда, даже если она попадает в мир богов, ее заслуги не тратятся, она там тоже идет по пути эволюции. А недостаточно зрелая душа, попав в мир богов, растрачивает заслуги, поэтому ей снова приходится возвращаться на Землю. Зрелая душа освобождается и идет из одного мира богов в другой, еще более высокий, а из него в еще более высокий; из Сварга-локи она идет и Махар-локу, из Махар-локи в Джана-локу, из Джана-локи в Сатья-локу, из Сатья-локи становится Брахмой-творцом.

Текст:

«Тебе придется рождаться снова и снова. Нишкамья-карма-йог утверждает: «Трудись, не ожидая плодов своего труда. Это даст тебе чисто сиддхи. Достигая самосознания, ты обретешь мокшу или вечное блаженство, мир и бессмертие». Такова его философия.

Господь Кришна говорит Арджуне: «Твой удел – трудиться. Не посягай на плоды своего труда. Так пусть плоды труда не будут твоей целью, и да не пристрастишься ты к бездействию».

Бог посылает плоды деятельности в соответствии с мотивацией действующего. Если мотивы чисты, ты удостоишься божественной милости. Если же мотивы нечисты, ты обретешь перерождение в этом мире смерти, чтобы вкусить плоды своих деяний. Ты снова и снова будешь совершать благочестивые и греховные деяния под влиянием рага-двеши».

Итак, человек получает плоды кармы в результате мотивации. Мотивация – это самый тонкий слой ума, который лежит в основе мыслей и поступков. Если есть поступок, то мотивация – это подноготная поступка. И в зависимости от того, с какой мотивацией совершается поступок, те или иные результаты и плоды этого поступка отпечатываются в сознании и возвращаются в виде плодов кармы. Наивысшая мотивация – это действие без всякой эгоистичной мотивации делателя, то есть действие как служение Всевышнему.

Однажды аскет выполнял тапас. После тысячи лет тапаса к нему явился Брахма и сказал:

– Аскет, чего ты хочешь, выполняя такое суровое умерщвление плоти?

Аскет ответил:

– Я хочу бессмертия.

Брахма посмотрел в его ум и сказал:

– Это невозможно, потому что ты приступил к своей аскезе с другой мотивацией. Я могу дать тебе только то благословение, которое соответствовало твоей мотивации. Посмотри сам.

И Брахма показал аскету, о чем тот думал в момент выполнения тапаса, а думал он совершенно о другом, как оказалось.

Самая чистая мотивация – это мотивация без того, кто имеет мотивацию.

Текст:

«Ты станешь узником замкнутого круга рождения и смерти. Но ты также не должен оставаться инертным, полагая что не получишь плодов своего труда, если будешь трудиться бескорыстно. Ты не должен заявлять: «Какой теперь смысл в моей работе, я все равно не получу никакого результата. Я буду просто сидеть, сложа руки».

На самом деле плоды бескорыстного служения существуют, но это не относительные плоды, это один огромный абсолютный плод освобождения. Если и есть плод у служения, у карма-йоги, то это только один плод – превосхождение эго. Это самый великий плод, которого добиваются святые и боги.

Текст:

«Это тоже не хорошо. Так ты станешь тамасичным и отупеешь от безделья, ты разучишься думать. Обрести чистоту ума можно в том случае, если трудиться в духе нишкамья-карма-йоги. В этом великая награда за твой труд. Ты даже не можешь представить себе, каких высот достигает человек чистого ума. Он обретает безграничное блаженство, силы и радость, он очень близок Богу, он очень дорог Богу и скоро обретет божественное просветление. Трудись безо всяких мотивов и ощути эффект такого труда, ощути свою силу и внутреннюю чистоту. Какую широту обретет твое сердце – неописуемую. Практикуй, чувствуй и наслаждайся этим состоянием.

На пути карма-йоги нет потерь. Ты ничего не теряешь, занимаясь карма-йогой. Даже малое деяние, совершенное во благо стране, обществу или бедным и страждущим, принесет тебе пользу, поскольку очистит твое сердце и подготовит его к восприятию знания об Атме. Самскары, или впечатления от благих деяний, оставят неизгладимый след в твоем подсознании. Сила этих самскар будет побуждать тебя совершать все новые добрые дела. Ты разовьешь в себе сострадание, любовь, дух патриотизма и служения. Если ты занимаешься сельским хозяйством, то как бы ты ни вспахивал и ни удобрял землю, твои усилия пойдут прахом, если не прольются дожди. Но этот принцип не распространяется на нишкамья-карма-йогу. Здесь тебе не надо тревожиться о результате. К тому же практика карма-йоги не может нанести абсолютно никакого вреда. Если безответственный доктор превысит дозировку лекарства, то нанесет пациенту вред, но такой исход в карма-йоге исключен».

В лучшем случае вы крепко уснете.

Итак, чем больше вы осознаете принцип служения, тем шире становится ваше сознание. Человек преодолевает свой эгоизм, сначала расширяя сознание от себя до уровня другого человека, например человека которого он любит: ребенка, жены, родителей. Затем до уровня некоего сообщества: друзей, политической партии. Затем он осознает себя членом клана, рода или нации. Насколько хватит широты его сознания, настолько он себя и осознает. Если широта его сознания еще более велика, он может осознать себя членом человеческой расы, членом земного человечества и просто считать своим долгом – служить всему человечеству. Но кроме человечества есть еще много других существ: животные, преты, асуры, ракшасы, боги, святые боги, сиддхи. И тот, кто расширяет свое сознание дальше, включает всех живых существ во вселенной для своего служения. Наконец, когда он еще больше расширяет сознание, он может включить в него всю вселенную. Он понимает, что есть предельная точка для этого – всевышний Источник всего. И в воззрении именно такой объект служения является единственно приемлемым.

Когда происходит переход в относительное поведение, здесь действуют другие законы. Соединяя воззрение и поведение, мы практикуем карма-йогу. Практик карма-йоги начинает с того, чтобы служить всем живым существам, а заканчивает тем, чтобы служить Богу через живых существ. Такое служение не заканчивается ни в этой жизни, ни в следующей, ни через сотни или тысячи лет. Оно продолжается, потому что относительные энергии проявляются бесконечно. Оно может продолжаться до конца кальпы, однако в этом больше нет ни кармы, ни эгоизма. Это освобожденное служение.

Вы сейчас готовитесь к своей будущей миссии по служению, которую рано или поздно возьмете на себя. Кто-то будет наставлять других в мире людей, кто-то будет из мира богов направлять практикующих, находящихся в мирах богов и в чистых странах. Кто-то будет обладать способностями творить новые реальности силой разума, кто-то станет держателем учения – видьядхаром. Кто-то, возможно, будет совершать служение центральным божествам каких-то божественных миров. Это зависит от ваших тонких самскар и вашей принадлежности к семейству того или иного божества. От нынешней миссии в настоящем вы движетесь к своей более высокой миссии. Кто-то, возможно, возьмет под покровительство какие-то отдельные аспекты жизни человеческой или божественной расы.

Текст:

«Но такой исход в карма-йоге исключен. Практикуя нишкамья-карма-йогу, хотя бы понемногу, в любой ее форме, ты тем самым спасаешь себя от величайшей опасности – сансары, от рождения и смертей, и всех связанных с этим зол. Именно поэтому Господь Кришна говорит Арджуне: «На этом пути никакие усилия не проходят даром и не приносят никакого вреда. Даже небольшое продвижение по нему спасает от величайшей опасности». («Бхагават гита»)

Путь карма-йоги, который в конце концов приводит к достижению бесконечного духовного блаженства, не может не принести блага. Невежественные люди утверждают, что невозможно трудиться без мотива. К великому сожалению, они не поняли сущности карма-йоги. Их умы охвачены всевозможными бредовыми желаниями и эгоизмом. И как следствие их сознание нечисто и затуманено. Они не могут уловить основополагающую суть карма-йоги, поскольку судят о других по себе. Им неведомо бескорыстие. Их ум и мозг огрубел настолько, что неспособен должным образом вибрировать, чтобы понять идею бескорыстной деятельности. Погрязшие в мелких страстях семейные люди даже вообразить не могут, как можно что-то делать, не ожидая выгоды для себя и своей семьи. Когда желание творить добро становится неотъемлемой частью самого существа человека, он избавляется от каких-либо корыстных помыслов и обретает великое счастье в служении людям, делая добро.

В практике карма-йоги таится особое наслаждение – ананда. В бескорыстном и самозабвенном служении карма-йог черпает внутреннюю духовную силу и могущество. Тебе необходимо проникнуть в тайны карма-йоги. Ты должен с головой погрузиться в бескорыстный труд. Тебе следует трудиться, не покладая рук, и заботиться о людях как о себе самом. Служи обществу всеми возможными способами. Постепенно ты постигнешь величие и славу бескорыстного труда и станешь другим человеком – существом, излучающим божественное сияние и источающим сладостное йогическое благоухание.

В начале йогического пути многие поступки могут быть корыстными, но это неважно. Этот факт не должен обескураживать. Постепенно, по мере очищения, некоторые деяния станут бескорыстными, в конце концов таковой станет вся деятельность. Нужно трудиться терпеливо с неубывающей энергией. Нужно уничтожить свой старый корыстолюбивый ум и создать новый ум, бескорыстный. Несомненно, эта задача не из легких. Она требует борьбы и постоянных усилий, подкрепленных упрямством и железной решимостью. Бескорыстный труд возвышает и приносит свободу. Корыстный труд тормозит духовный рост и сковывает тебя все новыми и новыми цепями.

Если ты находишь сложным трудиться безо всякого мотива, пусть твоим мотивом станет стремление к свободе. Это не будет связывать тебя. Такой мотив уничтожит все другие корыстные мотивы низшего порядка и постепенно сам отпадет, подобно тому как палка, которая зажигает погребальный костер, в конце концов сгорает сама.

Радость, которую испытывает продвинутый карма-йог не знает границ. Слова не могут адекватно описать его возвышенное состояние и счастье. Взгляни на колоссальный и великолепный труд Господа Будды, Шри Шанкары и других карма-йогов прошлого. Их слова передаются из поколения в поколение. Их имена помнят и по сей день. Весь мир с благоговением поклоняется им. Можно ли найти хоть крупицу корысти в их делах? Они жили ради служения другим и являют собой пример абсолютного самопожертвования.

Расширяй свое сознание, очищай сердце, обрети истинный дух карма-йоги. Каждое мгновение живи ради реализации идеала. Только тогда ты осознаешь истинное величие карма-йоги».

Когда человек живет ради служения другим, он освобождается от привязанности к себе. Когда он освобождается от привязанности к себе, он освобождается от груза собственных кармических проблем, от собственных комплексов, собственных негативных воспоминаний, всего того, что его ограничивает. Ему даже некогда об этом думать. Его ум направлен на другое.

Замечено, что тот, кто хорошо служит другим, сам всегда находится в гармонии. То есть внутренние бесы не раздирают его на части. Тот же, кто имеет проблемы со служением другим, всегда находится на пороховой бочке, потому что его внутренние данные в любой момент могут повлиять на его ум и ему придется их созерцать.

Тот, кто служит другим, не испытывает ни замешательства, ни сомнений, его дух всегда ясен и пробужден, у него есть вера. Но тот, кто служит себе, слишком озабочен собой, имеет очень много сомнений, неустойчивости, неуверенности, он всегда один на один со своими внутренними ограничениями, поэтому распахивания и не происходит. Он просто не знает, что противопоставить этим ограничениям.

Если проанализировать духовные успехи и духовные неудачи многих практикующих, которых я знал, то именно так оно и происходило. Те, кто служат другим, всегда успешны в практике. А тем, кто сомневаются в важности служения другим, не проявляют полноты самоотдачи в служении другим, начинают очень много внимания обращать на служение себе, очень много печься о своих заслугах, достоинствах, вознаграждениях, приходится туго в духовной жизни. Они часто совершают ошибки и отклоняются, идя по неверному пути. Вот такой парадокс.

Почему так происходит? Потому что в случае служения другим ты всегда распахиваешь сознание, ты летишь на крыльях веры по пути к Богу. А в случае служения себе ты можешь все больше и больше замыкать себя в коконе саморефлексии, в своих собственных кармах, и твое неудовлетворение будет нарастать все больше и больше. И поскольку некуда деваться от этого неудовлетворения, возникает тупиковое состояние, когда садхана дальше не движется. Какой же выход из этого тупикового состояния? Служить другим, по-настоящему практиковать карма-йогу, объединяя ее с истинным созерцанием. Стать не достигателем, а служителем, тем, через кого действует Абсолют, стать его инструментом.

Текст:

«Равняйся на великих карма-йогов, которые служили человечеству, изливая на всех и каждого свет мира, блаженство и мудрость».

Например, если возникает какая-либо проблема, тот, кто служит другим, думает: «Да, у меня возникла такая-то проблема, но это не так важно, потому что здесь шестьдесят человек, которых мне надо кормить». Разве он борется, чтобы самоосвободить эту проблему? Конечно, нет. Или возникает какая-то другая трудность, а он думает: «Да, у меня есть определенная трудность, но нужно столько всего сделать ради других, что мне некогда на эту трудность обращать внимание». И это снова самоосвобождается.

А тот, кто не служит другим, думает: «О, у меня возникла проблема! Кошмар, какой я несчастный!» Он начинает медитировать на нее и думать о ней. Из-за этого проблема становится в пять раз больше, она растет и растет, потому что его ум погружается в нее и погружается. Он наедине с этой проблемой, ему нечего ей противопоставить. Он слишком озабочен собой, и из-за этого проблема только увеличивается. Это как замкнутый круг.

На самом деле выход здесь такой: не надо пытаться решать эту проблему, не надо о ней беспокоиться, а надо просто проигнорировав ее, обратить внимание на то, что у других тоже есть проблемы, которые зачастую гораздо хуже. Вместо того чтобы зацикливаться на себе из-за своей маленькой проблемы, нужно посмотреть на других, у кого гораздо больше проблем. Лучший способ преодолеть свою проблему – это начать решать проблемы других, помогать им, и тогда на их фоне своя проблема кажется очень ничтожной, она вообще куда-то уходит, полностью исчезает.

Те, кто не понимают этого, думают: «Мне надо в первую очередь решить свою проблему, а остальное не так важно. Проблемы других меня не волнуют, я буду заниматься только своей проблемой». И тогда они эту проблему только усиливают, они ее только раздувают. Чем больше они с ней борются, тем больше она вырастает – таково свойство эго. В итоге они обнаруживают, что им не удается решить эту проблему, и начинают искать разные хитрые способы: встают в особую випарита-карани, придумывают особый прибор, ищут какой-то суперсекретный метод, курят ганжу, чтобы испытать мистический опыт, который откроет глаза на мир ему, едут в Индию, чтобы получить от святого чашу с наркотическим напитком, войти в самадхи и достичь освобождения и т.д. Чего только не придумает ум. Однако все это ерунда, это игры эго, детские сны незрелого разума. Он будет делать то одно, то другое, будет искать и искать, но все равно ничего не найдет, потому что искать надо совсем в другом месте.

Искать надо в том, чтобы перестать быть эгоистичным, перестать цепляться за свой успех, перестать пугаться своего поражения, перестать быть «важным индюком». За сто метров видно, когда у человека есть такое состояние. Но он может помочь себе лишь в том случае, если поймет, что чувство собственной важности, чувство эгоизма только мешает ему. Это как оковы на ногах. Это не имеет ничего общего с божественной гордостью, потому что божественная гордость неэгоистична. Божественная гордость никогда не запирает вас в коконе индивидуальной саморефлексии, в коконе эгоизма, она всегда расширяет вас и выводит за пределы «я». Истинная божественная гордость наступает только после того, как вы поняли и приняли этот факт.