Процесс обучения - выработка определенных качеств.
От чувства «Я есть» к отсутствию такого понятия.

Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 15. Духовный путь.
Качества практикующего.

«Трипура рахасья», глава 15 «Что необходимо познать, а что не нужно, и о природе высшей Сущности».

Текст:

«Прошу Тебя, просвети меня в отношении этих вопросов, потому что я стремлюсь научиться истине и склоняюсь перед тобой как перед моим единственным учителем».

Когда мы поступаем в монастырь, мы стремимся научиться истине. Истина – это не то, что нам дается просто так: мы ей учимся, нам нужно за нее побороться. Хотя истина является неотъемлемой природной Сущностью в нашем высшем «Я», мы должны ей учиться. А учиться – это значит входить в особый процесс. Этот процесс заключается в том, чтобы вырабатывать в себе определенные качества, а другие качества в себе, наоборот, устранять – в этом смысл процесса обучения. Иногда требуется вырабатывать качества самоотдачи и самоограничения, иногда – качества терпения, иногда – качества воли, иногда – качества безмятежности. Иногда без сожалений и цепляния надо отсекать свои грезы, иногда – развивать отрешенность, иногда – вырабатывать в себе качества всеприятия. Иногда нужно учиться удовлетворенности, иногда – отпусканию себя и расслаблению, иногда – пониманию, что такое недеяние и как быть в недеянии, иногда – гибкости. Благодаря правильному обучению, мы можем стать теми, кто реализовал свою сущностную природу. Не пройдя обучение, разумеется, этого сделать невозможно. В текстах говорится: «Даже если ты пребываешь в духовной школе рядом с мастером, даже если твоя голова станет плоской от прикосновений ритуального сосуда при посвящениях, ты можешь не извлечь из этого никакой пользы, если не обучаешься».

Один человек мне написал: «Почему у вас такие высокие и строгие требования? Вы теряете очень много последователей, устанавливая довольно жесткие рамки при поступлении и отборе». Я ему ответил: «Мы ничего не можем с этим поделать. Если мы уменьшим планку требований и к нам придет много людей, мы им все равно не сможем помочь. Такие требования связаны вовсе не с тем, что мы пытаемся как-то отгородиться, поддерживать элитность или кастовость, а просто таково свойство пути обучения. Высокие требования к процессу обучения говорят о том, что мы действительно вырабатываем в себе определенные качества, серьезно практикуем и много работаем над своей трансформацией». Другими словами, я сказал ему, что мы еще не настолько сильны, чтобы понижать планку требований и приглашать всех подряд. Если мы наберемся больше шакти, мы сможем приглашать всех даже без высоких требований. И тогда они будут входить в ясный свет силой одной этой шакти. Тогда даже животные, обитающие вокруг ашрама будут входить в самадхи. Высокие требования означают, что мы вырабатываем в себе определенные качества.

Есть такая история. Один ученик подошел к учителю и задал вопрос:

– Скажите, а могу я есть не как все, а добавлять в свою пищу острые специи, к которым я привык, и есть 3 раза в день?

Учитель сказал:

– Ну да, можешь.

Потом ученик через некоторое время подошел и сказал:

– Мне так тяжело сидеть на вечерней медитации. Могу я вместо медитации купаться в реке?

Учитель сказал:

– Ну да, пожалуйста! Тебе Богом дана свобода воли, никто не заберет ее у тебя.

В следующий раз ученик сказал:

– Учитель, недалеко от нас ярмарка. Мне так хочется пойти туда и посмотреть. Можно ли мне хоть раз в неделю ходить на ярмарку? В прошлой мирской жизни я был торговцем, у меня остались привязанности к этому.

Учитель сказал:

– Да, ты можешь ходить на ярмарку.

Но однажды, когда этот ученик пришел на прасад, он увидел, что ему накрыли отдельно от всех других монахов. Он удивился и спросил:

– Почему учитель и монахи принимают прасад вместе, а мне накрыли отдельно?

Ему сказали:

– А это место для мирян.

Он возмутился:

– Как? Я же с вами, я же в монашеской общине живу!

Учитель сказал:

– Монахи не делают того, что ты делаешь. Я согласился с этим, удовлетворив твой выбор. Но у нас тоже есть выбор – считать или не считать тебя монахом.

Другими словами, процесс обучения необходимо рассматривать как выработку определенных качеств внутри нас. Можно сказать, что процесс обучения – это всегда вызов нам самим. Если мы принимаем этот вызов, какие-то определенные качества в нас развиваются; если мы не принимаем его, нам не удастся развить эти качества. Когда мы практикуем, очень важно понять, что не следует пытаться упрощать процесс обучения. Если думать: «Экзамен сложный! Я не смогу его выучить и сдать», то, конечно, ты не сможешь выучить и сдать. Но твоя трансформация – это ведь именно твоя трансформация, именно ты ответственен за нее. А не обучаясь, ты что-то не узнаешь из Дхармы.

Подлинный практик, наоборот, стремится усложнить этот вызов. Если задание трудное, он не просит освободить себя от него, напротив, он пытается сделать все, чтобы его выполнить, зная, что это задание предназначено для его духовного роста. Если ему не удастся его выполнить, его же собственный духовный рост и затормозится. Он не будет допущен на определенную ступень сознания, если не пройдет это испытание или не сдаст этот экзамен. Более того, к каким-то невыученным урокам и невыполненным заданиям все равно когда-нибудь придется вернуться, только на другом уровне. Облегченные пути лишь профанируют духовную жизнь и духовную трансформацию, поэтому подлинный практик никогда не просит для себя поблажек, не ищет более простых путей. В этом смысл процесса обучения.

Текст:

««Будучи спрошенным об этом, Даттатрея был доволен вопросами и ответил достойному ученику следующим образом:

«Достойный Парашурама! Ты воистину готов к достижению той цели, потому что ты сейчас встал на правильный путь исследования. Это милость Бога поставила тебя на правильный путь исследования. Разве может кто-то достичь чего-либо достойного без божественной милости? Благотворная работа неотъемлемо пребывающей в тебе божественной милости завершается, когда обращение собственного ума внутрь увеличивается в силе день ото дня».

Божественная милость, просветляющая сила Ануграхи, приводит нас на духовный путь. Благодаря ей, мы находим духовного учителя, вступаем в духовную школу, начинаем заниматься практикой. От того, насколько мы ей раскрываемся и впускаем ее в себя до конца, зависят наши успехи в духовной практике. Если мы ставим дистанцию, поток божественной милости иссякает, потому что мы от нее закрываемся. Часто бывает так, что вначале поток божественной милости очень сильный, человек словно летает на крыльях и думает: «Вот это да! Наверное, я был аскетом в прошлой жизни, великим практиком. Если я пойду в монастырь, то точно превзойду всех по силе медитации, тапаса и самоотдачи». Это связано с тем, что в это время он получает большой поток божественной милости. Но, когда он начинает практику, в нем всплывают другие виды кармы, тонкие отождествления и цепляния. Он полностью поглощается внутренними данными и чувствует, словно вдохновение над макушкой перекрыто. Это происходит из-за того, что первоначальный поток божественной милости, который вначале дается каждому неофиту, затем немного закрывается в расчете на то, что теперь практикующий раскроет внутри себя самого этот поток божественной милости за счет собственной духовной работы.

Здесь говорится:

«Благотворная работа неотъемлемо пребывающей в тебе божественной Милости завершается, когда обращение собственного ума внутрь увеличивается в силе день ото дня».

Это очень важные слова. Внешняя божественная сила приводит вас к духовной практике. Она была нужна для того, чтобы научить вас созерцать и отсекать двойственные состояния. Но когда вы научились практике созерцания, теперь вы должны научиться самостоятельно черпать божественную милость из собственного «Я», не сильно полагаясь на какие-то внешние факторы.

Черпать божественную милость самостоятельно – это значит стать самодостаточным и укорененным в себе, раскрыть подлинное созерцание. На этом этапе Гуру-йога становится уже глубокой, тонкой и внутренней, а процесс обучения заключается не столько во вдохновении, сколько в устранении ошибок, раскрытии тончайших нюансов методов передачи. Другими словами, начинающего, неопытного практикующего надо подбадривать: «Практикуй, а то есть непостоянство. Смотри, какая сансара ужасная, надо освободиться от этого». Или вдохновлять словами: «Держись! Проявляй силу воли, будь настоящим монахом». Обычно так говорят практикующим, которые еще совсем не уверены в себе. Но подлинным практикам не нужны такие внешние вдохновения, потому что они черпают вдохновение из собственного созерцания. Они уже настолько укоренились в Дхарме и стали глубоко самодостаточными практиками, что самодисциплина, отрешение от мирских желаний, соблюдение винаи, самая, построение гармоничных взаимоотношений с окружающими являются для них чем-то таким же естественным, как дыхание. Даже и речи нет о каких-то серьезных провалах (соблазнах, клешах, отвлечениях и прочем), потому что подлинный практик черпает колоссальное вдохновение из собственной внутренней ясности, его глаза и дух светятся благодаря тому, что он непрерывно поддерживает эту внутреннюю ясность. Однако должно пройти немало времени, пока мы доберемся до этого подлинного вдохновения.

Иногда бывает так, что мы еще не добрались до этого вдохновения внутренней ясности, то есть мы еще не научились быть подлинными созерцателями, а поток внешней милости уже закончился. И тогда мы находимся как бы в зависшем состоянии между двумя потоками милости, то есть мы не в том и не в другом – это и есть время искушения для монаха, время соблазна, время действия внутренних бесов. Этот период также называют «темная ночь души», «сумерки души» или «каменистая пустыня духа». Все святые описывают подобные состояния. И в это время практикующий продвигается по духовному пути только за счет веры и силы воли, а если у него есть философско-интеллектуальное знание учения, то за счет интеллектуального понимания он идет по пути просто потому, что надо идти, не рассчитывая на то, что будут какие-то вдохновения. Он не испытывает ни радости, ни наслаждения, ни восторга. Он знает, что такова логика пути, что ему просто нужно двигаться, потому что иной альтернативы нет.

Если человек обладает вира-бхавой и у него есть воля, он также двигается еще на собственной гордости. Кшатрий обладает внутренней гордостью и думает примерно так: «Да как это возможно, чтобы я не смог?! Да я буду последним неудачником, если не сумею это сделать», то есть у него есть большое внутреннее достоинство как практикующего. Если у вас есть вира-бхава, то она заменяет вдохновение и становится надежной опорой на этот период. Трудности, возникающие на пути, для вас подобны вызову, который вы принимаете с честью. Для кшатрия очень важен принцип чести.

Шудра делает что-либо, потому что боится чего-то или приспосабливается под обстоятельства. Например, если ему надо выжить, он делает что-то; если он боится тех, кто сильнее его, он приспосабливается. Менталитет вайшьи (торговца) таков, что он все время торгует и ищет личную выгоду, он даже пальцем не пошевелит без собственной выгоды. Кшатрий – это человек чести. У него нет ни страха, он не ищет выгоды, для него очень важно внутреннее самоуважение. Если надо, он готов ради чести отдать все, даже собственную жизнь. По крайней мере, таков кодекс древних кшатриев. Кшатрий очень уважает себя, свой выбор, данное слово, взятое обязательство. Если он верит в свою систему ценностей, то готов сражаться за нее до конца, потому что у него есть внутренняя честь. И такая внутренняя честь также двигает практикующего с вира-бхавой, который готов совершать подвиги, идти на чудеса духа, чтобы не уронить свое достоинство в собственных или в чужих глазах.

В тот период вашей практики, когда нет вдохновения и вы еще не утвердились в созерцании, у вас обязательно должны быть надежные опоры, которые вас поддержат на духовном пути. К ним можно отнести хорошее интеллектуальное знания учения (умение мыслить в соответствии с учением), сильную волю и большое самоуважение к себе как к практикующему. Например, если я уважаю себя как монаха, мне не придет в голову нарушать правила винаи и принципы самаи; если я уважаю себя как йогина, мне не придет в голову лениться в духовной практике; если я уважаю себя как учителя, мне не придет в голову как-то несерьезно относиться к процессу обучения, потому что я очень уважаю свой выбор и тот статус, в котором пребываю.

Благодаря такому подходу ваше созерцание развивается и ум начинает обращаться вовнутрь.

Здесь говорится:

«…, когда обращение собственного ума внутрь увеличивается в силе день ото дня».

Если такое обращение ума вовнутрь увеличивается, мы начинаем получать колоссальное вдохновение. Это вдохновение происходит из-за того, что у нас возникает контакт с буддхи (интуитивным сознанием). Наша ясность начинает увеличиваться, и из-за этого мы получаем огромное наслаждение и радость.

Текст:

«То, что ты сказал, совершенно истинно. Ты правильно понял природу сознания, но ты еще не осознал ее. Знание свойств вещи без фактического опыта, связанного с этой вещью, столь же бесполезно, как если бы ты не знал вещь вовсе».

Даже если мы рассуждаем о таких вещах как природа Ума, естественное состояние, и довольно неплохо интеллектуально знаем учение, это еще не означает, что мы на самом деле переживаем то, о чем рассказываем на экзаменах. Подлинное переживание, разумеется, лежит вне логических построений, и мы должны его открыть на собственном опыте, мы должны побороться за то, чтобы открыть это переживание и не выпадать из него. Более того, побороться – это еще мягко сказано. Мы должны всю свою жизнь сделать сражением за поддержание этого переживания, чтобы оно стало постоянным. Поэтому подлинный монах – это настоящий воин духа, который даже в трудных условиях сражается за это переживание днем и ночью.

Часто, когда у нас открывается какое-либо переживание, мы теряем его из-за неопытности. Например, мы поели больше, чем нужно, не сделали комплекс пранаямы, много разговаривали, в результате этого состояние нашей праны ухудшилось, и мы потеряли осознанность. Или зимой чуть сильнее подействовали какие-то темные энергии, мы долго не медитировали, поэтому наше состояние осознанности было утрачено.

Осознанность – это нечто очень тонкое, за что мы должны постоянно бороться, вновь и вновь к ней возвращаться. Тот, кто открывает такую осознанность, становится человеком, у которого нет замешательства, страха, проблем или неведения, потому что он знает, что у него открыт драгоценный камень, исполняющий все желания. И он им дорожит.

Текст:

«Истинный опыт высшей Сущности – это даже отсутствие осознавания «Я есмь». Может ли сохраняться мир после отсутствия такого осознавания? Знание, полученное из вторых рук, не лучше, чем воспоминание о сновидении. Как бесполезен доступ к сокровищам во сне, так же бесполезно и знание, полученное из вторых рук.

Я наглядно поясню тебе это на примере одной очень древней истории. Жил-был когда-то один очень добродетельный царь, правивший градом Видеха».

Здесь говорится: «Истинный опыт высшей Сущности – это даже отсутствие осознавания «Я есмь».

Вначале при практике атма-вичары вам крайне важно найти осознавание «Я есмь». Если вам не удается найти осознавание «Я есмь», то духовная практика в подлинном смысле еще даже не начиналась, это была лишь предварительная практика. Опыт созерцательной жизни начинается с обнаружения осознавания «Я есмь». Когда вы обретаете осознавание «Я есмь», к вашей жизни прибавляется тонкая составляющая – осознанность. Она очень тонкая, тем не менее она всем управляет. И жизнь как бы разделяется на два периода: до того, как вы обнаружили осознавание «Я есмь», и после того. Можно сказать, что в вашей жизни открывается новая эпоха.

Например, многие люди занимаются духовной практикой, выполняя ритуалы, поклонения, асаны, пуджи и прочее. При этом, если осознавание «Я Есмь» не раскрыто, их духовная практика носит эклектичный, разорванный, дискретный характер; они все еще находятся в духовном поиске, даже посещая множество святых мест или учителей. Иногда бывает удивительно, как люди с седыми волосами в возрасте по 50, 60 лет, проведшие в духовной жизни по 30 лет, не знают самых элементарных принципов созерцания и считают, что внешняя садхана – это все, что необходимо на духовном пути.

Раскрытие осознавания «Я есмь» подобно тому, как познакомиться с царем. Это не означает, что вы достигаете просветления, но это означает, что вы зашли в царские палаты и вступили в самое сердце Дхармы. И теперь вся ваша дальнейшая жизнь должна быть пребыванием в этих царских палатах, то есть работой с осознаванием «Я есмь». Однако Даттатрея говорит, что «истинный опыт – это даже отсутствие осознавания «Я есмь». Можно сказать, что «Я есмь»-осознавание – это самое начало. Сахаджа-состояние ни в коем случае не является просто удержанием чувства «Я» и развитием ясности вследствие этого.

Будучи неопытным практиком, я примерно три года непрерывно практиковал удержание чувства «Я» в основном в стиле «забивания гвоздя». Я даже высокомерно полагал, что со своим «Я есмь» уже потряс горы, небо и землю вместе с богами. Но я все-таки был в замешательстве, поскольку у меня было подсознательное понимание того, что это еще нельзя называть реализацией, о которой говорят святые. Да, есть осознавание в снах, есть большая ясность, сильно изменяется сознание, уходят все привязанности, ты уже совсем не мирской человек, но чего-то ведь не хватает, это же не реализация. Только когда я получил наставления по отпусканию, расслаблению, самоотдаче, шамбхави-мудре, тончайших нюансах созерцания, мне были раскрыты глаза.

Даттатрея здесь говорит, что истинный опыт высшей Сущности – это когда вы вырываетесь за осознавание «Я есмь». Осознавание «Я есмь» все-таки связано с эгоистичной фиксацией, оно немного ментализированное, и до тех пор, пока оно полностью не растворится в сахаджа-таттве, это будет подобно тому, как мы полируем кирпич в надежде получить из него зеркало. Есть еще тонкая завеса, которая не дает нам воспринимать Всевышний Источник прямо. Осознавание «Я есмь» – это всего лишь первая стадия из трех в учении лайя-йоги, а именно самоосвобождение. Например, возникают мысли, эмоции, клеши, омрачения, препятствия, а я пребываю в «Я есмь», отождествляю себя с «Я есмь», и тогда все они растворяются – это и называют самоосвобождением. И йогин как минимум должен освоить эту стадию. Следующая стадия – самотрансценденция – означает, что нет больше никакого «Я есмь», поскольку «Я есмь» растворилось в чем-то гораздо большем – во Всевышнем Источнике. Нет больше эгоистичного восприятия на уровне «Я есмь». Можно сказать, что отсутствие осознавания «Я есмь» означает пребывание в единстве с Всевышним Источником.