Текст «Датта даршанам». Истории о Даттатрейи. Негибкость людей.
Субъективная истина. Духовный путь

Драгоценность человеческого рождения заключается в том, что вы можете беспрепятственно практиковать Дхарму и очищать сознание.

На днях к нам пришло письмо, в котором практикующая буддистка передавала послание одного из учителей из Тибета. В Тибете уже около трех недель происходят различные беспорядки, подавляемые китайскими войсками. Все началось с демонстрации протеста монахов, которые пытались к пятидесятилетию годовщины восстания в Тибете высказать свое недовольство китайским режимом. Закончилось все массовыми столкновениями, поджогами, нападениями на этнических китайцев, разгоном и убийством тибетцев. Сейчас там уже погибло около 300 человек. Все монастыри закрыты. Очень много монахов находятся за решеткой. Нет возможности практиковать Дхарму.

Этот учитель обратился к практикующим с просьбой читать мантры для облегчения страданий. И эта матаджи переслала письмо нам. Я думаю, что мы можем выразить санкальпу, чтобы эти страдания уменьшились и ситуация сгармонизировалась.

Тибет, будучи одной из цитаделей духовной жизни, сейчас не является пригодным для духовной жизни в том смысле, как это было раньше. Это и есть принцип непостоянства. Напротив, драгоценность человеческого рождения означает, что вы рождаетесь и живете в таких условиях, где практиковать Дхарму возможно.

Из понимания драгоценности человеческой жизни возникает более осознанное отношение к собственной духовной практике и к своему ежедневному времяпровождению.

Текст:

«Картавирья, ты сказал, кажется, что священные книги взаимно противоречивы. Но они просто кажутся такими. В действительности все священные книги достигают высшей точки в недуализме».

Это очень важное утверждение: «Все священные книги достигают высшей точки в недвойственности». Говорится, что глупец тонет в разнообразии и цветистости языка вед. Не существует какой-то одной дхармы на всех. Существует множество дхарм, и их интерпретация зависит от школы, духовной линии, конкретных святых, учителей, системы философии и практики. Многие этого не понимают и пытаются найти некую универсальную дхарму. Но универсальной дхармы на относительном уровне не бывает. Так же как не бывает универсального лекарства для всех, чтобы все болезни исчезли. Если у человека болит желудок, а ему дают глазные капли, то это ему не поможет.

Только на абсолютном уровне существует универсальная дхарма, и это дхарма недвойственности.

Многообразные противоречия возникают из-за того, что умы людей негибкие. Они имеют какую-то точку зрения, касающуюся их, и пытаются экстраполировать ее на все другие частные случаи. Это подобно тому, как человек, закапывая глаза, вылечился и рекомендует их человеку, у которого болит желудок, говоря при этом: «Эти глазные капли самые лучшие». Капли ему действительно помогли, это так. Но человеку, у которого проблемы с желудком, толку от них не будет. Но когда у человека нет понимания многовариантности сознания, ему это трудно понять.

На самом деле каждое учение – это персональный тоннель реальности, персональная вселенная. В многообразном сознании этих тоннелей реальностей просто бесчисленное множество. По большому счету мы ведь идем к такому состоянию, чтобы каждый из вас создал в своем сознании такой персональный тоннель реальности. Движение к вершине адвайты – это всегда цветение через развитие сознания.

Иногда и у нас практикующие ученики тоже любят поспорить, какая дхарма лучше: для мирян или для монахов, такая или такая. Но многообразие дхарм существует просто из-за того, что есть многообразие карм. Если у человека есть сильные мирские желания и он обусловлен в социуме, то ему говорится: «Тебе лучше дхарма мирянина. Если ты даже пойти попытаешься в монашескую дхарму, местные божества-защитники начнут жесткий прессинг по всему полю. Поэтому сначала, пока ты не раздал кармические долги и не очистился, лучше практиковать как мирянину и набирать духовную силу, а потом уже планировать монашество». В данном случае это будет правильный совет. В другом случае, если у человека нет кармических долгов, зрелое сознание, он в юности встретился с Дхармой и уже сложился как практик, то для него, наоборот, самым лучшим советом будет, разумеется, монашество. И когда человек говорит: «Вот эта дхарма лучше», то надо спросить его: «Для кого эта дхарма лучше?»

Когда вы с любыми утверждениями встречаетесь, то следует понимать, что за этим утверждением стоит не абсолютная истина, а конкретная, персонально пережитая, личная, субъективная истина. В конечном счете все многообразные субъективные истины сливаются в недвойственности. Например, когда люди заявляют: «Было бы хорошо, если бы Россия пошла туда», то можно спросить: «Для кого было бы хорошо?» Оказывается, что для некоторой узкой группы людей это действительно было бы хорошо, но для другой группы людей, это было бы совсем не так. Или некоторые говорят: «Надо жить в мире! Надо здесь практиковать, объединяясь и интегрируясь со всеми условиями, а не сбегать от мира». Задаешь вопрос: «Кому надо жить в мире?» Сиддхи, риши, монахи, гандхарвы, апсары так не считают. Никто из них не живет в мире. Это надо лишь для узкой прослойки существ, называемых людьми, не имеющих веры в Дхарму и обусловленных привязанностями, то есть для тех, которые не отмыли определенные кармические долги, у которых есть соответствующие самскары. Для этих людей действительно это надо. То есть, когда мы проясняем ситуацию, мы видим, что это просто очередная очень узкая и субъективная точка зрения, а сиддхам, риши, богам, жителям чистых стран, монахам это точно не надо.

Именно так каждый человек мыслит в силу своей субъективности, в силу своих ограничений. Но он часто претендует на то, чтобы его ограничения, его субъективность становилась какой-то глобальной, абсолютной истиной. Очень важно это понимать, когда мы также изучаем священные тексты.

Или говорят: «А у нас прасад несоленый». Спрашивается: «Для кого несоленый?» Для меня, например, пересоленый. Это тоже субъективная истина. Мы сплошь и рядом имеем дело со множеством субъективных истин. Кто-то говорит: «Этот монах такой-то!» – «Для кого он такой-то?» Именно для вас, а в другом видении он может быть совсем другим.

Часто человек путает свою субъективную истину с реальностью. Именно поэтому мы учимся не отождествляться с собственной малой субъективной истиной. И когда мы понимаем, что это всего лишь малая субъективная истина, то отрешаемся от таких категоричных собственных взглядов и от цепляния за них. Мы видим, что это просто наши иллюзии, это грезы, которые мы сами напроецировали.

Васиштха по этому поводу говорит, что то, что для людей выглядит одним, для йогов выглядит другим, а для богов выглядит вообще иначе.

И здесь говорится, что все многообразие священных текстов заканчивается в недвойственности. В отношении недвойственности нет субъективного мнения, потому что сама истина недвойственности не содержит никакой точки зрения. Все точки зрения в недвойственности заканчиваются, поэтому истина недвойственности всеобщая, она единая для всех.

Текст:

«Однако так как существуют различные степени понимания, то должны появиться все виды священных книг».

Существуют различные виды и степени понимания. Именно поэтому есть различные духовные учения и категории. Кто-то может подумать: «А почему бы не дать одно понимание?» Возможно, это и было бы хорошо, но не существует людей с одним пониманием, так же как не существует людей с одинаковой силой. Например, человек, занимающийся штангой, может поднять вес 200 кг, а если вам положат вес 200 кг, это может быть последним весом, который вы вообще попытались поднять. То же самое и с Дхармой: поскольку есть разные понимания и уровни градации, то есть и разные способы передачи учения. Здесь очень важно понимать свой уровень и трезво его оценивать. В зависимости от вашего понимания вы практикуете тот уровень практики, который вам в данный момент наиболее доступен и благоприятен.

Например, если у человека нет навыка обнаженного осознавания, а он берет санкальпу «Все едино с умом», то, скорее всего, это будет просто декларацией. Если у человека нет навыка концентрации и удержания ума, а он, например, решил практиковать тройную санкальпу («Божественная гордость» – «Пространство» – «Нисходящая сила») и объединять ее еще с элементом земли в движении, то это нереально. Такому человеку можно сказать: «Вам бы лучше попрактиковать концентрацию на точке и на пламени свечи, затем три года поработать с атма-вичарой и утвердиться в однонаправленном созерцании, иначе вы просто не получите пользу от сложных санкальп».

Текст:

«Вместо изучения логики, которая ведет к примирению различных позиций, занимаемым по этим вопросам шастрами, слушайте древнюю историю, которая делает этот предмет простым для понимания. Эта история называется «Сапту дахарини».

Когда-то в древние времена боги соперничали с ракшасами в видье и в вивеке. Брихаспати, учитель богов, подчеркивал важность ямы, включающей в себя чистоту ума искренность, чистоту и непричинение вреда, и, обучив богов, особое внимание уделял их практике.

С другой стороны, демоны при попечительстве Шукрачарьи следовали путем ритуалов, чтобы добиться победы и наслаждения.

Брихаспати понимал, что при виде скоро успеха, достигнутого данавами, некоторые из богов испытывали сомнения. Поэтому он написал книги на мирские темы, такие как кама-шастра, дандити-шастра, бауда-шастра, сильпа-шастра, и дал их своим ученикам.

Однажды, когда он размышлял над этими вопросами, пришел Индра. Он слышал о книгах и захотел сам их увидеть, его ум был взволнован. Так как учителем был сам Брихаспати, он не мог говорить опрометчиво. Поэтому он сказал медленно и со смирением: «О, Гурудева! Разве ты не атма-видья и превосходный знаток веданты? Каждый, желая женщин, богатства и других вещей, прикладывает огромные усилия, чтобы удовлетворить эти желания, но это мирские желания. Почему же существо, подобное тебе, поощряет такие склонности, создавая шастры и обучая им. Это, в самом деле, ненужный и очень несчастливый труд. Не похоже ли это на подталкивание слепца в колодец? Все мы думаем, что подобные тебе не должны позволять себе заниматься созданием столь дурных шастр. Однако ты сам делаешь эту работу. Мы чувствуем, что это должно иметь глубочайшее значение».

Брихаспати написал трактаты по различным аспектам мирской жизни: как привлечь чувственные удовольствия, богатство, процветание и так далее. И это Индре не понравилось. Он подумал: «Странно, что такая просветленная и возвышенная личность пишет такие трактаты». Но на самом деле Индре не была понятна глубина мудрости Брихаспати. Святое существо – это тот, кто смотрит гораздо шире и учитывает многообразие, спектр очень большого количества существ.

Например, когда я начал писать статьи по трансгуманизму, некоторые люди спрашивали: «А зачем вообще это надо? Это же не дхарма или полу-дхарма». Я на это ответил: «Если вы готовы следовать Дхарме, то просто следуйте ей. Но есть много людей, у которых в этой жизни вообще нет шанса прийти к Дхарме, но которым знакомы технологии, которые привлекутся к Дхарме благодаря подобным идеям. Установив кармическую связь с учением, они сократят свой путь к освобождению – это называется искусным средством».

Мастерство пробужденных заключается в том, что они, видя ограничения различных людей, используют искусные средства, чтобы, как крюком, заарканить их непробужденные умы и каким-либо образом направить к Дхарме. Применение искусных средств или методов – это очень высокое искусство, поскольку оно требует большой различающей, зерцалоподобной, всеохватывающей мудрости, чтобы использовать эти методы и помогать живым существам, зная их иллюзии и захваченности, а также понимая конкретную ситуацию.

Те же, кто не понимают подобной возвышенной мотивации, мыслят плоско, не могут увидеть за этим ту же самую дхарму, которая приобретает формы, понятные людям, имеющим обусловленность.

Текст:

«Однако ты сам делаешь эту работу. Мы чувствуем, что это должно иметь глубочайшее значение. Пожалуйста, не рассматривай это как непочтительность, а скажи нам, что у тебя на уме?»

Слушая эти слова, гуру богов улыбнулся и сказал: «Индра, нет ничего дурного в твоем вопросе. Наоборот, твое выражение сомнения из страха попасть в адхарму нравится мне. Не допускал ли ты, что таттва-шастра есть нечто хорошее? Чистота интеллекта формирует фундамент, а сострадание, правдивость, чистота, непричинение вреда и доброта сопровождают форму колонн этих шастр. Чтобы проиллюстрировать это, я расскажу тебе семь древних историй. Внимательно слушай и размышляй. Потом расскажи мне, что ты думаешь.

Индра слушал внимательнее и Брихаспати начал: «Сильпа-шастра (архитектура). Индра, давным-давно жил в городе Кампилья знаток архитектуры по имени Видхиждня. Он был специалистом не только в архитектуре, но еще в ваасту, джьотиш и других шастрах. Следует особо отметить, что он был спокойным, добрым и благоразумным человеком. У него не было лицемерия и жадности. Поэтому все, кто бы ни захотел построить в городе дом, пользовались его услугами.

Постепенно его доход вырос, и объем работы возрос. Поэтому он нанял архитекторов-помощников и щедро им платил. Благодаря этому он заслужил хорошую репутацию среди равных ему. С увеличением дохода, его благотворительная деятельность тоже увеличивалась, возрастало и уважение старейшин.

В конце концов он стал царским архитектором. С этого времени его слава широко распространилась. Как бы далеко ни расходилась молва о нем и как бы ни возрастала его слава, он не становился тщеславным, он не заговаривал грубо или требовательно, он не говорил неправды. День за днем его скромные и достойные награды действия возрастали.

Спустя некоторое время он умер. Так как у него было добродетельная душа, он долгое время наслаждался счастьем на небесах. После этого периода наслаждения он родился царем в этом же городе Кампилья, потому что это было им заслужено. Благодаря силе хороших самскар прошлого, он осуществил еще больше благотворительных дел. Он совершал огромные подношения и поклонения богам и браминам.

Затем он умер и снова на небесах долгое время наслаждался удовольствиями, а потом вновь родился в этом мире теперь уже как брамин. В этом рождении он изучал веды и шастры, настойчиво вел жизнь в согласии с Дхармой, усердно занимался йогой и в конце принял санньясу и стал дживанмуктой.

Ты видишь, Индра, он начал с архитектуры и в конце концов достиг дживанмукти. Подобное шаг за шагом восхождение без сомнения утомительно. Но этот путь не будет неверным. Не надо забывать, что Видхиждня никогда не отказывался от доброжелательности, рассудительности и дисциплины. Не показывает ли эта история, что, обладая такими добродетелями, даже через сильпа-шастру человек может достичь освобождения?»