Освободиться от связанности внешним. Комментарий к тексту «Мокша дхарма». Качества практикующего.
Монашество, путь монаха.

   

Прежде чем мы продолжим изучать текст «Трипура рахасья», я бы хотел дать некоторые комментарии на некоторые шлоки из «Мокша дхармы». «Мокша дхарма» – это вторая половина двенадцатой книги эпоса «Махабхарата». Вообще, «Мокша дхарма» – это свод философских текстов, ориентированных на йогу и санкхью. И если у кого-то недостаток вдохновения, я рекомендую ее читать как колоссальный источник вдохновения для духовной практики.

Глава 300, диалог царя Джанаки и Махатмы Парашары о высшем долге – о дхарме.

Текст:

«Джанака сказал: «Что есть благо? Какой к нему путь? Какое дело не гибнет? С какого пути нет возврата? Это скажи мне, Махатма».

Парашара сказал: «Отрешенность есть корень блага. Высший путь знающих (джняни) – знание. Совершенный подвиг тапаса не тщетен, не гибнет посеянное в его поле. Мудрый, хотя и существует среди предметов чувств не живет с ними, но даже при отсутствии вещей с ними живет худоумный».

Йогин, живя среди предметов и вещей, не живет с ними, не окрашивается ими. Он не позволяет себе жить с предметами, с объектами, с людьми, если это йогин, реализовывающий свое понимание. Он стремится жить с самой основой, с самой сущностью бытия, проникая в корень, в источник, распознавая этот корень в собственном сознании и в других вещах. И тогда сами предметы не напрягают, другие люди не вызывают дискомфорта, даже какие-то очень серьезные события не затрагивают йогина, потому что он не живет в мире предметов. Он живет в сверхтонком мире чистого сознания, которое пронизывает равным образом все объекты.

Когда нам удается это сделать, мы чувствуем, что утвердились в центре бытия и существуем как ступица в колесе: обод колеса вращается, но ступица всегда в центре самой себя.

Здесь говорится: «Но даже при отсутствии вещей с ними живет худоумный».

Напротив, тот, кто скуден способностями, даже когда вещи не окружают его, все равно живет с ними, потому что они остаются в потоке его сознания, и он продолжает ими грезить.

Текст:

«Беззаконие (адхарма) не прилипает к мудрому, как вода к листьям лотоса не прилипает. А к не разумному всякое зло прилипает, словно к дереву краска».

Беззаконие не прилипает к мудрому, то есть к тому, кто непрерывно находится в присутствии видения тонкого сознания.

Например, Шива известен тем, что разрушил жертвоприношение Дакши. Его так и называют «разрушитель жертвоприношения». Риши Дакша решил сделать богам жертвоприношение, но по существующему тогда обычаю для Шивы не было доли в жертвенном подношении. Дочь Дакши, Сати, была супругой Шивы. Она поинтересовалась, почему в жертвоприношении нет доли Шивы, хотя он является одним из трех великих богов. Дакша ответил, что Шиву не очень-то почитают как бога, поскольку он ходит измазанный пеплом, одевается в кору из деревьев, окружен странными духами и не выглядит как святое существо.

Сати была очень оскорблена этим и в знак протеста, выполнив йогический тапас, сожгла себя. Шива пришел от этого в ярость. И тогда своей магической силой он произвел могущественное существо Вирабхадру, которое в сопровождении тысяч ганов, духов, призраков и различных других существ отправилось на жертвоприношение Дакши. Они разрушили жертвенный алтарь, избили брахманов, испортили все подношения и буйствовали до тех пор, пока всех там не раскидали. Они мочились на подношения и разбрасывали их, всячески оскорбляли присутствующих, осуществляли разные виды богохульства, пинали почтенных риши, многим наставили синяков, некоторым выбили зубы. Более того, даже стихии пришли в волнение, начали шататься время и пространство. Все были просто в ужасе. Даже боги в ужасе разбегались, кто куда мог. А сам Дакши был обезглавлен во время этого жертвоприношения.

Вирабхадра был гневным иллюзорным телом, которое Шива эманировал из своего сознания. Только когда Шива отпустил уже свой гнев и усмирил это иллюзорное тело, он пришел к Дакше, приставил ему другую голову и оживил его своей магической силой. Дакши в изумлении попросил у него прощения, раскаялся и спросил его: «Кто же ты такой, мой зять? Я даже не мог понять, что ты владыка всех миров, обладающий такой силой! Я не знал твоего величественного положения, поэтому оскорблял тебя, недооценивая, и не пригласил на жертвоприношение». Дакша был морально уничтожен. Да не только морально, ведь к этому жертвоприношению он готовился несколько лет, надеясь получить великий плод от проведенного ведического ритуала. Но все это было самым ужасным образом уничтожено огромной разрушающей силой Шивы.

Тогда Дакша, видя, что Шива представляет собой очень великое и могущественное существо, владеющее тремя гунами, временем и пространством, попросил у Шивы прибежище и раскаялся. Поскольку Шива видел, что восстановлен порядок, он принял раскаяние Дакши и дал ему благословение, чтобы плод жертвоприношения, которое было разрушено, не потерялся, а был ему дарован. Шива в ответ дал ему заслуги от совершенного ведического приношения.

Несмотря на то, что Шива совершил такие совсем не миролюбивые действия, в его исполнении это не было беззаконием, а было уроком, восстановлением гармонии и справедливости, потому что сам он действовал из своего непостижимого видения, которое не было доступно ни Дакше, ни риши, ни богам, ни сидхам.

Текст:

«Осуществившие Атмана не сокрушатся, на Атмана уповая, а нерадивый, деятельностью разума и органов чувств, не достигший разумения, душой привязанный к хорошему и дурному, попадает в большие беды».

Человек – существо падшее, но не потому, что он грешен, а потому что он божественен. Он является существом, падшим из своего божественного состояния. Если кто-либо не понимает это, следует разобраться в этом вопросе, изучая тексты священных писаний. Положение человека таково, что он находится в состоянии ограничения, и быть человеком – это значит быть простым смертным, подверженным времени, пространству, физическим законам, судьбе, быть управляемым богами, быть зависимым от тысячи вещей. Это и есть сансара. Но изначально потенциал человека божественен, поэтому и говорят о том, что человек – падшее существо. То есть он падший не потому, что грешен, а потому, что изначально божественен. И вопрос в том, чтобы искоренить в себе падшую природу и восстановить божественность. Говорится, что тот, кто осуществил Атман и уповает на Атман, не сокрушится ударами судьбы, законами кармы, течением времени, природой и прочим.

Тот же, кто нерадив, кто не взял под контроль деятельность разума (буддхи) и органов чувств (индрий), кто не достиг разумения, душой привязан к разделению на хорошее и дурное, попадает в большие беды. Другими словами, человек, не реализовывающий истинное состояние, находится в очень неблагоприятном положении, ему грозят большие проблемы. Кем бы он ни был, какое бы положение он ни занимал, как бы он ни был богат, ему грозят очень большие проблемы, рано или поздно судьба очень жестко заставит его встать перед каким-то выбором. Любой живой человек, не задумывающийся о своей природе, не очищающий ум, рано или поздно встает перед огромными проблемами, когда все, чем он жил, внезапно видится как фальшивое. И когда слуги Ямы приходят за таким человеком, он, онемев от изумления, находится в бесконечном замешательстве, поскольку видит, что все ценности, на которых он строил свою жизнь, оказались совершенно абсурдными. Вот тогда и вспоминается, каковы истинные ценности человека.

С материалистической точки зрения духовный образ жизни часто воспринимается в лучшем случае как некое чудачество. Часто практикующих критикуют. Но я всегда в таком случае думаю, что время все расставит на свои места. Обязательно придет момент, когда человек, ограниченный кармой, сможет сам лично проверить, помогут ли ему материалистические ценности.

Текст:

«Кто навсегда и полностью преодолел страх, освободился от страсти, не задевается злом, даже среди мирских вещей оставаясь. Связав плот у берега закона, он не тонет, но, как взбухший поток, он беспрепятственно к полноте благоденствия стремится».

Что значит преодолеть страх, освободиться от страсти, не задеваться злом, оставаясь среди мирских вещей? Дело в том, что термин «мирские вещи» довольно условен. Что называть мирскими вещами, а что не мирскими? Например, камни какие? В «Дивья локе» – монашеские, а за пределами «Дивья локи» мирские? А деревья? А воздух, которым мы дышим? Где мирской воздух, а где святой? Мирские или не мирские – все это довольно условные понятия. Можно сказать, что мирское – это то, что вызывает в нас вожделение, алчность органов чувств, интенсивную работу индрий, манаса и затмевает буддхи (интуитивное сознание).

Преодолеть страх, освободиться от страсти, не задеваясь злом, – это значит каждую секунду быть настолько бдительными и внимательным, чтобы не задеваться впечатлениями зрения, вкуса, запаха, обоняния. Это значит быть настолько осознающим каждую секунду, словно живешь в другой реальности, чем бы ты ни был занят, словно живешь в тонкой реальности, которая связана со сверхсознанием. И именно тогда мирские вещи престают быть мирскими, а все они начинают становиться духовными, начинают одухотворяться. Тогда даже простейшее мирское действие становится полностью духовным.

Ваше пребывание в монастыре предполагает, что вы годами изо дня в день выращиваете это духовное сознание подобно матери, которая пестует своего ребенка. Это должно отражаться на вашем восприятии, видении мира, поведении, стиле общения. Если идут годы, а у кого-то еще очень болезненные взаимоотношения с другими, нет гибкости, есть зависть, привязанности, много раджаса – это признак того, что этому человеку еще есть над чем работать. Монах с годами должен становиться мудрее, утонченнее, осознаннее, внимательнее, сосредоточенное. Монах с годами все меньше разговаривает на пустые темы, его в принципе все меньше тянет к какому-либо двойственному общению, эгоистичной деятельности, эмоциям, самокопанию без самоосвобождения, все это для него становится уже неприемлемым и даже неприсущим.

Монах с годами начинает переносить свое сознание в чистую землю, у него все меньше подсознательных сансарных впечатлений и нечистых мыслей. Он уже понемногу еще при жизни начинает становиться божеством. У него нет дисгармонии, нет беспокойства в мышлении, потому что на все эти вещи накладывается чистейшее пространство осознанности, которое непрерывно трансмутирует, как алхимик превращает руду в алхимический камень.

Текст:

«Как сезамовое семя, смешиваясь с разной сдобой, становится все лучше и лучше, так у людей с подготовленным «я», вбирающих благо, возрастает ясность – саттва».

«Саттва» – некоторые переводят как «сияние», другие как «ясность». Если саттва возрастает, то ваша ясность сопровождает все ваши действия. Ясность – это глубокое, интенсивное, чистое осознавание, которое может применяться к любой вещи, но вообще оно направлено на Всевышний Источник.

Например, если ясность прилагается к здоровью, то человек знает, как заниматься концентрацией на чакрах, как управлять пранами и вызывать нужную циркуляцию ветра, как вывести из своего тела нечистую прану, если это произошло, как усилить в теле один элемент, а ослабить другой, как поддерживать состояние каналов, как избавить себя от тех или иных препятствий, в том числе и от приходящих из астрального тела, как держать свое тело всегда легким, чистым и гармоничным, как дальше работать с процессами кундалини. У него возникает тончайшая ясность в отношении мельчайших нюансов, переживаний в теле, энергии, для него тело становится как открытая книга. Это значит, что саттва в теле возрастает.

Невероятно, чтобы опытный монах не мог избавиться от вожделения и потери энергии, не знал, как почистить каналы, как вылечить себя концентрацией на чакрах, как избавиться от препятствий. Тело подобно хорошему компьютеру, которым можно управлять, поэтому ясность, обращенная на тело, как правило, дает полное понимание того, как им управлять.

Тоже самое можно сказать в отношении служения. Ясность, прилагаемая в служении, проявляется в том, что вы становитесь очень находчивым и изобретательным, поэтому можете выполнять служение максимально эффективно с минимальными потерями времени, не теряя при этом осознанность. Невероятно, чтобы монах, обладающий большой концентрацией, не справился с каким-либо служением.

Если возрастает ясность, у вас всегда гармоничные отношения. Вы очень четко и чутко соблюдаете винаю и самаю, разбираетесь во всех тонких нюансах отношений, понимаете все уровни иерархии и этику, знаете, как нужно относиться к младшим, равным и старшим, как строить отношения с противоположным полом (лучше никак не строить) – вы все это понимаете до мелочей. У вас возникает полное понимание этики взаимоотношений со всеми уровнями, начиная с того, как общаться с рабочими, которые помогают в служении, заканчивая богами. Даже когда вы приезжаете в разрешенное время к родственникам, вы знаете, как правильно позиционировать себя среди родственников, среди мирян, как общаться с властями. Вы знаете, как представлять Дхарму тем, кто ею интересуется, как общаться с учениками-мирянами. Вы также знаете, как правильно общаться с гуру, с богами, со святыми и с теми, кто вообще никогда не слышал Дхармы, вплоть до самых нижних слоев населения. Вы везде знаете, как себя подать, какую часть сознания скрыть, какую проявить. Это происходит потому, что вы прилагаете ясность к энергии взаимоотношений. Если же у вас замешательство по поводу того, как строить те или иные отношения, то нужно просто руководствоваться принятыми в монастыре принципами и правилами. Со временем эта ясность начнет интуитивно подсказывать вам правильное поведение.

Очень многие духовные искатели терпят неудачу из-за отсутствия ясности во взаимоотношениях, из-за негармоничных взаимоотношений. Они оценивают друг друга привычным образом, то есть как две личности, как два человека. Но подлинный йогин живет не так, он не относится подобным образом к другим людям. У него есть несколько уровней поведения: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный. И в зависимости от того, с кем он общается, он проявляет тот или другой стиль поведения. У него существует полная ясность. Все это различные проявления саттвы.

Текст:

«Человек оставляет жен, разные почести, положения, торговые сделки, уклад жизни и направляется к высшему миру; тогда от предметов чувств отрешается его разум. Человек, которого разум погряз в предметах чувств, никак не разумеет собственного блага; ко всем существам стремится его сознание, как рыба на приманку».

До тех пор пока наш разум не оторвался от предметов чувств, действует рнану-бандхана (закон кармического долга). В писаниях говорится, что тот, кто не выплатил кармический долг, снова получает перерождение в материнском лоне. Чтобы человек о себе ни воображал, а пока его сознание не освободится, не превзойдет кармические долги, ему придется перерождаться – это факт.

Кармические долги бывают разные:

– перед родителями;

– перед усопшими родственниками, находящимися в мире смертных, – выполнение посмертных обрядов, ритуалов;

– перед богами – ритуальные подношения;

– перед риши и святыми, с которыми есть связь;

– перед духами, которых в прошлой жизни вы, возможно, обидели.

Например, если человек убивает животное, создается рнану-бандхана (кармический долг), когда животное имеет право принести вред данному человеку. Или это какой-либо дух, который обижается на вас последние 500 лет, а вы, не зная об этом, начинаете практиковать, то он приходит к вам в медитации и говорит: «Твой свет увеличился. Так почему бы тебе не отдать свой долг?»

Другими словами, существует множество различных тонких связей, множество разных кармических долгов, которые человек неосознанно создает и которые рано или поздно придется выплачивать. И может так случиться, что и 100 жизней не хватит на то, чтобы все эти кармические долги выплатить. Однако, когда человек реализовывает природу Ума, все его кармические долги рассеиваются. Единственный способ быстро раздать кармические долги – насытить живых существ светом и силой своей реализации.

Кармические долги можно отдавать по-разному: можно отдавать на материальном уровне, удовлетворяя живое существо, а можно реализовать просветленное сознание и на тонком уровне помогать живому существу развивать свою душу, делать его более гармоничным. Считается, что, когда человек реализовывает пробуждение, семь прошлых поколений и семь будущих поколений получают удовлетворение и все кармические долги человека исчерпываются. Например, если человеком недовольны духи предков или какие-либо существа, которых он обидел в прошлых жизнях, но он практикует и силой тапаса порождает свет ясности, то он делает их радостными, просто передав им этот свет ясности, и тогда они удовлетворяются, перестают быть его кармическими кредиторами; они выражают восхищение им и намерение служить ему – именно так действовали сиддхи древности.

Текст:

«Мир смертных – нагромождение, где одно цепляется за другое. Он бессилен, как мякоть банана, он, как поврежденный корабль, погружается в пучину. Человеку не предуказано время для выполнения долга, смерть не станет ждать человека; похвально Дхарму выполнять всегда, пока человек не попал во власть смерти. Как слепой, привязанный к своему дому, только с осторожностью может в нем передвигаться, таким же образом идет своей дорогой мудрый, связав йогой манас».

Беспокойный мечущийся ум, который возбуждается из-за работы индрий, связывают йогой. Говорится, что, когда ум связывается йогой, йогин двигается с осторожностью. Когда ум связывается йогой, активизируется буддхи. А если буддхи долгое время активно, свет Атмана начинает проникать в жизнь человека. И тогда все, что нужно, – это предельная осторожность, чтобы манас снова не начал активно действовать и не сбил ясность буддхи. Такая осторожность может проявляться во всем, чем вы занимаетесь. Если вы привносите эту осторожность в вашу жизнь, все ваши действия будут сопровождаться сиянием буддхи (интуитивного сознания).

Текст:

«Смерть предназначена рожденному, новое рождение проистекает из смерти. Не знающий основ освобождения связан, вращаясь в круге. Того, кто подвизается на пути разума, ждет счастье здесь и в потустороннем мире. Распущенность связана с бедами. Собранность приносит счастье».

Здесь идет речь не о мирской распущенности. Разумеется, мирской распущенности в монастыре не может быть. Более тонкая распущенность – это распущенность сознания, когда мы, теряя бдительность, позволяем себе увлечься мыслями и чувствами, разрешаем уму быть отвлеченным. Для монаха это тоже непозволительная распущенность.

Текст:

«Как быстро развивается почка лотоса, окруженная тиной, так здесь освобождается от влечений манаса «я» человека: он с Атманом сочетается, манасом руководимый. Затем, сочетавшись, он То Запредельное прозревает; обращаясь же к неположенным целям, он их за свой долг принимает; погрязнув в предметах чувств, он упускает свое настоящее дело; низшим путем, в животных, идет такой Атман, тогда как его высший путь – в небо; Атман познавших, мудрых его достигает.

Как из необожженного сосуда исчезает жидкость, так поглощается предметами не обожженное подвигом тапаса тело. Но кто поглощается предметами, тот сам не вкушает, конечно. Душа (Атман), покидающая земные наслаждения, для истинных наслаждений существует; окутанная же туманом неведения, стремящаяся к наслаждениям пола и чрева, как затуманенная душа слепорожденного пути не находит. В мире, где чередуются дни и ночи, под видом старости смерть, вползая, существа глотает, как змея воздух. Свои ранее совершенные дела, родясь, существо встречает. Чего бы то ни было, приятного или неприятного, незаслуженно никто не получает. Лежащего, сидящего, ходящего, занятого предметами человека, его хорошие и нехорошие дела всегда встречают. Но, противоположного берега достигнув, ему уже нет нужды переправляться обратно; снова попасть в огромное море ему покажется трудным. Как прохудившийся корабль из глубоких вод тянут канатом, так из сансары усилием ума (манаса) извлекают тело».

В основном, наша прарабдха-карма существовала еще до нашего рождения. До того как мы родились, рисунок нашей жизни уже был ясен, хотя всегда существует некий люфт, связанный с манаса-кармой (резонансной кармой), буддхи-кармой и бхагавата-кармой, а также с нашей свободой воли и свободой выбора.

Если у человека активируется буддхи, у него больше возможность выбирать себе различные лини судьбы. Если буддхи не активирован, человек жестко идет по предписанной линии прарабдха-кармы. Возможно, вы не совсем осознаете это, но сейчас вы сами создаете свое будущее. Ваши следующие жизни, все ваше будущее зависит именно от того, каково сейчас ваше состояние. Чем выше мы подымаемся в духовной жизни, тем большего состояния можем достигать, однако и ответственность при этом тоже возрастает. Например, в мире богов, живым существам дается большая свобода и большая ответственность. Даже молодым богам, могут дать служение творить мандалы, создавать миры, и за каждую ошибку такие боги несут колоссальную ответственность. Часто описывались случаи, когда богам приходилось рождаться в мире смертных после того, как они совершили определенные ошибки.

Например, один из богов был проклят Брахмой за то, что испытал в уме вожделение, увидев, как порыв ветра поднял у богини подол юбки. Брахма, заметил это и сказал ему: «Тебе еще рано быть богом, иди в мир смертных за эту неосторожную мысль». Таким же образом и наше состояние ума очень сильно может влиять на наше будущее. Когда мы становимся более осознанными, у нас каждый миг совершается определенный внутренний выбор; от того, какой выбор мы делаем, зависит, кем мы станем в будущем. Тот, кто постоянно делает правильные выборы, опираясь на буддхи, становится радостью, восторгом и мудростью общины, светом для других, святым, поражая других своими знаниями и способностями, пока полностью не перейдет в высшее состояние. А тому, у кого не активировано буддхи, кто не успевает делать правильный выбор и постоянно совершает ошибки, не удается должным образом развить свой статус сознания даже спустя много лет.

От чего зависит способность делать правильный выбор? Разумеется, это зависит как минимум от хорошей интеллектуальной подготовки, а затем – от осознанности, которая возникает в результате регулярной духовной практики. Например, матаджи из Киева пришла в послушницы. Гуру передал ей мантру, чтобы она смогла быстрее развязаться с мирскими делами. И мирские дела ее действительно сразу же отпустили, как только она начитала мантру необходимое количество раз. Потом она начала проходить испытательные задания. Но уже на второй день я увидел ее в совершенно растерянном состоянии ума, бредущей по колено в снегу. А на третий день она поехала домой. Казалось бы, что сложного в испытательных заданиях? Но интуитивное сознание еще не было проявлено, выбор еще не был сделан. В итоге она уехала домой, а спустя три года она приехала на семинар и призналась: «Да, у меня в то время был бардак в голове». Те, кто вместе с ней начинали практиковать, сейчас имеют за плечами несколько трехмесячных ретритов и мыслят уже совершенно иначе. Она же по-прежнему решает примерно те же проблемы, что и раньше, находясь в миру. Таким образом, начиная с одинакового стартового состояния, делая правильный или неправильный выбор, мы меняем нашу жизнь.

Текст:

«Воплощенный, осознавая тело как дом, а чистоту как (свою) криницу, странствуя путем разума, достигают счастья здесь и в потустороннем мире. Распущенность связана с бедами, собранность приносит счастье. Отрешенность известна как собственное благо; из собственных желаний родится дружественность; ради себя действуют родные; ради своей выгоды действует жена, сыновья, челядь. Ни мать, ни отец никому ничем помочь не могут. Мать, сын, отец, браться, жена, друзья, домочадцы с виду кажутся золотом, на деле же – позолота».

Все ранее совершенные дела, хорошие и плохие, следуют за самим человеком. Предстоящий плод дело предвидя, нужно подчинить внутреннее «я» познанию».

Это наставление муни Парашары царю Джанаке.

Мы живем во времени, поскольку являемся смертными существами. Кала еще называют «черный пуруша». Время – это процесс непрерывных изменений, которые происходят, благодаря определенным тонким состояниям, которые наличествуют в данный момент.

Если вы обладаете некоторой интуицией, вы можете предвидеть эти изменения. Каким образом? Например, можно предвидеть, что человек, обладающий сейчас усердием в практике, строящий в монашестве правильные отношения, в будущем еще больше разовьет эти качества и станет подлинно святым. Таким же образом можно предвидеть, что человек, алчный к мирским желаниям и имеющий необузданный ум, может испытать трудности из-за того, что этот ум будет постоянно проявляться, пока он его не усмирит. Человек, обладающий способностью интуитивно понимать Дхарму и писать трактаты, в будущем разовьет эту способность как еще большую интуицию, еще большую ученость и ясность. Человек, интуитивно понимающий кундалини-йогу, в будущем еще больше углубит свое понимание учения прана-видьи. Человек, который даже в младшем духовном возрасте вызывает уважение монахов, если он и дальше будет работать над собой, станет радостью общины и достигнет больших заслуг в духовной жизни. Все это будущее развивается подобно ростку, который прорастает из семени. Человек, усердный в практике и служении, – это семя, которое перерастет в росток будущего достижения.

Текст:

«Преданного, отважного, стойкого мудреца, того, чей ум нераздвоен, никогда не покидает Шри (благо), как своих лучей никогда не покидает Адитья (Солнце).

Человек, все свои хорошие и плохие поступки, все, совершенное прежде, с самого своего зарождения, встречает – и то, и другое. Неизбежная смерть, врезаясь неотступным временем, пресекает его деятельность, как ветер разносит насыпанные пилой опилки. Свой облик, условия деятельности, благоденствие, родовитость, богатство – человек все это получает согласно своим совершенным делам, дурным или хорошим».

Если вы занимаетесь служением, обеспечивая прасадом тех, кто практикует в ретрите, то это явный знак того, что у вас будет достаточно обеспечения, когда вы сами будете в ритрите.

Если человек, пишет сутры или переводит их, или печатает, или распространяет, то это явный знак того, что в следующей жизни он будет окружен священными текстами.

Если человек заботится о благоденствии монашеской общины, монашеского ордена, отдавая все силы его укреплению, то это явный знак того, что, если он даже не достигнет освобождения, его следующая жизнь будет протекать в крепком, хорошо организованном, благоустроенном, пригодном для обучения и практики монастыре или общине. Часто я говорю мирянам: «Посмотрите на монахов – у них даже мало места для практики. Не будете жертвовать, будете получать такие же плоды в следующей жизни, когда станете монахами, то есть будете думать, куда бы поселить монахов в ритрит».

Если человек уделяет внимание чистому видению, пишет иконы, лепит или заказывает скульптуры, создает бхаджаны, распространяет произведения духовного искусства, то это явный знак, что в следующей жизни он будет всем этим окружен, он будет жить среди чистых миров и энергий. Все, что мы делаем, создает предпосылки, открывает новые вариативные вселенные, в которые со временем перемещает наше сознание.

Если человек уважает принципы винаи и самаи, как зеницу ока чтит духовную связь, то это признак того, что в следующей жизни эти священные отношения не прервутся, а углубятся. Он почти с детства будет жить или в возвышенной духовной атмосфере среди практикующих, или переродится в чистой земле, где богам присущи священные отношения.

Если человек обладает возвышенным, величественным сознанием, имеет глобальное мышление, то это значит, что по телу он человек, но его дух равен богам. Когда он отделится от этого тела, он переместится в область таких же богов, как он сам, обладающих таким же, как у него, величественным, глобальным, запредельным, вневременным, внепространственным мышлением.

Если у человека в этой жизни от практики божественной гордости накапливается бхава, он будет помещен в тот мир, где эта бхава проявлена наиболее полно, где все такие же, как он, то есть играют, находясь в мандале.

Напротив, если совершаются ошибки в самаях и взаимоотношениях, создаются неправильные кармические долги, поэтому придется в будущем сталкиваться с этой же ситуацией.

Чем выше мы подымаемся в духовной практике, тем более бдительными мы становимся, чтобы не совершать ошибок даже в мелочах. Неопытный практик не боится совершать ошибок, поскольку даже не знает, что значит сделать ошибку, и не понимает их последствий. Но чем выше мы становимся как практикующее, тем яснее наше сознание, тем тщательнее мы живем и действуем каждый миг. Для практикующего совершить ошибку – это значит отойти от Дхармы.

 

Монашество, путь монаха

 

Когда вы живете в монастыре, всегда следует помнить для чего вы, обрив голову, покинули дом. Вы многим пожертвовали, чтобы здесь быть. Быть здесь – это значит непрерывно обучаться, непрерывно тренироваться, непрерывно совершенствоваться.

Сон Чоль Сыним, один из особо почитаемых мною святых, хотя он и принадлежит к нашей традиции, говорил так: «Всегда думайте о вкопанном в землю столбе, на котором написана абсолютная истина. Если вы дадите отдохнуть хотя бы мизинцу, то нет вам прощения».

Это не означает, что надо себя как-то измотать; скорее, это означает дух пробужденности, присущий монашеству. Это не означает беспокойство или раджас; скорее, это означает внутреннюю внимательность и безупречность, когда вы каждую секунду помните: «Я – монах. Миллионы моих братьев по всему миру в разных монастырях практикуют пост, умерщвление плоти, самосозерцание, служение, покаяние, ритуальную практику, преданность или йогу. Я являюсь частью этой большой семьи монашества». Вы зарождаете такую санкальпу: «Да не запятнаю я честь монаха даже в мелочах! Да буду я безупречным, даже если другие, как мне кажется, не безупречны. Да буду я блюсти достоинства монаха. Да буду я помнить об этом каждую секунду и не дам своим мирским сторонам поколебать меня. Да превзойду я все происки внутренних мар и внешних демонов».

В прошлых жизнях вы совершали определенные действия, чтобы оказаться здесь. Зная об этом, уважайте себя как монаха, уважайте свой статус, уважайте иерархию, принципы и правила. Не думайте: «А, это мелочь». Даже спустя десять лет монашества будьте аккуратны и внимательны. В будущем многие из вас будут приносить пользу живым существа, пробуждая их умы. Но эту пользу вы сможет приносить ровно настолько, насколько очистите свое сознание.

Если же вы замечаете, как в вашей душе поселяются духи соблазнов, духовная гниль, анартхи (нежелательнее качества), апарадхи (оскорбления), пускает ростки нечистое видение, притупляется острота понимания непостоянства, есть ложная гордыня или самодовольство, впадение в иллюзию возвеличивания каких-то своих достижений, то следует получать наставления тех, кто мудрее вас, и, разумеется, искоренять их без всяких компромиссов. Важно сдавать экзамены на ступени. Ступени – это показатель вашего духовного роста, поэтому монах ставит себе цель сдавать экзамены на следующую ступень за несколько лет. Не сдавая ступени трудно узнать, где же ты на самом деле находишься. Я гарантирую, что каждый, кто реализовал шестую ступень, достигнет личного освобождения, потому что сдать эту ступень непросто, как и на пятую. Начиная с четвертой ступени, к вам предъявляются колоссальные требования, хотя они не относятся к повседневной жизни, но как только вы заведете разговор о сдаче на четвертую, пятую, а тем более на шестую ступени, стражи Дхармы и гуру скажут: «Для этого необходимо это, это и это. Попробуй». И вы увидите, как много от вас требуется.

Другими словами, у вас бесконечный потенциал самосовершенствования. Это не означает, что нужно забегать вперед и думать: «Как же мне сразу сдать на пятую ступень?» Это ваше более отдаленное будущее. Тем не менее оно существует. Когда вы сдадите на эти ступени, что-то в вас изменится, и вы станете другими, нежели вы есть сейчас.