Четыре состояния сознания: джаграт, свапна, сушупти, турья. Распознать быстротечные самадхи.

16 типов сознания. Текст «Трипура рахасья», глава 16.
Сахаджа-самадхи (быстротечное самадхи).
Самоосвобождение.

«Трипура рахасья», глава 16 «О сознании, обуздании ума и сне».

Текст:

«Абсолютная реальность проявляется в самадхи. Пустота или не проявленное состояние является отличительным признаком сна, а разнообразие свойственно постижению в состоянии бодрствования».

Эти три состояния в упанишадах называют вишва, тайджаса и праджня. Их также называют джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями) и сушупти (сон без сновидений). Простой человек знает только джаграт. Свапна для него почти неизвестна, кроме обрывочных снов, а о сушупти он в принципе не догадывается. Маг, экстрасенс, оккультист знает джаграт, знает свапна и работает со свапна. То есть сфера интересов оккультиста, мага, экстрасенса, астрального путешественника не только бодрственный мир, но и мир сновидений, мир тонкого тела. (Поскольку у нас появилось помещение, я надеюсь, что в этом году начнет свою работу «Йога-нидра ашрам», чтобы помогать монахам получать опыт тонкого тела.) Но ни те, ни другие, не догадываются о мире сушупти. Мир сушупти соответствует сну без сновидений; это мир, где нет форм, концепций, слов и определений, а есть чистый свет и пространство осознавания.

И йогов, стремящихся к освобождению, очень интересует проникновение именно в этот мир. Они не удовлетворяются миром сновидений, то есть миром тонкого тела, как это делают маги. Чем же отличаются святые от шаманов? Шаманы оперируют категориями тонкого тела, астральной плоскости. А святые выходят за уровень тонкого тела и стремятся к причинному телу, к каузальному (карана-шарира). Осознать его весьма трудно. Проникновение в причинное тело связано с реализацией пустоты. Тот, кто не реализовал пустоту, не может проникнуть в причинное тело. Открытие пространства шуньяты (истинной таковости всех вещей) и будет проникновением в мир сушупти. Каждую ночь мы проникаем в этот мир и некоторое время находимся в состоянии пустоты. Можно сказать, что каждое сновидение – это нечто наподобие краткого умирания. Но из-за того, что у нас недостаточно праны или ясности, мы неспособны осознать этот мир.

Осознанное вхождение в мир пустоты радикально изменяет представление о себе, как о теле; оно показывает, кто вы есть на самом деле. Другими словами, человек, переживший пустотность, может сказать вам так: «Вы – это не вы. Все, что вы думаете о себе как о теле, – есть заблуждение. В первую очередь, вы – это пространство пустоты. Почему вы тогда так грустите?» Если человек не совсем понимает этот факт, внешние предметы вводят его в заблуждение. Если же человек реализовывает собственное пространство пустоты, внешние предметы не могут ввести его в заблуждение. Например, если вы утвердились в пространстве пустотности и делаете служение, ни другие люди, ни сам факт деятельности не может ввести вас в заблуждение. Но, если это пространство не открыто или не удерживается, внешние объекты будут играть роль воров, которые вновь и вновь будут захватывать ваше сознание. Тогда ваше сознание будет окрашиваться разными связями и отношениями внешнего мира.

Йог отличается от простого человека тем, что его сознание не окрашивается связями и отношениями внешнего мира. Внешне он может казаться обычным человеком, подражая стилю мышления людей, однако сам он находится внутри, его как будто нет. Внутри его нечему действовать, не с чем отождествляться. Именно этому ученик и обучается у учителя.

Текст:

«Источник света, однако, один и тот же во всех этих состояниях, и он всегда остается незапятнанным, поэтому его называют абсолютным Разумом».

Тем не менее Источник, освещающий все три состояния (джаграт, свапна и сушупти) всегда один и тот же. Нельзя сказать, что это три разных состояния. Можно сказать, что это один свет, но в разных модификациях. Когда ум молчит – это сушупти. Когда ум двигается тонким способом – это свапна. Когда двигается ум, праны и таттвы – это джаграт. Это три состояния энергии: вишва, тайджаса и праджня. Собственно, проникновение за пределы третьего состояния называется турья. Его также называют турьятита – четвертое состояние, превосходящее все. Когда мы говорим сахаджа-стхити (исконное присутствие), то это не что иное, как проникновение в это четвертое состояние.

Люди, не имеющие учителя, практикующие кое-как, считают путь духовной практики проникновением в свапна – в мир тонкого тела. Люди, следующие некоторым учениям раджа-йоги, буддийской сутры, понимания их без глубины, считают реализацией проникновение в сушупти. Но подлинная реализация связана с проникновением в турья, которое пронизывает все три предыдущих состояния. В сутрах и упанишадах говорится, что это состояние даже мудрыми трудно постигаемо и понимаемо, даже святыми и гениальными учеными трудно реализуемо; оно подобно кончику лезвия, тончайшему волосу. Это сверхтонкое осознавание открывается, когда мы начнем брать под контроль наши индрии.

Что значит брать под контроль индрии? Например, если во время лекции вы концентрируетесь, у вас стабильная поза, спокойный ум, вы ясно понимаете смысл фраз, то ваши индрии под контролем. Если же вам никак не удается сосредоточиться, ум уплывает, содержание фразы расплывается, не улавливается, то это означает, что индрии под слабым контролем. Если же страсти овладевают умом и в результате совершается действие, то это означает, что индрии без контроля. И сначала йогин всегда усмиряет индрии (органы чувств). Без усмирения органов чувств (индрий), без усмирения внешнего поведения, без строгой самодисциплины, разумеется, невозможно проникнуть в тонкие слои сознания.

Хотя мы следуем высшему пути Дхармы и говорим, что все определяет осознавание, тем не менее практика внешней самодисциплины тоже очень важна, потому что осознавание и дисциплина вовне взаимосвязаны. Представьте человека, который хочет пробиться в осознавание, но во внешнем поведении ему трудно справляться со страстями, эмоциями; разумеется, его осознавание тоже будет постоянно сбиваться.

Даже практикуя ануттара-тантру, мы понимаем, что сразу не способны полностью следовать этому пути, поскольку ануттара-тантра – это высочайший путь пребывания в естественной осознанности. Поэтому мы соединяем путь самодисциплины и соблюдения обетов, правил винаи и самаи во внешнем с внутренним осознаванием. Это и называется воззрение и поведение. Мы не следуем только воззрению или, наоборот, только поведению. Следовать только воззрению – это значит быть слабым джняни. Следовать только поведению – это значит быть просто одержимым ритуальной практикой и внешней дисциплиной без понимания их сути. Но сочетание воззрения и поведения – это и есть те два крыла у птицы, которые доставляют нас к освобождению.

Текст:

«Самадхи и сон очевидны, потому что их опыт остается неразрывным в течение некоторого, поддающегося оценке, периода времени и этот опыт может быть оценен после пробуждения».

Состояние осознанного сна без сновидений и состояние самадхи в медитации, когда мы проникаем в пустотность, – это фактически два идентичных состояния. В обоих случаях работает подсознание, которое проникает в пустотность, соединяется с пустотностью и осознает ее. Иногда можно переживать самадхи в состоянии сновидения.

Текст:

«А опыт, в момент постижения, остается неосознаваемым из-за своей кратковременной и быстротечной природы. Но самадхи и сон не могут быть осознанны, в тот самый момент, когда они протекают».

Сон без сновидений, пустотность проявляются во вторую стражу ночи, если вы внимательно практикуете йога-нидру. Например, если йогин преуспел в концентрации на аджна-чакре, у него могут быть опыты осознанного сна без сновидений и опыты света. Вторая стража ночи действует примерно с 12 часов ночи до 2 часов утра. Это время, когда благоприятно концентрироваться на межбровье и переживать опыт бесформенной пустотности. В учении бардо такой опыт соответствует бардо ясного света. Считается, если йогин достаточно преуспел в осознавании пространства пустотности, это является критерием того, что он достигнет освобождения в бардо, при перерождении, слившись с ясным светом. Поэтому говорят так: «Если ты хочешь узнать, просветлено твое сознание или нет, проверь, насколько осознанны твои сновидения, а также насколько ты можешь удерживать состояние пустотности во время сна без сновидений».

Но даже если человек может удерживать некоторое состояние пустотности во время сна без сновидений, что само по себе является весьма высоким показателем духовной реализации и приходит лишь спустя много лет духовной практики, это еще не является самым главным критерием. Почему? Потому что бывает удержание разных уровней света: малый свет, свет открытия, свет роста и свет почти достижения. В нашей терминологии – чандра-джьоти, сурья-джьоти, шунья-джьоти и шуддха-джьоти. И удержание осознавания во сне без сновидений – это только первый этап. Дальше мы начинаем работать с разными сверхтончайшими уровнями ясного света.

Самый низкий, тончайший уровень ясного света, когда есть просто просветляющая пустотность, ясное осознавание, но нет никаких сновидений в течение всей ночи. Мы просыпаемся полные сил, наше сознание не прерывалось. Это довольно высокий уровень, но такого человека еще нельзя назвать реализовавшим освобождение. То есть первый уровень – это когда человек спит и удерживает состояние чандра-джьоти, или света роста. Это свет, подобный свету луны в безоблачном ночном небе, чистый белый свет, подобный пространству или тонкая белизна.

Следующий уровень света, когда раскрывается тонкая краснота, – это свет, подобный солнечному, сурья-джьоти.

Наконец, третий уровень света – это когда раскрывается тонкая чернота. Черный свет, подобный цвету безлунного осеннего неба даже без единой крупицы света.

Когда эти три уровня света раскрыты, наступает четвертый свет – подлинный исконный свет (светоносность), наша подлинная природа. И только когда человек достигает этого четвертого света, подтверждается достижение освобождения. Раскрытие этого четвертого света – дело всей жизни, это невероятно высокий уровень. И чтобы перейти от одного света к другому, йогину иногда нужно потратить 10, 20, а иногда даже 30 лет, усердно работая с каналами и ветрами, растворяя свое эго и двойственные представления, отбрасывая отождествления, потому что просто невозможно проникнуть в эти света, не отбросив все это.

Иногда некоторые спрашивают: «А зачем этот метод или этот? Зачем работать с чакрами? Разве не достаточно просто расслабиться и находиться в безусильном созерцании?» Если вы такой гений и у вас все получается, может быть, вам и достаточно. Но все эти методы нужны практикующим не от хорошей жизни, и, если бы им было достаточно просто безусильного созерцания, их бы и не практиковали. Что может быть лучше, чем, просто расслабившись, пребывать спонтанно в присутствии? Но все дело в том, что спонтанное присутствие доступно только таким возвышенным душам, как Даттатрея или Сараха, а простым смертным, прежде чем они реализуют спонтанное присутствие такого уровня и такой глубины, нужно растворить в себе очень много двойственного. Поэтому нужна концентрация на чакрах, нужна работа с ветрами и нужно переживать разные уровни блаженства в теле, объединяясь с ними и растворяя. Для чего все это нужно? Почему надо работать со звуком и со светом на высших ступенях? Это нужно именно для того, чтобы прорваться в эти уровни света; не работая с методами, не применяя эти искусные средства, очень сложно это сделать. Поэтому йогин годами подбирается к этим видам света. А иногда нужна не техника, а самоотдача, отказ от отождествления с ложным «я». То есть не обязательно применять именно техническую практику, так как многие другие вещи могут растворить двойственные представления. Например, Трилинга Свами, встретившись с Лахари Махасаи, сказал: «Да, ты достиг высокого уровня! Мне пришлось 10 лет странствовать обнаженным отшельником, отказавшись от имущества и всего прочего, чтобы достичь этого, а ты, будучи домохозяином, достиг этого благословением своего гуру».

Сахаджа-самадхи (быстротечное самадхи)
Самоосвобождение

Текст:

«Состояние бодрствования перемежается с самадхи и сном, которые кажутся быстротечными. В состоянии бодрствовании люди могут заметить (вспомнить) мимолетный сон, потому что они уже знакомы с его природой. Но быстротечное самадхи проходит незамечено, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним».

Быстротечное самадхи – это вспышки тончайшей ясности, на мгновение охватывающие йогина и теряющиеся. Учение дзен построено на инициировании быстротечных самадхи. Когда монах разгадывает коан, вступает в парадоксальный диалог или получает неожиданное прямое введение от мастера, наступает сжимание понятийного ума и сущностная природа выходит на первый план. На миг эго, проекции, отождествления, проективное мышление, концепции отбрасываются, и тогда сущностная природа ярко проявляется. Но удержать ее сложно. И даже после того, как йогин получил некоторый «вкус», старые отождествления и концепции снова овладевают его умом. И таких микро-сатори нужно достаточно много, поэтому в некоторых школах, например в школе риндзай, каждый день применялись непрерывные крики, оплеухи, прямые введения, непредсказуемое поведение – и так продолжалось годами. Со временем, когда ученик уже находится в постоянной бдительности и получает такие шактипаты с утра до вечера, его сущностная природа постоянно находится на первом плане.

У нас другая школа. Предполагается, что мы более зрелые как практикующие, поэтому мы сами стараемся попадать в эти состояния. То есть силой собственных созерцательных практик, работая с санкальпами, упражняясь во внимательности, мы постоянно более мягко сдвигаем свое сознание в такое пребывание, но, в общем, принцип тот же. Если в дзен постоянно происходит внешнее инициирование таких состояний, то в нашей школе мы сами должны выступать в роли того, кто их инициирует. Однако, если вы не очень понимаете методы, вам трудно выступать для самого себя в такой роли. То есть, чтобы получалась такая внутренняя инициация, вы по-настоящему должны работать с методом, с одной из восьми санкальп, с принципом внимательности и отпусканием, вы должны знать процесс самоосвобождения мыслей. Но если секрет самоосвобождения мыслей не прояснен, то мысли, нагромождаясь, затмевают исконную природу.

Текст:

«О брамин! Воистину быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным, так как они не знакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования, – это состояние самадхи».

Обратите внимание на эти слова, они очень важны для практикующего. Со всеми происходят быстротечные самадхи, даже в моменты, когда люди поглощены хлопотами. Но они не замечаются ими, потому что люди не знакомы с быстротечным самадхи. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в бодрствовании, – это состояние быстротечного самадхи. Это еще не полноценное самадхи, тем не менее это «вкус», безупречно ведущий к нему. И наша задача – накапливать как можно больше таких состояний и распознавать их. Когда ваши мысли останавливаются и на некоторое время вы переживаете нечто наподобие легкого изумления или удивления – это драгоценный момент, чтобы работать с этим, объединяясь, и распознавать сущностную природу. Например, вы хотите одеться, но кто-то взял вашу одежду; у вас возникает чувство возмущения: «Как это могло произойти? Кто это сделал?» Но, вместо того чтобы впадать в какие-то привычные сансарные измышления, проекции, нечистое видение и осуждение, вы можете использовать этот драгоценный момент как средство углубления своей сущностной природы. То есть вы можете подумать: «Вот пришло время для глубокой практики». Когда какие-то ваши маленькие надежды не удовлетворяются, когда ваше эго терпит фиаско – это моменты, когда ум останавливается; если вы распознаете, это станет для вас самым настоящим благословением. И йогин постоянно тренируется распознавать такие моменты, поскольку такие моменты в жизни бывают достаточно часто. А если он неумелый и не знает, как их распознавать, то даже когда такое случается, он не получает никакой пользы. Например, один монах сказал мне: «Если бы я раньше знал учение, я бы достиг просветления всего за два года службы в армии. Там таких моментов было сколько угодно, но я просто впадал в привычные клеши, кармическое видения, поэтому не сумел этим воспользоваться».

Множество различных ситуаций, которые подсовывает вам жизнь, могут стать либо инициирующими ситуациями, либо вводящими в заблуждение. И это зависит не от кого-то, а от вас, от вашей вивеки (различающей способности) и умения использовать эти ситуации как путь. Беда многих начинающий практиков в том, что у них нет вивеки и они не способны использовать эти ситуации, делать их путем. Путем можно делать любые ситуации. Но, если у нас отсутствует различающая мудрость, нам кажется, что путь – это только сидеть в ритрите или ходить в сатипаттхане (медленно и осознанно), делать пранаямы, читать сутры, а когда случаются какие-то ситуации, то это уже не путь, что это нечто обыденное, мирское. То есть нет воссоединения присутствия с повседневной жизнью. Тогда включается наш привычный ум, и мы входим в обыденную сансарную ситуацию, действуя подобно обычному человеку.

Например, во время общения с кем-либо ситуация развивается не так, как вам бы хотелось. Использовать ситуацию как инициирующую – это значит наблюдать отсечение вашей надежды, связанной с этой ситуацией, рассматривать момент отсечения надежды как проявление быстротечного самадхи, объединяться с этим состоянием и углублять присутствие. А если нет различающей мудрости и вы не распознаете момент отсечения надежды как углубление присутствия, то включаются обычнее страсти, клеши, замешательство, негативные оценки, самоуничижение или что-нибудь еще в этом роде, то есть стандартный набор двойственных впечатлений. Именно это учитель и пытается передать ученику: «Используй ситуации как инициирующие твое присутствие, будь, прежде всего, работающим с присутствием, а не делающим, и тогда ты обретешь большую пользу».

Текст:

«Самадхи – это просто отсутствие мыслей. Такое состояние преимущественно именно имеет место во сне и в случайные моменты бодрствования. Все же это не называется надлежащим самадхи, ибо все склонности ума присутствуют при этом в скрытом виде, готовые проявиться в следующее мгновение».

Что значит не надлежащее самадхи? Само по себе отсутствие мыслей обнажает сущностную природу, но не решает проблемы. Мысли могут блокироваться, и сущностная природа тонкого тела или казуального тела может выходить на первый план при разных обстоятельствах: например, при экстремальных ситуациях, когда человек прыгает с парашютом, или при употреблении наркотиков. Но достигают ли парашютисты или наркоманы просветления? Очевидно, что нет. Другими словами, сам по себе факт блокировки мыслей и выхода изначальной сущности еще не является чем-то подлинным, потому что семена ума в скрытой форме сохраняются и через некоторое время с новой силой начинают овладевать умом йогина.

Текст:

«Бесконечно малый момент наблюдения объекта не запятнан обдумыванием качеств этого объекта, и он в точности подобен самадхи».

Подлинным является состояние самоосвобождения. Самоосвобождение связано не только с отсутствием мыслей, но также со способностью осознавания фиксироваться (удерживаться) и успешно растворять концепции.

Если секрет самоосвобождения понят и природа Ума безупречно узнается в момент возникновения эмоций, восприятия или мыслей, йогин успешно идет по пути духовной практики. В этом случае ему просто нужно дальше пестовать такое видение. Но если секрет такого самоосвобождения отсутствует, то йогину еще нечего пестовать. Ему надо очень серьезно заняться секретом самоосвобождения мыслей или эмоций. Можно сказать, что это некий рубеж: одни его проходят, другие – нет. Тот, кто его прошел, получает право работать с волшебной драгоценностью, с присутствием, и рано или поздно оно полноценно вырастет. Но тому, кто не сдал экзамен на самоосвобождение, работать еще не с чем. Это подобно тому, как после зачатия ребенка надо вынашивать, и тогда он в положенное время родится. Но если зачатие не произошло, то хоть вынашивай, хоть не вынашивай, все равно ничего не родится. Такое зачатие – это и есть проникновение в секрет самоосвобождения.

Сначала вы изучаете интеллектуальное самоосвобождение. Это еще не само самоосвобождение. Можно сказать, что это его «речевой муляж», тем не менее оно очень хорошо указывает на принцип истинного самоосвобождения. Это не значит, что йогин, с чем бы он ни столкнулся, всегда мыслит примерно так: «Плохая или хорошая погода, а это все иллюзия. В Абсолюте ничего нет». На самом деле мысли у него могут двигаться как угодно и самоосвобождаться. Скорее, можно сказать, что он пребывает в особой бхаве, если он понял секрет самоосвобождения. Но, если секрет самоосвобождения не понят, разумеется, мысли представляются чем-то жестким и легко захватывают сознание йогина, и тогда не он ими управляет, а они им управляют. А когда мысли управляют человеком, тут уже добра не жди, потому что вслед за мыслями появляются эмоции, вслед за эмоциями – страсти и страстные поступки, в результате чего происходит накопление кармы и утрачивается ясность. Выходит так, что понимание секретов самоосвобождения является ключевым моментом, от которого идет две дороги: одна ведет к освобождению (в нирвану), а другая – к неведению (в сансару).

Хотя мы много говорим об этом, тем не менее уловить этот секрет освобождения не так уж и просто. Некоторые могут освобождать мысли, но не могут освобождать энергию. Некоторые могут освобождать мысли и эмоции (энергию), но не могут освобождать действия, поступки. Йогин, утвердившийся в девяти самоосвобождениях, может освобождать мысли, эмоции (энергию) и даже поступки. Более того, он может освобождать не только свои собственные, но и чужие. Чужие – это значит, что есть дополнительная нагрузка.

Например, человек с невысоким уровнем самоосвобождения может освободить легкие мысли, но ему уже трудно справиться с мыслями, если они идут широким потоком, потому что пространство ясности (просветляющая пустотность) не настолько сильно, чтобы эти мысли поглотить.

А есть другой человек, который изначально находится в пустотности, для которого мысли подобны игре, поэтому он не схватится ими, сколько бы их ни было.

Третий йогин может самоосвобождать не только мысли, но и эмоции (энергию). Даже когда внутри него двигаются энергии, он легко соединяется с ними; он распознает сущностную пустотную природу любой эмоции (энергии), поэтому может как угодно играть эмоциями, но они его не схватывают. Но, например, поступки, действия, карму тела он еще не может самоосвобождать, и его пространство сразу же затуманивается, как только он касается тела (боли, деятельности, нагрузок, болезни, страданий физического тела и прочее).

Четвертый йогин может освободить мысли, энергию (эмоцию, страсти) и даже физическое тело. Его сознание не колеблется, оно подобно пламени свечи в безветренном месте. Он непрерывно созерцает пустотное просветляющее состояние. И он также может самоосвобождать чужую карму. То есть сила этого йогина на порядки превосходит силу всех предыдущих.

Представьте, что есть опытный практик и неопытные практикующие. Неопытный практикующий иногда гневается, иногда привязывается, иногда раздражается, иногда злится, иногда просто забывается. А опытный практикующий, общаясь с ним, не теряет своего состояния и всегда улыбается. Неопытный практикующий не может понять, почему он так себя ведет, он может думать: «Меня не понимают. Ко мне несерьезно относятся, меня ни во что не ставят». Он даже может раздражаться по этому поводу. Но опытный практикующий просто понимающе улыбается ему, так как сам все это прошел и знает, где, как говорится, собака зарыта, что дело в совершенно другой вещи. Но неопытный практикующий никак не возьмет в толк, в чем суть. И лучший способ жить счастливо, радостно – стать таким самоосвобожденным практикующим, который нашел эту «собаку», превратившуюся в волшебную драгоценность. Ну, а тот, кто ее не нашел, продолжает страдать за себя и за других. Таким людям можно посоветовать очень внимательно изучать аспект самоосвобождения; задаться целью сначала проникнуть в него хотя бы интеллектуально, а затем – на собственном созерцательном уровне. Либо надо спрашивать у монахов, которые уже проникли в этот секрет: «Как вы думаете? Как вы мыслите? Как вы оцениваете эту ситуацию? Какими глазами вы смотрите на ту ситуацию?» Общение со старшими монахами в этой связи очень важно. Вы не научитесь у них, если не будете воспринимать их видение. Здесь надо перенять их тонкость и мастерство подобно тому, как у искусного художника перенимают искусство создавать кистью изображения на холсте. Всегда следует задаваться вопросом: «А как же он смотрит на эту ситуацию? Какова его оценка этой ситуации? Какова его позиция?» Как только вам удастся понять эту позицию, что-то внутри вас тоже сдвинется, и тогда вы посмотрите на эту ситуацию другими глазами.

Что делает йогин на следующей стадии после того, как он научился самоосвобождаться, когда естественная внимательность развилась до погруженности? Следующая стадия самая прекрасная. Йогин поглощен безграничной любовью, безграничным восторгом, экстазом, радостью, потому что постоянно пребывает в единстве с Всевышним Источником. Следующая стадия напоминает бхакти. Вам уже не нужно как-то искусственно или с усилием самоосвобождаться, быть бдительным, усердствовать в поддержании внимательности. Это все становится настолько естественным, что перерастает в поглощенность радостью, восторгом, благоговением, экстазом, в поглощенность Абсолютом. Такой человек уже не живет в мире как другие люди. Он живет в мире Бога, он уже поглощен Богом.