Предаться Абсолюту. Принцип веры на духовном пути.

Закон кармы. Качества практикующего. Три состояния существования – мир материальных наслаждений и обусловленности, мир отречения, мир целостности и единства.

Наше истинное «Я» принадлежит миру единства.
Предаться Абсолюту. Принцип веры на духовном пути.

Существует три состояния живых существ, которые определяются их кармическим видением: это мир материальных наслаждений и обусловленности, мир отречения и состояние жизни в единстве. Состояние материального наслаждения и обусловленности – это так называемые шесть миров сансары. Состояние отречения – это выход из них и погружение в единство с непроявленным Абсолютом без взаимодействия с энергией. Мир целостности и единства – это и есть то состояние, которое мы ищем, сахаджья. Мы не ищем состояния материального наслаждения в заблуждении, как обычные люди, также мы не ищем одностороннего отречения и растворения в чистой, непроявленной природе. Мы ищем жизни в целостности (пратибха), в абсолютной гармонии (рита). Состояние целостности предполагает жизнь в абсолютном единстве с Всевышним Источником.

Жизнь в материалистичном наслаждении предполагает взаимную эксплуатацию, агрессию, неудовлетворенность. Этот мир сансары всегда неудовлетворен, вследствие такого подхода, потому что живые существа пытаются быть локальными центрами вне общего единства. Например, муж пытается эксплуатировать жену в психологическом смысле, сексуальном, эгоистично рассматривая ее как средство самоудовлетворения. Жена в свою очередь в долгу не остается: искусно манипулируя мужем, виртуозно играя на струнках его сексуального желания и амбиций, она добивается своих целей (деньги и прочее). Таким образом, эта взаимная изощренная эксплуатация называется жизнью в браке, когда каждый жестко преследует свои цели. Таким же образом живые существа действуют на всех уровнях мирской иерархии: политическая партия эксплуатирует своих последователей с целью добиться признания и расширения ректората. Последователи в свою очередь, превосходно используют выгоды от членства в какой-либо политической структуре, получают возможность продвижения к власти, деньгам и прочему. Все это мирская мандала, обусловленная нечистым видением. В абсолютном смысле в чистом видении даже эти энергии чисты, но из-за того, что есть неведение индивидуального существования, мирская мандала видится нечистой и проявляется нечисто. Этот мир материального наслаждения никогда не дает удовлетворенности и основан на эгоцентричном видении, на поиске личной выгоды и отстаивании собственных интересов.

Однако существует другой способ взаимодействия – жизнь в целостности, жизнь через Всевышний Источник. Это нечто прямо противоположное мирской мандале. Если в мире обусловленного существования каждое живое существо стремится доминировать над окружающими, получать выгоду или каким-то образом эксплуатировать отношения, то в мире единства каждая часть полна желания служить целому, быть в единстве с целым. В мире единства каждая часть осознает себя неразрывной с целым, и тогда нет желания доминировать над другим или эксплуатировать другого, получать лично обусловленную выгоду, а есть желание отдавать и приносить другим пользу. Это и есть мир, обусловленный единством и преданностью Всевышнему Источнику.

В упанишадах говорится: «Стремитесь найти того, познав которого, вы познаете все». Существует центр, целостность всего. Знать его – это значит узнать все, реализовать его – это значит реализовать все. Сущность наставлений упанишад и сиддхов заключается в этой короткой фразе: «Стремитесь найти центр», поэтому мы и ищем его.

В «Шримад Багаватам» приводится такой пример. Если мы поливаем корни дерева, то и листья, и ветки, и ствол получают питание, но если мы поливаем только листья или только ветки, то само дерево, не получив должной подпитки, засыхает. И аналогично, если мы отправляем пищу в желудок, то все тело получает питание, но если мы пытаемся подносить пищу и кормить ухо, глаз или что-то другое, то все тело не получит питание. Жизнь человека, который находится вне состояния единства со Всевышним Источником и вне состояния служения, напоминает такое состояние, когда он пытается кормить ухо или глаз. Он никогда не получит удовлетворения. Почему он пытается кормить глаз или кормить ухо? Потому что он не распознал, где находится центр, который может его напитать.

Наше истинное «Я» принадлежит миру единства. И чистое измерение мандалы, мир богов – это мир, где каждое живое существо осознает свое единство с Абсолютом. Например, в здоровом теле каждая его молекула и частица работает на все тело, зная структуру общей мандалы. Если частица начинает работать на себя, она отчуждается от всего организма и в конечном счете становится раковой клеткой. Она приводит к воспалительному или каким-то другим деструктивным процессам в теле, потому что начинает стягивать на себя энергию и неконтролируемо делиться, она становится опасностью. Таким же образом, если человек, занимая двойственное видение, вступает в такой нецелостный тип жизни, энергообмена, он становится предельно отчужденным и даже опасным для мира. Соответственно, начинается вмешательство вселенских сил, которые, признавая нецелесообразность такого типа жизни, отчуждают его от общего организма жизни. Такое отчуждение называется «помещение в нижнее измерение», где активность индивидуума будет жестко пресекаться. Если часть работает на себя, то ее желание стяжать энергии доходит до крайности. Но когда каждая часть трудится на благо общего тела, то все тело чувствует себя в гармонии, каждая часть также чувствует себя в гармонии.

В «Бхагават-гите» (18.66) есть такое выражение «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Это наставление Кришны Арджуне. Переводится эта цитата так: «Оставь все виды Дхармы, все виды долга и просто предайся Мне». Или: «Оставь все виды религиозной деятельности и просто предайся Мне». Некоторые толкуют эту шлоку так, что следует оставить все другие виды религий и предаться вайшнавизму, но это очень наивное толкование. Другие толкуют, что следует оставить различные виды религиозного поклонения, чтение мантр, хатха-йогу, то есть методы, и предаться образу Бога, имеющего форму. Если дать толкование с точки зрения учения лайя-йоги, Кришна дает следующие наставления: «Оставь различные относительные методы, раскрой природу естественного состояния, обнаружь, что природа твоего «Я есмь»-осознавания – это и есть всевышний Абсолют, это и есть «Я», Кришна. Поверь в него, будь предан ему и предайся ему полностью с всецелой самоотдачей. Отдай ему свое «я», пока оно полностью не растворится. Будь предан ему с абсолютной верой, до самого высочайшего экстаза, до самой тотальной самоотдачи.

Абсолют называют Анади, то есть вечно существующим, несотворенным. У Абсолюта нет причины, его никто не творил. Его причина – это он сам. Он является причиной сам для себя и через самого себя. Если бы была причина для Абсолюта, то это был бы не Абсолют, а Абсолютом в таком случае был бы тот, кто создал Абсолют. Но поскольку Абсолют считается нерожденным и несотворенным, он сам является для себя причиной. Абсолютная истина существует не для чего-либо, а ради себя; у нее нет другой цели, кроме как существовать ради самой себя. Если бы она существовала ради удовлетворения кого-то, то она не имела бы статуса своей абсолютности. Таким образом, все живые существа и все разворачивающиеся законы являются энергиями, которые также существуют ради Абсолюта.

Все что ни случается, все что ни происходит, все что имеет какую-либо цель, является служащим Абсолюту и его игрой. Подлинное течение реальности – это игры Абсолюта. Например, людьми движут отдельные ограниченные интересы: интересы семьи, страны, нации или клана, социальные заботы, идеи национализма, гуманизма и прочее. Но в сопоставлении с Абсолютом – это лишь ничтожно малая Его часть. И когда люди связывают себя с этим, они преследуют очень малозначащие цели. А поскольку такие обособленные мирские цели, начиная от эгоистичных, индивидуализированных, заканчивая масштабными, глобальными целями больших групп людей, постоянно сталкиваются, они приносят только страдания. Чтобы реализовать Абсолют, мы оставляем подобные интересы и пытаемся выйти из такого отдельного, индивидуализированного видения.

Что означают слова «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа»? Они означают: «Оставь все, что ты считаешь для себя в эгоистичном смысле важным и притягательным, и предайся Мне. Я избавлю тебя от всех невзгод, которые ты только можешь себе представить».

Я эти слова слышал с самой молодости и очень много размышлял над ними, потому что долгое время не мог их понять. Просил толкования у различных учителей. Я думал: «Я могу оставить все, это не сложно. Я даже могу вымазать тело пеплом, уйти на гору и, подняв руки к небу, сказать: «Я все оставил. Я предаюсь Тебе». Но что значит «предаюсь»? Как это сделать? И где Ты?» Мне было совершенно понятно, что значит оставить все. Для воспитанного с детства в спартанском стиле и занимающегося боевыми искусствами человека не проблема ради высшей цели оставить все, в том числе свою гордыню и эгоизм. Но дальше начинались большие проблемы. «Предайся мне» – два этих слова годами сводили меня с ума. Мне не было понятно, каким образом предаться. Может быть, это значит делать поклоны, совершать пуджи, изо всех сил работать, не щадя свое «я», а может быть это значит сидеть неподвижно и медитировать, сконцентрировавшись. «Мне» тоже вызывало большой вопрос. Кому «Мне»? Богу, описанному в соответствии с канонами в различных писаниях, или Гуру, или картинке на мурти или, может быть, собственному «Я», которое пока не понятно? И пока человек не выяснит значение двух этих слов («предайся Мне»), у него будут большие проблемы на духовном пути. Когда мы начинаем прояснять для себя это, проблема становится все более «скользкой», пока мы не определимся с понятиями «я» личное и «Я» абсолютное, а также с принципом предания.

Принцип предания по мере духовной практики все более утончается. Он начинается с внешнего служения, простираний, а затем переходит в неуловимую область тончайшего осознавания, в область веры, самоотпускания, интеграции, созерцательного присутствия. Сначала ученик, разумеется, всего этого не понимает, даже услышав много лекций, поэтому для него очень важна вера и преданность. Другими словами, он должен кое-что принять как аксиому, если хочет получить пользу. Однако это не означает слепое принятие без размышлений и анализа; он сначала принимает это как аксиому, в качестве рабочей гипотезы, но затем он должен проверить лично, то есть получить собственный опыт.

Состояние ученика начинается именно с веры и доверия, а затем уже проясняется принцип «Мне». То есть мы проясняем собственное «Я есмь»-осознавание и осознавание абсолютного и выясняем, что они фактически нераздельны, что нам нужно просто сместить акценты, нам нужно в собственном «Я есмь»-осознавании отсечь эгоизм (ахамкару). Когда я говорю «отсечь эгоизм», я имею в виду не только клеши, цепляния, гордость, мирские желания или материальные привязанности. Очень тонкий эгоизм может процветать в уме практикующего даже на ниве духовной практики. Это могут быть тонкие духовные опыты, блаженство, видения – все это прекрасные поводы для взращивания утонченного эгоизма, привязанности и гордости.

Одной ученице я сказал несколько лет назад:

– У вас большая гордыня.

Она возмутилась:

– Как это у меня большая гордыня?

Я подумал: «Сам факт того, что ты не можешь эти наставления принять и задуматься, – это уже явный знак о том, что гордыня существует, я не ошибся». Но внешне эта гордыня в ней никак не проявлялась, это было очень сложно распознать, потому что она была очень тонкая. Это подобно Штирлицу, который служит в Бундесвере, но свое истинное лицо не показывает. Но мне это все равно очень хорошо видно. Спустя много лет это для меня подтвердилось в том, что я обнаружил большую схваченность собственными опытами и неспособность их отпустить. Как я ни уговаривал эту ученицу, ей не удалось выполнить мое задание из-за того, что эти опыты считались для нее важнее. При этом она была абсолютно искренняя, веря в то, что занимает правильную позицию. Но сиддхи говорят так: «Если ты к чему-то привязан, если у тебя есть цепляние за что-то, то это не естественное состояние». Они говорят так: «Оставь все! Даже когда ты придешь туда, где никакая привязанность невозможна, все равно оставь это».

Именно когда у нас есть цепляние за что-то и мы не можем это оставить, это является признаком того, что мы не находимся в естественном присутствии. Ученику очень сложно так просто оставить тонкие опыты. Можно сказать, что они составляют всю его сердцевину. Он потратил на это всю свою жизнь, и так запросто он их не отдаст. Именно поэтому для ученика очень важна вера, которая превосходит собственные установки и даже собственные опыты. Сиддхи древности, зная этот принцип, довольно жестко проверяли учеников.

Существует градация степеней духовного роста: самоосвобождение, самотрансценденция и самоузнавание. Если соотнести их с верой, то можно сказать, что эти ступени соответствуют вере, преданности и полной поглощенности. Так же их можно назвать раса, бхава и сакшаткара. Когда у вас есть вера, вы можете самоосвобождать многие вещи, для вас это не сложно. Когда у вас есть преданность, вы можете отдаваться, входить в единство с Всевышним Источником. Наконец, когда у вас есть полная поглощенность, безграничная любовь, вы можете узнать свое «я» как неотделимое от Всевышнего Источника. Вера очень важна для практикующего, независимо от того, какой традиции он следует.

В настоящее время мы злоупотребили свободной волей, мы сбились с верного пути, оторвались от Всевышнего Источника. Когда мы практикуем учение, слушаем наставления сиддхов, они нам говорят: «Возвращайтесь домой, в свою истинную обитель». Но проникновение в эту истинную обитель на самом деле не так просто, и первоначально нам нужна колоссальная вера. Со временем такая колоссальная вера обязательно перерастает в состояние преданности.

Обычно мы выражаем нашу веру или преданность формулой Намо Гуру Дева, Намо Сатья Дхарма, Намо Арья Сангха. Это означает, что мы доверяем линии святых, гуру, учению и святой общине. По мере духовной практики эти три понятия рассматриваются как внутренние. Гуру есть не что иное, как ваше истинное «Я». Дхарма есть не что иное, как понимание вашего истинного «Я». Сангха есть не что иное, как проявление многообразия ваших собственных энергий. И тогда наступает следующий этап – преданность. Можно сказать, что преданность – это вера, возведенная в высший идеал, которая никогда не покидает.

Часто ученику мешают собственные измышления или непонимание. Например, он может путать видения с истинной реализацией, опыты ясности – с принципом Абсолюта, опыт непроявленной пустоты – с естественным состоянием (сахаджа). Именно поэтому для него требуется вера, чтобы он мог, доверяя мастеру, отсечь разные отклонения и ошибки. Мастеру вера со стороны ученика не требуется, она требуется самому ученику, потому что именно такая вера и создает ученика. Если же веры нет, то, соответственно, и самого ученика тоже нет.

Когда благодаря вере ученик очищает свой разум, он переходит в состояние бхавы, преданности. Здесь его вера уже становится внутренней: она не распространяется на какие-либо внешние объекты или внешние условности. Она становится внутренней в том плане, что ученик обнаружил истинное «Я» и правильно созерцает. Правильное созерцание со временем приводит к тому, что ученик поглощается своим истинным «Я», достигая абсолютной преданности (шуддха-шаранагати).

Шуддха-шаранагати – это то же самое, что и самоузнавание. Это когда преданность Всевышнему Источнику проникла в каждую клеточку и устранила двойственность на уровне ума, энергии и клеток тела. Когда у вас есть вера в наставления мастера, вы можете очень быстро трансформировать себя без особых препятствий. Но когда эта вера ослаблена, когда существует множество разнородных векторов и течений внутри, вам очень сложно себя трансформировать. Вы постоянно находитесь на перепутье перед выбором: то ли трансформировать себя, то ли последовать за внутренним «я». Однако подлинное внутреннее «Я» еще не распознано. И здесь под внутренним «я» подразумеваются движения тонкого тела, а они, как известно, и являются нашей собственной кармой.

Зная это, учителя древности часто обучали учеников так, чтобы эти тонкие кармы вывести наружу. Другими словами, они действовали по такому принципу: если есть какая-то болезнь, надо дать ей проявиться. Поэтому они, можно сказать, устраивали целые шоу, разыгрывали спектакли, чтобы создать вторичные причины и проявить тонкие состояния учеников.

Например, Марпа, зная дурные кармы Миларепы, создал искусную ситуацию, чтобы они проявились не в уединенном ритрите, когда он будет в пещере, а в повседневной жизни. Он знал, что Миларепа никогда не сможет практиковать должным образом, если эти кармы не проявятся, поэтому и устроил такую ситуацию. Таким же образом и монастырь – это средство, это мощная вторичная причина, которая проявляет ваши собственные кармы.

У нас сейчас не те времена, чтобы подобно Миларепе строить девятиэтажную башню, таская камни на своей спине, или подобно Наропе отправляться воровать блюдо, чтобы быть затем побитым, тренируя таким образом свою веру и преданность. Я думаю, что никто не понял бы это. Тем не менее жизнь и без этого постоянно подбрасывает вам различные ситуации. Если вы осознаны, вы можете также осознавать, насколько у вас достаточно вашей веры, вашей преданности и решимости в повседневной жизни, насколько вы вообще как практикующий обладаете такой верой, насколько ваше сознание непоколебимо.

Когда я ехал в Нижний Новгород, рядом со мной сел старейшина одной из христианских общин. Мы разговорились, и он мне с большой верой проповедовал. Я тогда подумал: «Моя заслуга даже в джунглях меня найдет. Мне будут проповедовать хоть люди, хоть демоны, хоть животные. Я так много наговорил, что везде буду слышать только Дхарму, поскольку закон кармы абсолютен». Я заметил, насколько этот человек верит в свою Дхарму. Разумеется, его вера была чисто концептуальной, я даже не стал с ним спорить, так как это разные весовые категории, тем не менее я восхитился его собственной верой. Все время, пока мы ехали, он мне с большим убеждением и очень искренне пытался донести истину о своей вере и обратить меня в нее. Он не оставлял попыток помочь мне выйти из заблуждений, в которых, как он думал, я пребывал.

Наша вера иная: мы не пытаемся помогать другим помимо их собственной воли освобождаться от заблуждений. Наша вера не связана с логикой, концепциями, писаниями. Она более тонкая, более внутренняя, а значит, вездесущая, не имеющая формы. Тем не менее она должна обладать большой силой. Вы всегда должны знать, что означают слова «я ученик Гуру», или «я предан Дхарме». Когда что-либо утверждаешь, надо привыкать отвечать за эти слова.

Когда вера и ответственность за эти слова возрастают у нас изо дня в день, из года в год, происходит настоящая трансформация. И тогда такая вера перерастает в абсолютную преданность, в самоотдачу без выгоды, без желания результата, без надежды, в самоотдачу, которая находит удовлетворение в самой себе. Вот отсюда рождается подлинное присутствие. А такая преданность перерастает в самую чистую, абсолютную любовь, единство со Всевышним Источником. Когда я говорю «любовь», не надо связывать это с какими-то мирскими представлениями или с двойственными религиозными представлениями. Это любовь без любящего, любовь без концептуального объекта любви, любовь без разницы между субъектом и объектом. Таким же образом, когда мы говорим «преданность», это преданность без преданного, это состояние, которое не разделяет. Я бы назвал это такой тотальностью и поглощенностью в следовании пути практики, которую невозможно ни смутить, ни сбить, ни омрачить. Это не только пассивная позиция. Пассивная позиция означает: «Я нахожусь в состоянии преданности и самоотдачи. Этого достаточно». Но самоузнавание доктрины сиддхов идет дальше. Это также активная позиция в статусе Абсолюта. Абсолют не только бездеятельный, непроявленный, он обладает колоссальной потенцией оперировать шакти, своими энергиями. На высших стадиях такая преданность проявляется как сиддхи, привлечение и проявление различных вселенских энергий. Это называют также «лила», спонтанный танец божества. Сами по себе сиддхи не являются ни целью, ни результатом, они скорее являются следствием такой абсолютной поглощенности и преданности.