Комментарий к тексту «Мокша дхарма», глава 302.
Даршаны индийской философии (веданта, йога, санкхья, миманса, ньяя, вайшешика).
Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).
Сутра, тантра, ануттара-тантра.

 

«Мокша дхарма», глава 302. Вопросы Юдхиштхиры к Бхишме.

Текст:

«Юдхиштхира сказал:

Благоволи, отец, сказать мне о санкхье и йоге, тебе ведь, знаток закона, все известно, превосходный гуру.

Бхишма сказал:

Сторонники санкхьи восхваляют санкхью, дважды рожденные йогины – йогу. Каждый свое обоснование считает наилучшим и свою сторону превозносит.

«Безбожник освободиться не может», – так утверждают, врагов покоритель, Разумные йогины основательно свой довод считают лучшим. Дважды рожденные приверженцы санкхьи считают основательным такой довод: осуществляющий путь знанья, к предметам относящийся бесстрастно, возвысясь над телом, освобождается, это совершенно ясно. Итак, говорят много познавшие сторонники санкхьи: «Санкхья ведет к Освобожденью».

Доводы своей стороны поддерживать нужно, но во взаимном понимании – благо».

Очень важная фраза: «Доводы своей стороны поддерживать нужно, но во взаимном понимании – благо». Это касается общей теории познания, когда мы занимаемся йогой. Необходимо примерно понимать сущность других учений, сущность других школ, чтобы хорошо понимать сущность своего учения. В основном проблемы возникают от незнания.

Незнание бывает двоякое:

– незнание интеллектуальное, когда ты просто не знаешь, что есть на свете такой священный текст, что в нем излагается философия такого-то учения;

– незнание интуитивное происходит от отсутствия практики, когда даже ты знаешь, что существует текст, но у тебя нет реализации, ты не понимаешь, о чем это, ты извращенно толкуешь текст вследствие отсутствия духовного опыта.

В общем, если говорить о теории познания, которой мы руководствуемся, она состоит из семи звеньев. Универсальная теория познания, которая позволяет детально рассматривать любой предмет, вплоть до полной Реализации.

Как вы знаете, существует шесть основных школ индийской философии: веданта, санкхья, ньяя, миманса, йога и вайшешика. Это так называемые ортодоксальные школы, или шат-даршаны. Существуют также неортодоксальные школы: буддизм, джайнизм, учение чарваков-локаятиков. Всем им присущи особенности. Себя мы относим к веданте. Родственными школами мы считаем санкхью и йогу. Другими словами, необходимо знать то, чему ты следуешь, что является для тебя родственными учениями.

Можно сказать, что традиция санкхьи – это философская основа раздела сутры, традиция йоги – философская основа раздела тантры, традиция веданты – это философская основа раздела ануттара-тантры. Санкхья связана с отречением, познанием непроявленного. Йога связана с искусным методом (упайя), трансмутацией, преобразованием пран, клеш в мудрости. Веданта связана с раскрытием изначальной чистоты сознания, тождественного Абсолюту.

Мы как бы постепенно восходим. Сначала нам необходимо на пути сутры обрести понимание, присущее санкхье, которое говорит: «Пойми бессмысленность всех мирских устремлений настолько глубоко, чтобы это перевернуло твою жизнь, чтобы это изменило тебя навсегда и обратило на путь Дхармы». Вся философия санкхьи построена на принципе пратьяхары, то есть отрешение органов чувств от объектов и распознавание тонкого интуитивного сознания (буддхи) с помощью такого отрешения. Философию санкхьи восхваляют муни, риши, подвижники, аскеты, силой тапаса достигающие освобождения. Поэтому, когда вы только вступаете на путь послушничества, вы думаете: «О, практика! Нужно делать кумбхаку, задерживать дыхание, вращать энергию». Я скажу: «Нет! Практика – это когда ты шестой месяц после мирской жизни находишься в деревне, тебе жутко хочется посмотреть на город, а ты это игнорируешь. Когда тебе невыносимо скучно, а ты живешь с этой скукой месяц, два, три, второй год, пятый год, ты становишься совершенно другим человеком. Внезапно ты видишь, что в центре этой скуки сияет нечто очень тонкое, что ты всю жизнь упускал за раджасом, который вращал тебя как белку в колесе. И что нужно было все это пройти и перетерпеть, чтобы выпестовать это тонкое, подобно дракону, который сидит в пещере и пестует эту жемчужину. С точки зрения санкхьи именно это считается практикой».

Другими словами, ты должен научиться работать. Выдернуть свое сознание из всех обусловленностей, посмотреть, каковы твои обусловленности, противостоять им, когда они проявляются. И только когда ты в полной мере прошел это, наступает практика йоги или йога-тантры. Она по-настоящему дает плоды, когда ты длительное время можешь работать с внутренней энергией, когда ты радикально переменил себя, как сансарный человек. В тебе создана основа из отрешения и сильной воли, концентрации. Не обладая такой основой санкхьи, многие йогины пытаются усердно практиковать пранаямы, техники и методы. Через некоторое время они их оставляют из-за отсутствия упорства, поскольку сбивающая прана и мечущийся ум не позволяют им двигаться.

Наконец, когда создана основа из овладения йогой, мы приступаем к пути ануттара-тантры, к распознаванию своей изначально чистой природы, к пути абсолютной недвойственности, когда достаточно войти в состояние игры (лилы), зародить божественную гордость и просто оставаться в ней, день и ночь пестуя ее.

Таковы эти три основные пути.

Теория познания выстраивается по определенному алгоритму. Сначала идет исследование, наблюдение, это еще называют сакши. Сакши означает, что мы пытаемся исследовать какое-либо явление, вернее, мы пытаемся его наблюдать. Наблюдение означает непредвзятое видение без каких-либо собственных оценок, поскольку на стадии наблюдения собственные оценки только вредят. Оценки хороши на следующей стадии – исследования, но стадия наблюдения (сакши) – это просто свидетельствование. Такое свидетельствование нам необходимо для того, чтобы отождествить себя с объектом и глубоко его познать. Например, если человек не может отождествить себя с каким-то учением, глубоко войти в самайную связь, пытается сразу выносить суждения, скорее всего, его оценка учения будет неверная, поскольку к учению подходят именно через отождествление, через самайную связь, через принятие принципов, которые исповедует это учение. Без такого отождествления это невозможно понять.

Среди современных трансперсональных психологов и антропологов этот принцип тоже понят. Они говорят: «Если ты хочешь изучать культуру шаманизма американских индейцев, ты не должен сидеть в библиотеке, потому что это тебе ничего не даст. Ты должен пойти в их племя и провести там много времени, чтобы стать одним из них, заслужить их доверие. Ты должен забыть про себя как европейца, ты должен сам стать шаманом, получить переживания опыты, накуриться пийота, петь песни мескалида и вместе с индейцами жить их жизнью. И только тогда ты по-настоящему можешь заявить: «Я изучал культуру шаманских индейцев, я кое-что знаю». Знания, почерпнутые из библиотеки, и твои умозрительные концепции не играют здесь никакой роли. Этот принцип стал признаваться и современными учеными. Но этот принцип издавна существовал в ведантической философии и йоге. Мы входим в состояние сакши благодаря установлению самайной связи.

Следующий принцип – анализ, исследование, вичара. Когда мы наблюдаем какой-либо объект и отождествляемся с ним, мы затем пытаемся его исследовать. Стадия вичара связана с проявлением аналитической мудрости, или различающей мудрости (вивека-видьи). Например, вы решили наблюдать свой ум. Сначала вы его наблюдаете. Когда вы обнаружили ахам-вритти или пустотное осознавание, вы пытаетесь его исследовать, обнаружить его границы, края, форму, цвет или вообще какие-либо качества или параметры – все это стадия вичара, исследование, анализ.

Третий принцип такой теории познания – обобщение. Обобщение переводится как экавидья, то есть единое знание, когда все нужно свести к единому знаменателю. Например, йогинов, следующих пути единого видения, называют экантинами. Экантины – это те, кто следуют единому первоисточнику, эканта. Можно сказать, что лайя-йога – это учение экантинов. Почему мы экантины? Потому что мы – мастера одного метода. С самого начала до самого конца мы учимся одному и тому же присутствию во Всевышнем Источнике. В тексте «Нараяния» йогины, приверженные одному методу, экантины, очень восхваляются. Говорят, что тот, кто поклоняется единому Всевышнему или медитирует на единого Всевышнего, – самый достойный и лучший из всех йогинов. Экантины – это приверженцы высшей колесницы, потому что состояние эканты, или единого, объемлет в себя все духовные пути и духовные поиски. Таким же образом, когда мы упражняемся в правильном созерцании, мы считаем, что все методы и духовные пути объединены в этом созерцании.

Четвертый принцип теории познания означает обретение нового знания, прамана. После того, как мы пронаблюдали что-то, мы его исследовали, сделали некие обобщающие выводы и обрели новое знание. Это и называется прамана. Другими словами, прамана означает, что в результате наблюдения, исследования и обобщения мы получили знание. Раньше этого знания не было, а теперь оно появилось, и на его основе мы сделали для себя выводы. То есть это знание, в сущности, изменило нашу жизнь.

Можно привести такой пример. Будда наблюдает страдания, старость, болезни и смерть как свидетель. Затем он начинает исследование (вичару) и приходит к выводу, что в мире эти вещи существуют, хотя их от него скрывали. Затем он делает обобщение: всей вселенной, всему миру присущи страдания. Когда он сделал такое обобщение, он создал учение о четырех благородных истинах. То есть он сделал выводы и обрел новые знания, прамана.

Когда сделаны выводы и обретено новое знание, это означает, что мы меняем смысл своей жизни. Мы определяем что-то как очень ценное для себя, а что-то другое отбрасываем.

Следующий принцип называется «принятие решения, санкальпа». Мало сделать выводы, нужно что-то для себя решить. На этой стадии, например, Будда, сделав вывод о четырех благородных истинах, принимает решение, то есть он определяет способ действия, как нужно действовать. Так появилось учение о восьмеричном святом пути. Или в системе Патанджали так родилась восьмиступенчатая йога. Санкальпа означает наше намерение, принятие решения что-либо делать. Всякий раз, когда мы решаем что-либо делать, мы выражаем санкальпу.

Следующий принцип – это крийя (действие), или садхана. То есть мы проявляем волю (иччха-шакти) и добиваемся реализации на практике решений. Даже если мы приняли решение, но не производим никаких действий, вся наша теория становится бесплодной. Проявление воли, выполнение действий, практика – это шестая ступень теории познания. Если этого звена нет, то наше знание оказывается всего лишь интеллектуальным и не дает никаких плодов.

Очень многие люди легко проходят первые стадии: наблюдение (сакши), исследование (вичара), обобщение (экавидья). Но дальше у них начинаются проблемы: они не делают правильных выводов, не принимают решение, не предпринимают никаких действий, чтобы сделать знание своей жизнью.

Когда мы производим какие-либо действия, проявляем волю и начинаем воплощать принятое решение, наша жизнь реально начинает меняться, и тогда мы становимся близки к трансформации. Если же мы просто изучаем что-либо, наблюдаем и исследуем, мы остаемся на уровне исследователей, ученых, которые не позволяют себе трансформироваться, причем ученых невысокого уровня. Если мы все обобщаем, сводим воедино, мы становимся философами, у нас появляется некое запредельное видение того, что мы изучили. Если мы делаем выводы, это уже входит в наши ценности. Мы начинаем жить этими ценностями на внутреннем уровне, но пока это не проявляется в нашей жизни. Если мы принимаем решение, санкальпу, значит, мы начинаем менять нашу судьбу. И, наконец, если мы производим действия (крийю), то есть добиваемся выполнения нашего решения, выполняем садхану, это начинает проявляться в нашей жизни. Только тогда мы по-настоящему начинаем обретать пользу от учения.

Многие люди остаются на пятой стадии познания, то есть они принимают решения. Например, есть ученик, который в пятом письме подряд пишет, что он всерьез собирается приехать в монастырь, чтобы поступить в послушники, однако его решение пока так и не воплотилось. Каждый раз в самый последний момент вмешивались какие-то невероятные божественные силы.

Итак, когда мы прошли эти шесть стадий познания, наступает, наконец, кульминация, трансформация, паринама. Собственно, ради трансфрмации мы и занимались духовной практикой. Паринама означает изменение, трансмутацию, химическое преображение. Собственно, теорию санкхьи так и называют – паринама-вада, то есть учение об алхимической трансмутации, когда в результате выполнения всех предыдущих действий мы получили какой-то желаемый результат, изменение: вошли в самадхи, достигли освобождения, вошли в мандалу чистого видения, зародили божественную гордость, достигли высшего перерождения, реализовали путь радужного тела – все это паринама.

Считается, что существует несколько видов паринамы, или трансформации. Первый называется агама – это положительная трансформация, с прибавлением, когда что-то прибавляется. Второй называется апайа – это, наоборот, потеря, убавление, уход, видоизменение в минус. Третий вид – это, собственно, паринама, трансформация, когда одна субстанция превращается в другую и не может быть преобразована обратно. Это подобно тому, как молоко превращается в йогурт. Наконец, четвертый вид трансформации называется викара – это модификация. Например, когда из куска золота выплавляют кольцо, а кольцо потом переплавляют в статуэтку божества.

Первые три (агама, апайа и паринама) подвержены разрушению. То есть все эти виды трансформации не являются освобождающими, на них нельзя опираться, потому что они не являются достоверными. И только четвертая (викара) является подлинной трансформацией, потому что трансформируемые не утрачивают своих сущностных характеристик. Например, золото все равно остается золотом в процессе переплавки его из слитка в кольцо, а затем в статуэтку. Но в случае обычной трансформации (паринама) молоко, становясь йогуртом, утрачивает свои качества, оно перестает обладать сущностными качествами молока. А в случае прибавления или потери (агама и апайа) эта трансформация не несет качественной перестройки. Например, при прибавлении (агама) человек стал умнее, сильнее, мужественнее, интеллектуальнее; можно сказать, что он изменился, но это изменение не сущностное, то есть оно его не сделало единым с Абсолютом, не сделало святым, а просто его эго стало более утонченным. При потере (апайа) человек, например, избавился от клеш, немного уменьшил неведение, но сущностного просветления еще не достиг; можно сказать, что такая трансформация пока еще не избавила его от цикла рождения и смерти.

Под сущностной трансформацией понимается викара, модификация, когда йогин достигает такого состояния, что он может менять себя, но его сущностные характеристики при этом не утрачиваются. Например, он реализовывает иллюзорное тело, и в момент сбрасывания физического тела он как личность не теряется. Или он реализовывает непоколебимое недвойственное сознание, присутствие, и при перерождении его присутствие ничем не запятнывается. Другими словами, он вступает в поток круговорота трансформации, но сам этой трансформацией не задевается. Это пример викары, модификации.

Текст:

«Тебе и подобным тебе в учености нужно принять мысль ученых. Наглядны доводы приверженцев йоги, но и приверженцы санкхьи решают согласно шастрам. Правы те и другие, так я считаю, сынок Юдхиштхира. Оба те учения, царь, воспринятые от ученых, есть высший путь для тех, кто их придерживается по писанью. Равно обоим присущи чистота, подвижничество, к существам милосердье, соблюденье обетов, лишь неодинаковы их взгляды, о, безупречный.

Юдхиштхира сказал:

Раз одинаковы обеты, чистота, кротость, а значит и плод их, то почему ж неодинаковы взгляды? Это скажи мне, прадед.

Бхишма сказал:

Страсть, заблуждение, приязнь к миру, особенно гнев, вожделенье – эти пять пороков силой йоги срезав, тот благой плод получают. Как большая рыба, порвав сеть, снова уходит в воду, так безгрешные йоги того высшего пути достигают».

Считается, что всеми живыми существами, управляет судьба (дайва). Судьба означает предначертанный каждому живому существу жизненный путь в зависимости от его предыдущих деяний, на основе кармы. То есть карма – это как потенциал или багаж, который накоплен, а дайва (судьба) – это разворачивание, воплощение этого потенциала. За исполнением кармы следят соответствующие духи и божества, ответственные за мир людей. Именно они отвечают за то, чтобы человек с дурной кармой попал в соответствующее место, а человек с заслугами попал в хорошее лоно, в хорошую семью, в хорошее окружение и получил надлежащее образование. Считается, что если происходят сбои в такой судьбе, то божества за это несут ответственность. Такие сбои происходят крайне редко и, как правило, являются результатом вмешательства еще более великих божеств. Это называется бхагавата-кармой, божественной милостью, которая находится за пределами компетенции обычных божеств. В случае же с обычными божествами они наблюдают за тем, чтобы каждый должным образом получал собственное воздаяние.

Например, если какому-нибудь мальчику в будущем суждено стать основателем великой философии, сильно повлиять на судьбы человечества, то в трехлетнем или шестилетнем возрасте такие божества позаботятся о том, чтобы родители отвели его в кинотеатр и показали какой-нибудь фантастический фильм или фильм из эпоса, который бы изменил его жизнь. Иногда божества, обслуживающие подобных людей, разворачивают целые лилы, чтобы это воплотить. Или они устраивают ему встречу с определенным человеком, который навсегда изменил бы его жизненный путь. Для этого божества рассчитывают его линию судьбы. Выбирают момент резонансной кармы (манаса-кармы), когда наиболее удобно воздействовать на его сознание. И они, дергая за различные ниточки в мире людей с помощью подчиненных духов и других людей, которые подвержены их влиянию, устраивают эту нужную встречу. Когда это сделано, они удовлетворенно отчитываются перед более высокими божествами. Если же это не реализовано, они продолжают предпринимать новые попытки до тех пор, пока это им не удастся. Именно так реализуется судьба (дайва). По мере того как человек становится все более осознанным, он обладает все большей свободой выбора и больше не нуждается в таких изменениях своей жизни. Он начинает слушать более глубокие принципы, это называется «рита». И постепенно боги-защитники предоставляют ему свободу. Рита – это более глубокие первопринципы вселенной, согласно которым вращаются звезды и планеты, перерождаются живые существа.

Также есть понятие видхи – это закономерность протекания причин и следствий. В основном, живыми существами управляет тришна (жажда жизни, или инстинкт самосохранения). Судьба (дайва), властна только над теми, кто подвержен тришне. Когда же в процессе практики осознавания человек начинает становиться атмаваном, то есть самоосознающим, обладающим собой, он выходит из-под закона судьбы, из-под законов низших владык кармы и начинает откликаться на более высокие вселенские законы. Разумеется, для этого нужно стать атмаваном, самоосознающим, обладающим собой.

Текст:

«Как сильные звери, освобождаясь от уз, разрывают тенета и беспрепятственно вырываются на волю, так, разорвав сети, рожденные вожделением, о, раджа, йогины, безмерные силой, беспрепятственно шествуют по высочайшей дороге. А другие, бессильные звери гибнут в тенетах; так, лишенные силы йогины, несомненно, гибнут, раджа!

О Каунтея, как гибнут бессильные рыбы, попавшие в сети, так и слабосильные йогины гибнут, царей владыка, и как птицы, попавшие в тонкие сети, врагов покоритель, сильные освобождаются, а слабые, запутавшись, гибнут, так и йогины, связанные узами, порожденными деятельностью, врагов утеснитель, преисполненные силой, освобождаются, бессильные же гибнут».

Что означает «сильные йогины»? На начальном этапе это означает силу воли, самообладание, способность контролировать чувства, отрешаться от желаний, обучаться. Это первоначальный испытательный барьер, который должен пройти йогин. Как правило, на этом первичном барьере слабосильные йогины отсеиваются по принципу: прошел – не прошел, сдал – не сдал. Этот первичный испытательный барьер занимает от двух до шести лет.

Затем наступает период другого рода силы – силы саттвы, силы осознавания, способности к постижению и созерцанию. Она заключается, скорее, в умении быть осознающим.

Текст:

«О, раджа, как малый, бессильный огонек угасает, плотно заваленный дровами, так и бессильный йогин, владыка. Когда ж тот самый огонь с возрожденной силой, раджа, полыхает пламенем, он может быстро сжечь даже всю землю.

Поскольку в нем родилась сила, йогин сияет, великолепный, мощный; как Солнце при мира кончине, он иссушить бы мог весь мир преходящий!»

Мы начинаем с того, что постепенно подходим к обретению и накапливанию силы. Эту силу нельзя накопить за один или за два года, ее нужно взращивать непрерывно, она состоит из праны и осознавания. Это не то, что мы, обладая большими амбициями, начинаем думать: «Я – очень выдающийся йогин! Я вот-вот достигну освобождения, потому что нет мне равных по рождению». Это совсем не то. Мы должны по-настоящему накопить эту силу. Когда эта сила накапливается, мы действительно становимся монахами, а весь предыдущий период мы просто тренируемся становиться монахами, это наша подготовка. Когда же эта сила накапливается, мы действительно можем делать быстрые скачки. Это время уподобляют лесному пожару, когда за короткое время йогин силой своего сознания может сжечь огромные завалы накопленной в предыдущих жизнях кармы.

Текст:

«Как слабосильный человек уносится потоком, раджа, так по воле предметов чувств уносится слабосильный йогин».

Это очень важный принцип.

Кто такой слабосильный йогин? Это тот, кто теряет свое осознавание и внимательность из-за сбивающей праны, из-за внешних объектов. То есть слабосильного йогина очень легко сбить. Например, если у него сильно вожделение, то ему достаточно подсунуть красивую женщину, и он начинает думать: «То ли мне йога нужна и Освобождение, то ли мне нужно искать пути к сердцу этой женщины». Боги, если они видят слабинку в потоке сознания практикующего, так и проверяют его. Например, если мирские боги опасаются, что этот человек возвысится и силой своего тапаса поколеблет трон богов, они посылают к нему апсар, которые приходят в виде прекрасных девушек. Апсары могут действовать или через тела обычных мирских женщин, или принимать человеческие тела, но их тела не материальные. Когда апсары сбивают человека с толку, он теряет свой тапас, свою санкальпу, сила его намерения рассеивается. Так был сбит с толку риши Вишвамитра, так растратил свой тапас риши Агастья.

Один риши, например, из-за сильного вожделения будучи околдован апсарами сказал:

– Я хотел бы теперь все время проводить с вами.

Он оставил свою практику, ежедневную медитацию, йогу, однако апсары сказали ему:

– Извини, мы, вообще-то, женщины богов. Нам теперь нужно уходить в наш мир.

Когда этот риши узнал, что это апсары, женщины богов из мира Индры, он разгневался:

– Я прокляну богов! Теперь всем богам не жить.

Это пример того, когда риши, даже обладая выдающейся силой, был сбит с толку апсарами. А про обычного йогина, который ничего не может сделать богам, и говорить нечего. То есть слабосильный йогин запутывается в объектах чувств, в привязанностях. Он привязывается даже к обычному человеку, или у него всплывают какие-то старые привязанности, и из-за этого он отвлекается от практики.

Одна матаджи во время практики часто на консультациях рассказывала мне о своем родственнике. Это было один раз, второй, третий... Потом я сказал: «Знаете, вести разговоры о родственниках – это дхарма домохозяев, а дхарма монаха – вести разговоры о Боге. Какой смысл вам находиться здесь, если вы так обеспокоены этим?» Это не значит, что мы не должны любить родственников. «Четыре бесконечных» распространяются на всех. Но имеется в виду, что мы оставляем привязанности и беспокойства по поводу привязанности. Но слабосильный йогин очень уязвим либо для привязанности, либо для вожделения, либо для гнева – для каких-то его уникальных и неповторимых клеш.

Текст:

«А могучий слон выбирается из того великого потока, подобно и йогин, достигший силы, противостоит потоку предметов. Йогической волей входят преисполненные силой йоги в состояние Праджапати, ришей, богов, владык великих сутей. Ни Яма, ни страшная мощью смерть, ни гневный губитель, о царь, над безмерно великолепным йогином не властны.

Размножив свой образ много тысяч раз, тур-Бхарата, во всех этих телах странствует по земле йогин, достигший силы».

Здесь перечисляются сиддхи иллюзорного тела, или мультителесность. Йогин может размножить себя на различные тела и странствовать по земле.

Текст:

«В одном из них он может пользоваться предметами чувств, а в другом – совершать ужасающее умерщвление плоти. Он может снова себя собрать в один образ, как Солнце множество своих лучей собирает. О царь, утвердившийся в силе йогин держит узы во власти, и в освобождении также он власти достиг, несомненно».

Здесь важен термин «власть». Под властью здесь подразумевается не политическая власть, не мирская. Эта власть на санскрите именуется особым образом, она называется айшварья (айшварья-шакти, или ишвара-шакти). Айшварья происходит из санскритского слова ишвара, господь. Йогин обретает здесь всемогущество. Для чего ему необходимо всемогущество? Чтобы контролировать сансарные силы, которые мешают человеческой жизни. Другими словами, это не внешнее всемогущество, это не значит, что он становится царем или повелителем местности; вовне йогин может быть очень смиренным и даже незаметным. Под айшварьей, или ишвара-шакти, имеется в виду контроль различных сил, которые прерывают человеческую жизнь, затуманивают сознание, разворачивают его кармы. Этот контроль наступает на стадии овладения волей (иччха-шакти), силой действия (крийя-шакти), знанием (джняна-шакти).

Когда происходит овладение этими тремя видами шакти, говорят, что йогин овладел пурна-шакти, то есть он овладел полнотой жизненных энергий. Владение пурна-шакти еще уподобляют сватантрия-шакти. Сватантрия-шакти означает энергию безграничной свободы. То есть йогин становится безгранично свободным. И на стадии сватантрия-шакти он, свободно проявляя волю и действие, по-настоящему обретает могущество и власть над силами стихий и природы. Это и называют айшварья-шакти, различные сиддхи. Он это обретает за счет бхавы, за счет овладения божественной гордостью и внутренним самоосознаванием.

Овладение ишвара-шакти, то есть божественным всемогуществом, дает йогину крийя-шакти, или крийя-сиддхи, то есть способность действовать, проявлять силы, менять реальность в ту сторону, в которую он желает. Например, устранять болезни и смерть, усмирять препятствующих и вредящих духов, управлять своей энергией, проявлять творческие силы, направлять мир в позитивное русло, поддерживать баланс во вселенной, подыматься в миры небожителей, творить новые вселенные – все это различные виды силы действия (крийя-шакти), которых насчитывается пять (творение, поддержание, разрушение, сокрытие и просветление).

Например, айшварья-шакти проявлял Горакшанатх, когда он, отправившись на встречу с Ямой, отругал бога смерти за то, что тот записал в книгу смерти имя его учителя Матсиендранатха. Обладая огромной духовной силой, именно айшварья-шакти и другими видами шакти, он очень впечатлил ум Ямы. И Яма дал ему клятвенное обещание освободить Матсиендранатха от закона кармы.

Когда йогин овладевает всеми этими различными шакти, он обретает статус божества, то есть его внутренние божества проявляются внутри него.