История о демонице Каркатьи. 
Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 3.
Объединение воззрения и медитации. Тонкая основа существования.
Иллюзорность индивидуального существования, отдельности.
Всеобщность сознания.

Текст «Йога Васиштха», глава 3. История о Каркати.

Риши Васиштха продолжает давать наставление принцу Раме, используя истории. Он рассказывает, как на севере Гималаев жила ужасная демоница Каркати. Она была огромного размера, черная и страшная на вид, как смертный грех. Она никогда не могла наесться, и была все время голодна.

Однажды она подумала, что ей нужно аскезой, молитвой и умерщвлением плоти добиться того, чтобы ее голод был наконец утолен. Она влезла на одну из заснеженных вершин и начала свою епитимью, стоя на одной ноге и созерцая. Через некоторое время она так исхудала, что стала похожей на скелет, обтянутый прозрачной кожей. Через тысячу лет перед ней возник создатель Брахма, который был доволен ее самоотречением и настойчивостью. И тогда он спросил, чего она желает, какое благословение за свои страдания и аскетичную практику.

Демоница Каркати не была духовно очень развита, поэтому ей не пришло ничего другого в голову, как попросить благословения у Брахмы получить такое тело, в котором она могла бы входить в тела любых живых существ и пожирать их. Брахма сказал: «Ну, коль ты просишь такое благословение, я тебе его дам».

После этого демоница Каркати обрела тело наподобие нематериального вируса. То есть ее размеры стали очень маленькими, но ее дьявольская натура не изменилась. Она стала чем-то наподобие болезни, которая, проникая в физические тела людей, вызывала холеру и оспу.

Так она жила долгое время, проникая в тела здоровых и разумных людей, затуманивая их интеллект. Если человек был силен, чист и над ним читали правильную мантру или молитву, она не могла его одолеть. Тех же, кто был греховен, чей разум был затуманен, она легко одолевала и пожирала их жизненную силу. Так она бродила по Земле очень долго. Она скрывалась в разных местах, в мертвых телах, в местах с гниющими листьями, в телах людей, не следящих за собой. Поскольку ее тело было подобно маленькому вирусу, для нее не было проблем, где жить. Она жила в лужах застоялой воды, пнях срубленных деревьев, загрязненных водах, помойках, часто используемых гостиницах или в городах, где живет множество животных.

Когда прошло время, этой демонице надоело такое существование, она пожалела о своем благословении, которое попросила у Брахмы. И она решила достичь чего-нибудь другого, поскольку ее жажда все равно не была удовлетворена и страдания продолжались. Она подумала: «Разум мой заполнен проблемами, хотя я исполняю свое желание. Я совершила большую ошибку, попросив такое глупое благословение». Она снова уединилась в Гималаях для своей новой аскезы. Говорится, что ее аскетическая практика была настолько сильная, что даже деревья и растения изумлялись. Голодая, она простояла семь тысяч лет совершенно неподвижно, и за это время совершенно очистилась. Ее энергия была такой сильной, что бог небес Индра услышал от Нарады о таком ужасающем тапасе, который ведет демоница. И боги это даже начали обсуждать.

Индра попросил подчиненное божество Вайю найти место, где находится эта демоница. И Вайю увидел аскета Сусику, в которого переродилась демоница. Ее предыдущее тело демоницы растворилось, а ее тонкое эфирное тело было преобразовано в тело аскета Сусики. Это тело уже почти высохло. И ветер захотел войти в ее рот, но она выплюнула его. Она собрала жизненную силу в макушке головы и продолжала стоять, как лучшая из йогинь, поэтому божество Вайю не мог войти в ее тело и подчинить ее. Тогда Вайю сообщил об этом Индре: «Я не сумел усмирить и подчинить ее разум, помешать ее аскезе и проверить ее. Она выплюнула меня. Тебе надо идти к самому создателю Брахме, чтобы он удовлетворил ее желание, или силой своей аскезы она спалит всех нас». Индра пришел к Брахме, и в ответ на его молитвы Брахма явился на то место, где Сусика выполнял свою аскезу.

К этому времени, у нее не было обычных органов чувств, но Брахма ей сказал: «Говори, какое желание я могу исполнить для тебя». Аскет Сусика сказал: «Когда я был глупой девочкой демоницей, меня преследовали духи моих желаний, теперь через самопознание, этот злой дух моего эгоизма сдох. Я не нуждаюсь в каких-то желаниях, имеющих форму».

Брахма сказал: «Высший мировой закон (риту) нельзя игнорировать. И этот закон говорит, что ты должна возвратиться в свое прежнее тело, насладиться должными заслугами и исчерпать их все и только потом достичь освобождения. Поэтому возвращайся в свое предыдущее состояние уже с просветленным умом. Но ты можешь по закону кармы причинять небольшой вред тем, кто нарушает заповеди и принципы».

Аскет Сусика вернулся обратно в свое демоническое тело, хотя его разум был просветлен, и только через шесть месяцев он обрел обыденное сознание, полностью выйдя из состояния самадхи, и начал воспринимать окружающий мир.

Брахма дал этому аскету такое наставление: «Пробуждай в людях мудрость. Тех же, кого не сможешь пробудить, ты можешь сожрать, как ты это делала раньше. Чтобы отличать первых от вторых, ты должна их испытывать».

Демоница Каркати пришла в густой лес, чтобы найти таких людей и испытать их. В это время царь охотников Викрам со своим министром вышли в джунгли для защиты своих подопечных. И тогда аскет в теле демоницы Каркати подумал: «Наверное, это и есть такие люди. Такие тупицы страдают и здесь, и в другой жизни. Смерть для них – приятное освобождение, поэтому, если они не выдержат мое испытание, это не большая проблема для них. Но если же они окажутся мудрецами, то я воздам им почести».

Тогда демоница остановила короля и его министра, и они начали беседовать. Царь поразил демоницу зрелостью своих рассуждений, поэтому она подумала, что этот человек не так прост. И, когда она пообщалась с этими двумя людьми, ее разум стал умиротворенным.

Затем она начала задавать им вопросы примерно такого плана: «Что это такое – чистое пространство, которое таковым не кажется? Что это такое, что является моим в тебе и твоим во мне; что движется, но в то же время не движется, хотя и не таково? Что это такое – размером с атом, но содержит внутри себя гору? Что превращается в три мира в травинке? Что это за атом, в котором вся вселенная находится в зародышевом состоянии во время космического разрушения? Что создало эту вселенную и за счет какой силы ты существуешь и действуешь как король, защищая своих подданных? Что это такое, в чем проявляется прошлое, настоящее и будущее? Что это такое, что не солнце, не луна и не огонь, но всегда сияет внутренним светом? Что это такое, что обладает природой осознания и неосознаваемое?»

Задавая эти вопросы, она сказала: «Царь, спаси себя от неминуемой смерти, отвечая на эти вопросы. Развей во мне сомнения в твоей просветленности, поскольку мудрец рубит словами сам корень глупости и сомнения, когда его спрашивают. Если же ты не сможешь ответить на эти вопросы и вырвать с корнем это сомнение, тогда я тобой утолю сегодня свой голод. Этот день для тебя будет последним».

И сначала вызвался отвечать министр.

Текст:

«Министр ответил:

«Я несомненно отвечу на твои вопросы, о леди! То, о чем спрашиваешь ты в своих вопросах, – это высшее «Я».

Это «Я» тоньше даже пространства, потому что у него нет имени и его нельзя описать. Ни ум, ни органы чувств не могут достичь его или объять его. Это чистое сознание. Вся вселенная существует в этом сознании мельчайшего размера, как дерево существует в семени – но тогда вселенная существует как сознание и не существует как вселенная. Это сознание существует, однако, потому как это ощущение всего и всех, и потому как только оно одно – внутренняя сущность всего. Из-за того, что оно есть, существует и все остальное.

Это внутреннее «Я» пусто как пространство; но это не ничто, потому что оно – сознание. Оно есть, но так как оно недоступно для ощущения разумом и органами чувств, его нет. Будучи внутренней сущностью всего, оно никем не ощущается как объект ощущения».

Итак, министр излагает демонице воззрение. Как вы знаете, в учении существует воззрение, есть медитация, а есть поведение. По-другому они называются «взгляд», «осознавание» и «действие». Воззрение – это, скорее, наши внутренние убеждения, картина мира. Медитация – это наша практика осознанности. Поведение, действие – это то, как мы применяем их в жизни. Есть такая поговорка: «Углубляй воззрение через медитацию, насыщай медитацию, то есть осознавание через воззрение. Сливай воззрение и медитацию». В конечном счете, воззрение, медитация, поведение – это всего лишь обозначения, предназначенные для удобства объяснений. В истинном же смысле мы должны соединить сначала воззрение с медитацией, а потом воззрение, соединенное с медитацией, соединить еще и с поведением.

Сначала мы должны разделять воззрение и поведение, считая, что это немного разные вещи, что их не надо мешать. Мы работаем над тем, чтобы углубить воззрение и привнести его в жизнь, сделав непрерывной медитацией. Другими словами, воззрение – это когда мы обретаем некий философский взгляд на мир. Например, размышляя: «Все есть пустота. Все есть проявление безграничного сознания. Подобно тому, как все горшки – глина, а все браслеты – только одно золото, таким же образом и весь мир – только один Брахман. Многообразие видится лишь в состоянии заблуждения, в истинном смысле все есть единое непрерывное осознавание. Мир же реальных феноменов, который кажется реально существующим, – не более чем заблуждение галлюцинирующего ума, который погряз в двойственности, такое же, какое мы видим при сновидениях».

Когда мы на уровне философии это четко понимаем и даже обретаем некоторую убежденность в этом, это именуют интеллектуальным воззрением. Очень важно обрести такой взгляд на мир, то есть стать философом. Пока вы не станете философом внутри, хотя бы на уровне интеллекта, у вас не будет какого-то прочного фундамента. Философ – это уже не человек, это существо, которое далеко ушло от обыденности.

Однако интеллектуальное воззрение – это самое начало. И на следующей стадии мы должны кроме воззрения обрести еще переживание. На самом деле интеллектуальное воззрение не является реализацией. Истинное воззрение вообще не связано с концепциями, оно связано с живым прямым восприятием собственного «Я», поэтому мы приступаем к практике осознавания, медитации. Отталкиваясь от воззрения, мы пытаемся на собственном опыте, получить переживание воззрения.

Часто бывает, что человек имеет хорошее интеллектуальное воззрение и может даже доходчиво убеждать других в нем. Но, когда он сталкивается с чем-то в обыденной жизни, его воззрение куда-то исчезает, и всплывают привычные реакции. Напротив, если ваше воззрение подкрепляется правильной медитацией, так, что уже трудно отличить, где медитация, а где воззрение, и они сливаются, ваша духовная практика непобедима. Тогда воззрение и медитация, сливаясь, начинают приближаться к поведению, соединяются с поведением, то есть они начинают проявляться даже в повседневной жизни. Каждое ваше действие пронизано истинным взглядом. Такой человек как бы делает, но на самом деле ничего не делает. Он кажется строящим планы, но все эти планы подобны рисункам на песке и кругам на воде. Он кажется весело общающимся, но на самом деле внутри него нет того, кто общается, он подобен радио, в котором внутри нет никого, кто бы пел или разговаривал.

Он действует находчиво, но без всякой привязанности. Ни надежды, ни страхи не ограничивают его. Случится радость или горе – ничто не может поразить его сердце. Он не живет подобно обычному человеку, он существует в тотальной целостности, единстве с Абсолютом. Он уже не столько живет, сколько играет, он уже включен в божественную лилу, рассматривая свою жизнь, как разворачивание этой лилы, игры. Ни привязанности у него нет, ни желаний, ни смущений, ни двойственной веры, ни, наоборот, безверия, а есть тотальное целостное присутствие, которое принимает все, но и не потакает ни в чем. Такой человек не ограничен ни в чем, но он никогда не сделает ничего лишнего. Он кажется легким, совершенно спонтанным, но каждый его шаг – это выражение глубочайшей ясности и гармонии.

Он кажется вовлеченным в дела, но на самом деле это только для других. Все его дела – это не более чем большая комедия, спектакль, розыгрыш, который он делает с определенной целью, но даже к этой цели он не привязан. Скорее, эта цель – это просто следствие его предыдущей жизни, которая разворачивается. Эта цель – это дальнейшее углубление и тренировка его осознанности. Такой человек кажется самим воплощением простоты, но его разум так глубок, что даже богам трудно понять его.

Текст:

«Хотя оно едино, оно отражается в бесконечных частицах существования и потому проявляется как множественное. Это проявление, однако, нереально, так же как «браслет» – это надуманная форма существования золота, которое одно и реально. Но внутреннее «Я» не нереально. Оно – не пустота и не ничто, это – сущность всего, и это – внутреннее «Я» того, кто говорит, что оно есть, и того, кто говорит, что его нет! Более того, его существование может быть ощущаемо косвенным образом, как существование камфары может быть ощущаемо по издаваемому запаху. Только оно одно – сущность всего как осознание, и только из-за его существования появление этого мира становится возможным».

Наше существование кажется зависящим от грубых элементов, пищи, тела. Но на самом деле это кажимость. Существование нашего тела обусловлено тонким. Очень тонкие процессы определяют нашу жизнь, рождение, смерть. Грубые же процессы в теле – это следствие тонких процессов, которые разворачиваются. Например, если у человека проблемы с пищеварением, то считается, что это неправильное питание. Однако миллионы людей в мире питаются неправильно, но не у всех проблемы с пищеварением. Если вы знаете теорию йоги, вы можете сказать, что, очевидно, элемент огня у человека слабоват. Если элемент огня сильный, то не имеет большого значения, как ты питаешься (правильно или неправильно), поскольку твой элемент огня может прекрасно все переваривать.

В Индонезии есть люди, которые умудряются в течение многих лет глотать гвозди, есть стекло, ставить различные рекорды. И когда делают рентген их желудка, врачи в шоке. Это что-то наподобие сиддхи элемента огня. Очевидно, что здесь все дело в элементе огня, в чем-то тонком. А от чего зависит сам элемент огня? От божества, управляющего элементом огня. А на чем основано божество, управляющее элементом огня? На пространстве, на пустотности, оно рождено из него. Очевидно, с элементом огня связано пространство осознанности, которая может быть развита или не развита.

Таким же образом каждая функция тела основана на чем-то тонком. Если информация в тонком теле благоприятная, то элемент функционирует благоприятно. Если информация тонкого тела движется с препятствиями, то элемент работает с препятствиями. Если в тонком теле существует благоприятная информация, то творческие способности человека вовне развиваются. Он показывает какие-то внешние результаты, качества, силы, черты характера и прочее. Если информация тонкого тела блокирована, не проходит в чакры, то излучение из чакр не разворачивается в виде способностей, у человека эти качества отсутствуют.

Но основой всего этого является тонкое чистое осознавание. Когда мы обнаруживаем его в себе, мы можем четко наблюдать, как развиваются любые силы и способности, исходящие из него.

Текст:

«В этом бесконечном океане осознания волны, известные как три мира, возникают спонтанно и естественно, так же как рябь на воде вызывается самой природой движущейся воды. Так как это сознание вне достижимости разума и органов чувств, оно кажется пустым, но так как оно достижимо самопознанием, оно совсем не пустое. Из-за неделимости сознания я есть ты и ты есть я, но неделимое сознание само не стало ни тобой, ни мной! Когда отказываешься от неверных понятий «ты» и «я», возникает понимание того, что нет ни тебя, ни меня, ни чего-то еще, только это сознание и есть все».

Индивидуализированное сознание, за которое так держится каждый человек, на самом деле является не чем иным, как заблуждением, иллюзией. Например, духовный мастер и обычный человек могут общаться и вести себя совершенно одинаково, однако их самоотождествление может быть различным, таким же как небо и земля. Познавший природу сознания, не отождествлен с индивидуализированным сознанием. Он не то, что так считает, а он реально ощущает, что нет ни «я», ни «ты». Тот же, кто отождествлен с индивидуализированным сознанием, сам себя помещает в клетку иллюзорного чувства «я». Поместив себя в эту клетку, подобно шелковичному червю, он затем судорожно пытается из нее выбираться, вырабатывая для себя концепцию счастья или, наоборот, страдания. Но все дело в том, что индивидуализированное сознание в принципе само не может никогда достичь счастья. То есть оно несчастно в силу того, что индивидуализировано, оторвано от целостности.

Это подобно тому, как указательный палец не может чувствовать себя хорошо вне тела. Если отрубить указательный палец или перевязать его ниткой, и он заявит о своей автономии, независимости, заявит себя чем-то отдельным, как независимый организм, то ему недолго жить останется, поскольку он существует только как часть целого, он не существует как что-то само по себе. В нем есть кровеносные сосуды, которые снабжаются от сердца, рефлексы, нервные окончания и кости, которые питаются от желудка. То есть сам по себе указательный палец не может ни есть, ни вырабатывать кровеносные тельца, необходимые для жизни. Он живет только за счет центра.

Напротив, если человек отказывается от схваченности индивидуализированным сознанием, признает тот факт, что живет за счет центра и, прежде всего, сам является этим центром, он начинает освобождаться от зависимости собственного «я».

Обычный человек подобен такому пальцу, который заявил о своей автономии, поэтому говорят, что он имеет ложные, неверные, иллюзорные взгляды, что он околдован невежеством, пребывает в иллюзии, галлюцинирует и т. д. Рано или поздно наше индивидуализированное сознание сталкивается с шокирующей реальностью того, что оно само по себе не может существовать, что индивидуализированное сознание является частью чего-то глобального, божественного, всевышнего, абсолютного. И ему никуда не деться от этой божественности, глобальности и абсолютности. Оно может его отрицать или не признавать, но это, по сути, не меняет ничего. Оно всегда является и будет являться тем, что оно есть и было всегда. Кажется, что на время мир, суета, иллюзии могут затмить это сознание. Но это только на время. Рано или поздно это всевышнее сознание все равно показывается индивидуализированному сознанию. И тогда индивидуализированное сознание пребывает в глубочайшем изумлении.

Обрести взгляд – это значит устранить привязанность к индивидуализированному сознанию и, напротив, развить естественное понимание причастности к глобальному, всевышнему сознанию. Если мы возьмем такую грубую арифметику, то непробужденный, обычный человек имеет примерно 90-95% привязанности и отождествления с индивидуализированным сознанием, а всего лишь 3-5% достается чему-то более запредельному. Это в лучшем случае.

Святой, напротив, в зависимость от практики и духовного уровня имеет примерно 70-90% отождествления с абсолютным, глобальным, всевышним сознанием. И только 10-20%, максимум до 30%, принадлежат отождествлению с индивидуальным эго, физическим телом и обстоятельствами. Для некоторых этих 20% вполне хватает, чтобы вести полноценную жизнь, даже с мирской точки зрения, развивать что-то и делать. Для других этого хватает, чтобы добывать себе еду и медитировать, ни с кем не общаясь. Тем не менее принцип всегда одинаков: фокус их самоосознания и отождествления на 80-90% связан с Абсолютом. Когда они находятся в таком отождествлении с Абсолютом, остальные их части, индивидуализированное сознание, не отрицаются. Если все принадлежит Абсолюту, нет смысла что-либо отрицать, они становятся приятным дополнением, украшением, орнаментом, приправой к общему воззрению, игрой Абсолюта.

Когда йогин примерно понимает такой принцип, то говорят, что он обрел правильное воззрение. Когда же его главная часть сознания зафиксирована на индивидуализированном сознании, то говорят, что у йогина пока нет истинного воззрения, даже если он успешно цитирует философские тексты.

Тот, кто обретает воззрение, всегда радостен и счастлив. Он всегда умиротворен и пребывает в высочайшем блаженстве, даже если в относительном мире он не очень испытывает такое блаженство. Тем не менее его внутренняя реализация, вера и наполненность не вызывает никаких сомнений, он ничего не ищет, потому что его поиск уже обрел твердую основу. Он ни к чему не стремится, потому что обрел жемчужину внутри себя и просто день за днем шлифует ее. Он больше ничего не желает, потому что все, что у него есть, его так сильно переполняет и радует, что он даже не знает, что еще пожелать.

Но при этом его внутренняя санкальпа разворачивается спонтанно, без всякой привязанности и целей в силу естественного хода кармы. Часто говорят: «Вот эти кармы не отработаны, этот опыт не получен». Но это говорится только в тот момент, когда человек отождествлен с индивидуализированным сознанием. Когда же йогин раскрывает в себе фундаментальное сущностное сознание, все это перестает иметь какое-либо значение. Если следовать теории получения опытов и отработки кармы, то, боюсь, освобождение придется отложить на пару миллиардов лет, потому что вы еще не получили опыт царя, министра, предводителя большого войска, водителя вимана (корабля асуров), вы не получили опыт гениального ученого Эйнштейна, отца многодетного семейства, царя рая, короля богов, еще кого-либо. И, если мы пересчитаем всех живых существ, опыт которых вами пока не получен, вам не хватит ни одной этой жизни, ни будущих десяти.

Напротив, когда йогин раскрывает сущностное сознание, все опыты естественно развиваются в нем, как внутреннее переживание чистого видения. Все опыты полностью раскрываются в нем, но без затягивания в сансару, он их переживает как чистое видение. Интегрируя естественное состояние с любыми энергиями, он мгновенно познает опыты тысяч различных существ.