Семь стадий просветления. Четыре мирские стадии.
Начальные стадии просветления.

Текст «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги».
 

Текст «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги». Стадии просветления. Семь ступеней мудрости и перерождение в соответствии с ними.

«Начало. Четыре мирские стадии.

Первая мирская стадия – обычный человек. В душе много эмоций, мысли подобны бешеной обезьяне, и сознание опутано ими».

Как вы знаете, в учении существует семь основных стадий реализации. Прежде чем мы переходим даже к первой стадии, нам предстоит пройти четыре мирских стадии. И первая мирская стадия – это состояние обычного человека, чей разум постоянно колеблется. Часто ум сравнивают с обезьяной, а сознание человека – с деревом, на котором сидит множество беспокойных обезьян. Если сознание в общем называется «чайтанья», то такие маленькие части разума называются «чайтасика» (букв. «разумки») – маленькие разумы. И нецельный человек, который не воссоединился со своей истинной природой, состоит из множества таких маленьких разумков – чайтасика. Эти маленькие разумки имеют псевдосамобытие, псеводосуществование и каждый из них имеет свои цели и тянет в свою сторону. Например, в одном состоянии человек желает заниматься духовной практикой, а в другом состоянии – наслаждаться какими-то мирскими удовольствиями, в третьем – просто спать и ничего не делать, в четвертом состоянии у него есть любопытство к чему-либо. И эти маленькие разумки словно разрывают его сознание на части. В зависимости от положения планет, астрологии, состояния пран и таттв, действует тот или иной маленький разумок. Все это сопровождается эмоциями, и сознание часто опутывается эмоциями, которые возникают из-за таких действий маленьких частей сознания. Такой человек как бы не имеет внутренней цельности, или психологической непрерывности, он часто прерывается. Например, если он попадает в ситуацию испуга, страдания, чего-либо еще, его эго терпит удар и психологическая непрерывность нарушается, то есть он не умеет себя осознавать в этих ситуациях. Сознание постоянно увлекается такими маленькими разумками и часто прерывается из-за того, что сбивающая прана очень легко уводит сознание.

Текст:

«Вторая стадия такова: ум немного усмирен и есть покой в сердце, но еще много рассеянности, и его трудно держать на привязи. Возрастает вера и энтузиазм».

Вторая стадия – это уже не обычный человек, а практикующий. Практикующий имеет ум, который усмирен, и в его сердце уже есть определенное спокойствие, определенная уверенность. Тем не менее эта усмиренность и спокойствие поверхностны. Это спокойствие собаки, которая сидит, пока в поле ее зрения не появилась другая собака. Пока она сидит сама с собой, ей хорошо, но как только в поле ее зрения что-то попадает, она начинает приходить в большое возбуждение.

За счет чего усмиряется ум? Ум усмиряется за счет развития силы воли – к примеру, овладение концентрацией. Те из вас, кто не выполнял должным образом концентрацию, должны знать, что за вами долг – необходимо ее выполнить. Это важно, потому что первичный контроль ума всегда начинается с концентрации. И практиковаться необходимо до тех пор, пока не будет достигнуто определенное совершенство в этом деле. Именно концентрация дает первый опыт силы над мыслями и первый опыт самоосвобождения. Если нет успеха в концентрации, у вас могут быть большие проблемы с дальнейшей медитацией и созерцанием. Негоже начинать с шамбхави-мудры, присутствия или практики игры, не занявшись должным образом концентрацией.

Итак, говорится: «но еще много рассеянности», «трудно держать на привязи». Несмотря на то, что ум йогина усмирен и уже есть достаточный покой в сердце, даже небольшие ситуации постоянно заставляют его отвлекаться. То есть у него уже есть некоторый покой, он как бы нашел путь, тем не менее все это очень зыбко как мираж. Трудно держать ум на привязи. Даже при каких-то небольших обстоятельствах этот ум подобен такой собаке, которая снова пытается куда-нибудь убежать. Тем не менее у него есть вера, и возрастает энтузиазм как непрерывное желание достичь просветления.

Энтузиазм достичь просветления зарождается от осознания ужасов сансары, пагубности мирских желаний и привязанностей, от осознания собственных страданий, смертности, иллюзий и драгоценности человеческого рождения. А если такой энтузиазм не возникает, бесполезно заниматься духовной практикой. Значит надо возвращаться назад, к первым урокам, снова и снова размышлять о драгоценности человеческого рождения, пагубности мирских желаний, страданиях, законе кармы, непостоянстве. Надо снова и снова разжигать этот самый энтузиазм. Если такого энтузиазма нет или он не существует ровно, как пламя свечи в безветренную погоду, то негоже заниматься созерцанием, не следует выполнять высшие садханы, поскольку это бесполезно. Рано или поздно созерцание введет такого йогина в сильнейшее расплывание, в сильнейшую потерю взгляда в осознавании или в действии. Все это окажется бесполезным.

Энтузиазм в практике бывает двух видов. Первый вид – наивный, поверхностный энтузиазм, когда мы воодушевляемся каким-то опытом и думаем: «Вот это да! Я бы так хотел стать сиддхом! Наверное, я достигну просветления через два года. Еще чуть-чуть…». Однако такой энтузиазм происходит в большинстве случаев из-за иллюзий и эгоизма, он очень сильно зависит от внешних обстоятельств и состояния пран. Другой вид энтузиазма строится не на эгоистичной воле и представлениях, а на осознанности. Это ровное, целенаправленное движение вперед с непрерывным наращиванием темпа. Это подобно составу, набирающему скорость, который ничем не остановить. Этот энтузиазм мы назовем верой. Ум такого йогина никогда не колеблется, он идет к своей цели, подобно рогу носорога. Такова эта вторая мирская стадия.

За счет чего еще усмиряется ум на второй стадии? За счет йогических заповедей. Тому, кто не способен соблюдать йогические заповеди, очень трудно будет контролировать ум. Даже если он немного контролирует ум, это происходит по принципу «шаг вперед, два шага назад». На первой стадии очень важен принцип самодисциплины, аскетической жизни, брахмачарьи, соблюдения норм в питании и т. д. Пока ум и праны не настолько сильны, это действительно важно. Когда ум и праны стали сильными, это не так важно, это становится естественным. Но на этой стадии это самое важное.

Текст:

«Третья мирская стадия: иногда покой, иногда волнения, иногда безмятежность, иногда рассеянность и отвлечения. Усердие в созерцании стало естественным».

На третьей мирской стадии йогин до некоторой степени прояснил для себя принцип осознанности. Например, он знает, как работать с санкальпой и достаточное время поработал с ней. Он до некоторой степени понимает принцип самоосвобождения, хотя, может, еще и поверхностно. Иногда его ум пребывает в безмятежности. Он чувствует, что по-настоящему может быть самоосвобожденным, но иногда он снова впадает в рассеянность и отвлечения. Его усердие в созерцании уже стало естественным, то есть для него привычно практиковать санкальпы «Сон», «Атма-вичара» и другие. Тем не менее его результаты еще не стабильны, иногда у него возникает волнение и замешательство, поскольку он теряет тонкость в созерцании и вновь концептуализация начинает вытеснять его созерцание. Такой йогин может быть хорошим созерцателем в ритрите, при ходьбе, в одиночестве, но как только ему дается чуть-чуть больше нагрузки (например, служение, общение или какая-то ситуация, где нужно проявить мудрость, мышление), он впадает в рассеянность.

Текст:

«Четвертая мирская стадия: дух безмятежен, в сердце покой; есть привычка пребывать в созерцании, а если отвлекаешься, снова быстро возвращаешься. Перерождение такого йогина неопределенно и зависит от накопленных заслуг и выполненных практик».

На четвертой стадии йогин уже обрел привычку постоянно быть в созерцании. То есть он с утра до вечера находится в измененном состоянии сознания, он как бы спит во сне без сновидений, даже когда разговаривает.

У одного святого ученые замерили волны мозга. Когда они проверили данные на энцефалографе, они сказали: «Этого не может быть! Ваш мозг демонстрирует волны спящего человека. Учитель спит и с нами разговаривает». Именно так. Человек, который находится в этом состоянии, не генерирует обычные альфа-ритмы, присущие человеческому мозгу, он генерирует состояние сна без сновидений. У него есть привычка постоянно быть в глубине осознавания, его дух всегда безмятежен, его сердце всегда в покое.

Итак, это первые четыре мирские стадии. Они называются мирскими, потому что не являются стадиями просветления. Это стадии, когда мы еще очищаемся, развязываем свои кармические узлы с сансарой. Это стадии, когда сансара нас еще не отпустила. Говорят, что перерождение такого йогина пока еще неопределенно. Все зависит от накопленных заслуг и выполненных практик.

Первая земля мудрости «желание просветления» (шубхекша)

«Земля мудрости» переводится как «джняна-бхумика». В учении существует семь джняна-бхумик, или земель мудрости.

Первая земля мудрости описывается так:

«В сердце достигнута безмятежность. Естественное состояние не теряется. Дух больше не рассеивается. Что бы ни возникало, в уме нет волнения. Делая, не делаешь, видя, не видишь, говоря, не говоришь. Ушли надежда и страх».

Первая джняна-бхумика, или земля просветления, – это очень радостное состояние, фактически, это первая стадия просветления. Йогин, который ее достигает, всегда радостен и счастлив независимо от обстоятельств. У него нет ни замешательств, ни сомнений, ни неуверенности, ни зависти, ни гордости. Он счастлив сам в себе, потому что черпает свое осознавание из глубины своего «Я». Он не смотрит на других, хотя ко всем сострадателен. У него внутри установилась безмятежность за счет упражнений в предыдущем созерцании и, хотя естественное состояние не развилось еще в полной мере, тем не менее оно не теряется. Он пребывает в постоянной радости, независимо от того, вкусный он ест прасад или нет, в каких он условиях живет, что о нем думают другие, как проявляются рядом с ним люди. Его в принципе нельзя ни смутить, ни рассердить, ни испугать, он никогда не испытывает замешательства. Куда бы он ни пошел, он всегда дома.

Однажды в Бердянске я проводил лекцию, семинар, а по вечерам гулял по улице. Одна из практикующих, увидев меня на улице, подошла, чтобы задать вопросы, а потом сказала так:

– Свами Вишну Дэв, я считаю, что Бердянск – это как центр земли. Вы и Бердянск.

Я сказал:

– Это очень сильно, конечно, сказано. Но на самом деле для практикующего везде Бердянск. Пока я сейчас здесь, я считаю это центром мира, а когда я приеду в «Дивья локу», то она будет центром мира. В какой бы город я ни поехал, центр мира поедет за мной.

Она начала настаивать, что именно Бердянск – это особая точка планеты, в которой сошлись множество энергий, заслуг и всего прочего. Но на самом деле то же самое могут сказать и жители Бенареса, Вриндавана, Каши, Майяпура, Дели и городов других религий: Иерусалима, Мекки, Медины и прочих. Все это субъективно. Тогда я ей сказал так:

– В тантрах написано: «То, что есть здесь, есть везде. Того, чего нет здесь, нет нигде».

Там, где вы находитесь в глубоком созерцательном присутствии, находится и центр мира. Если же вашего присутствия нет, то, даже если вы в центре Иерусалима или на горе Кайлас, никакого центра мира там не будет.

Йогин на первой земле мудрости всегда находится в центре мира, поэтому его естественное состояние никогда не теряется. Его дух больше не рассеивается, ум не волнуется, что бы ни возникало. Такой йогин как бы делает, но не делает, видит, но не видит, говорит, но как бы не говорит. Его надежда и страх ушли, потому что он большую часть времени проводит в осознанности и доверяет этой осознанности как сердцу своей жизни. Такова первая стадия просветления.

Я слышал такую историю: одна монахиня попросила монаха с чем-то ей помочь в служении. Монах как-то невнимательно ответил ей, а монахине показалось, что даже был груб. И она так впечатлилась этим, что у нее на глазах выступили слезы. Но на самом деле, если в вашем сердце достигнута безмятежность созерцания, для вас это невероятно. Вы можете быть радостным независимо от того, как вам отвечают, сбываются ли ваши надежды или нет. Даже если вы сталкиваетесь с какими-то совершенно не нравящимися вам ситуациями, вы их принимаете очень легко и радостно. Разум такого монаха очень легок при любых обстоятельствах.

И, напротив, тот, кто находится на мирской стадии (на первой, на второй), является, как говорят, «тяжелым человеком». С ним, сидя рядом или общаясь, явно ощущаешь напряженность. Он вроде бы делает вид, что общается, но в душе пытается с тобой побоксировать, потому что чувствует, что это его духовная территория, его эго-сознание, которое требует: «Никто сюда не пройдет, я никому это не отдам! Буду стоять насмерть». Эго пытается защищать эту духовную территорию, во-первых, не зная, что она никому не нужна, а, во-вторых, она и не принадлежит ему самому. Тут нечего отстаивать, наоборот, если отпустить все и быть осознанным, отдать все и ничего не защищать, то будет легче и ему самому, и другим.

Вторая земля мудрости «исследование» (вичарана)
Состояние за пределами концепций

Текст:

«Исчезли все препятствия и болезни, тело стало легким, Дух соединился с энергией. В сердце – покой. Шесть воров стали друзьями. Проникаешь в сущее, безмятежно паришь в радости».

На второй джняна-бхуми осознавание развивается таким образом, что оно устраняет все кармические ветры, кармические препятствия, объединяется с чувствами и даже с желаниями, с восприятиями. «Шесть воров стали друзьями» означает, что шесть восприятий органов чувств перестали забирать энергию. Йогин научился не только удерживать это состояние, но может объединяться, интегрироваться, его присутствие становится по-настоящему гибким. Не только его разум начинает очищаться, но также прана и тело. Его тело становится легким. Такой йогин проникает в самую сущность бытия, благодаря безупречной тонкости своего осознавания. В тексте говорится, что он может осознать ясный свет в момент смерти, быстро развить полное понимание недвойственности и освободиться в бардо. Либо он может выбирать рождение в мирах богов или чистых странах. Также он может использовать свои магические способности и ясность, чтобы избрать будущих родителей и войти в чистое чрево. Либо он может выбрать одну из чистых земель, чтобы, пребывая там длительное время, развить полноту всех качеств просветления.

Третья земля мудрости «утонченный ум» (тануманаса)
Низший уровень единого «вкуса»

Текст:

«Обретаешь глаза богов, пьешь воды бессмертия, кармы преодолены, тело в блаженстве. Везде созерцаешь великий покой. Обретаешь новое жилище».

Когда мы говорим единый «вкус», то часто это воспринимают примерно так: воспринимать равностно все, что приходит, то есть без приятия-отвержения. Но подлинный единый «вкус» – это очень глубокое состояние. И чувство равностности здесь распространяется не только на то, что нравится или не нравится, но, например, на внутреннее и внешнее, на прошлое и будущее, на жизнь и смерть. То есть само состояние единого «вкуса» – это очень великое переживание.

Йогин на этой стадии может иметь много чистых видений, например видения мирных и гневных божеств. Когда он перерождается, его созерцание в промежуточном состоянии развивается вплоть до высших ступеней. Он не может проявить себя в образе иллюзорного тела божества, однако он полностью свободен в момент смерти, поскольку его созерцание не теряется. Он может по своему желанию родиться в мире богов, снова воплотиться в мире людей или объединиться с ясным светом, чтобы не рождаться. В течение трех с половиной дней или до нескольких недель он может развить свое созерцание вплоть до высших ступеней и полностью воссоединиться с ясным светом.

Существует также четвертая, пятая, шестая и седьмая земли мудрости.

Четвертая земля мудрости называется «самореализация» (сатвапатти). На этой стадии йогин обретает титул «брахмавид». Иногда, как описывается, на этих стадиях йогин обретает достижение сиддхи на уровне физического тела. Иногда он их не обретает, а имеет только развитое осознавание. Это действительно так и подтверждается другими святыми. От чего это зависит? От его тонких карм, образа жизни и практик, которых он придерживался. Иногда глубина его реализации проявляется в теле и пранах, а иногда она проявляется только в сознании, а в теле и пранах не проявляется, тем не менее уровень его осознанности подлинный.

Просветление для йогина наступает уже на первой стадии реализации, следующие – вторая и третья – это уровни после просветления, это уже путь становления богами и сиддхами. Самое сложное для йогина – пройти четыре мирские стадии. В этих четырех мирских стадиях содержатся все миллионы лет в сансаре. Дух того, кто обрел хотя бы первую землю, всегда радостен, его осознавание не затмевается. Первая земля джняна-бхуми по нашей классификации из семи ступеней – это примерно между 5-ой и 6-ой ступенью обучения в монастыре.